45. Индо-буддийская политическая культура: путь «благоговения перед жизнью.

Образ жизни, основанный на полном непричинении вреда или (в случае крайней необходимости) минимальном причинении вреда всем живым существам – вот высшая добродетель (Махабхарата).

Долгое время индо-буддийская политическая культура привлекала политологов других стран и народов исключительно своей изысканной восточной экзотикой. Но в последние годы не меньший интерес исследователей вызывает неожиданный успех Индии в области развития высоких технологий: появление "индийской силиконовой долины", быстрые темпы роста экономики. Известно, что 2000 г. прирост экономики в этой стране составил уже 5%, в то время как инфляция упала ниже 2,8%, достигнув самого низкого уровня за минувшее десятилетие. Данные Азиатского банка развития показывают, что прирост производства в Индии может в ближайшие годы превысить 7%-ный уровень, при котором она в течение двух последующих лет смогла бы догнать Китай.

Какие же факторы сегодня генерируют успешное развитие индо-буддийской цивилизации? В чем секрет успеха индо-буддийской политической культуры в XXI в., ведь еще совсем недавно Индия входила в число беднейших стран современного мира?

Политическая культура современной Индии противоречива, даже расколота, но в ней присутствует самое главное – гуманная универсальная цивилизационная альтернатива. Если 20 лет назад для индийской молодежи было характерно стремление уехать учиться на Запад, чтобы получить хорошее образование и сделать карьеру, то сегодня молодые индийцы предпочитают оставаться в Индии. И это уже не удивительно: ведь именно в Индии сегодня можно получить прекрасное образование и сделать карьеру, – ни для кого не секрет, что индийские программисты считаются лучшими в мире. Стремительно растет индийский средний класс, поднимается уровень жизни в индийских городах.

С самого начала индийская политическая культура складывалась как этико-центристская, коллективистская. Нравственный закон здесь имеет абсолютный, космический статус. Понятие кармы (воздаяния) предполагает, что в мире существует естественная нравственная причинность: что посеешь в земной жизни, то пожнешь в жизни будущей. И поскольку в соответствии с кармой возмездие настигает преступника неизбежно, политики и государственные деятели здесь очень редко становились тиранами — действовал страх неотвратимости наказания.

Законом кармы обосновывается и социально-политическое устройство Индии — деление на касты: нерадивое исполнение долга своей касты ведет за собой рождение в более низкой касте, а то и в образе животного, часто нечистого; напротив, неукоснительное служение долгу приводит к будущему рождению в более высокой касте, Поэтому в представлении индийцев социально-политическое неравенство является следствием нравственного неравенства людей.

Главные особенности индийского национального характера и политического темперамента связаны с концепцией реинкарнации (перевоплощения). Махатма Ганди в письме к Л.Толстому просил писателя разрешения исключить места с критикой реинкарнации из его статьи об Индии: "Вера в перевоплощение или переселение душ очень дорога миллионам людей в Индии, а также и в Китае. Можно сказать, что для многих это уже вопрос личного переживания, а не только теоретической допустимости. Она служит утешением.. ."

Индийцы - не склонны придавать основополагающее значение собственной личности как таковой, поскольку она не более чем сменная одежда вечного "я" — человеческой души, которая после смерти бренного тела способна переселиться в другое тело. Поэтому индийцы так терпимы к другим людям, к их мнениям, верованиям, политическим взглядам. Поэтому они проповедуют этику ненасилия, заботы о природе и окружающем мире (ведь после смерти тела душа человека может войти не только в других людей, но и в животных).

В XX веке политическая культура этой цивилизации продолжает динамично развиваться, открывая новые пути к перспективы политического развития. Важно подчеркнуть, что сегодня сложились и продолжают совершенствоваться альтернативные западным принципам политической этики идеи единства политики и морали, истины и политики, ненасильственных действий или гражданского неповиновения, Современная индийская политическая культура, как и древнеиндийская, не только не разводит политику и добродетель, но напротив, напрямую связывает самосовершенствование общества с нравственным совершенствованием.

Это выгодно отличает индо-буддийскую интеллектуальную традицию от западной, где политика и мораль особенно сильно расходятся в разные стороны. В Индии для занятий политикой традиционно требуются чистота и непорочность души: "Нравственное совершенство — первая ступень к божественному знанию". При этом политика связана с моралью и добродетелью не на уровне интеллекта, а на уровне высшего духовного мышления или сверхзнания — источника вдохновения поэтов, пророков ораторов, политических трибунов и художников. В этой культурной традиции не только несовместимы гений и злодейство, но любое духовное творчество с малейшей нечистотой помыслов

6) внедрение эффективных методик по взаимодействию государства и общества, практическое закрепление рычагов воздействия общества на органы власти в рамках формирования социального государства.

В заключение необходимо отметить, что процессы политической модернизации в условиях формирования социального государства в современной России, прежде всего, можно охарактеризовать наличием множества проблем и противоречий. В частности, невозможно однозначно утверждать о том, что предлагаемые политической элитой цели, задачи и стандарты поведения соответствуют требованиям современности. Фактически на сегодняшний день в России созданы новые, демократические по форме, но слабые и пока не утвердившиеся политические и экономические институты. В связи с этим особенно важным представляется сохранение правового баланса между наличием частной инициативы и государственным вмешательством в общественные процессы. В частности, результаты модернизации политической системы могут считаться эффективными и полезными только в том случае, если будут в полной мере отвечать интересам государства и общества, законам и принципам социального государства.