2. Опишите философские проблемы пространства и времени. Возможна ли «победа над временем» с точки зрения современной науки?

Пространство — это фундаментальное свойство бытия, которое фиксирует форму и протяжённость его существования. Понятие «пространство» концептуализирует основное условие существования мира — наличие места, в котором существуют (сосуществуют) «вещи» (объекты, предметы) и явления.

Обычное применение понятия «пространство» непроблематично в отличие от его теоретической экспликации, поскольку последнее связано с множеством других понятий и предполагает многообразные научные и философские интерпретации. Пространство является одной из наиболее важных категорий философии и играет ведущую роль в различных разделах научного знания

Время — это фундаментальное свойство бытия, выраженное в форме движения, изменения и развития сущего из прошлого, через настоящее в будущее. Понятие «время» концептуализирует необратимую изменчивость мира, процессуальный характер его существования, наличие в мире не только «вещей» (объектов, предметов), но и событий.

Время относится к тем реалиям, которые издревле определяли смысловое поле человеческого мировосприятия.

Важнейшими формами бытия являются пространство, время, движение, системность. Рассмотрим пространство и время. Обсуждение вопроса о сущности пространства и времени в истории философии распадалось на три группы проблем: 1. Каков гносеологический статус этих понятий? Являются ли они характеристиками материального бытия или характеризуют устройство нашего сознания? 2. Каково отношение пространства и времени к субстанции? 3. Каковы основные свойства пространства и времени?

Пространство и время представляют собой формы, выражающие определенные способы координации материальных объектов и их состояний.

В начале XX в. была создана теория относительности, которая заставила пересмотреть традиционные воззрения на пространство и время и отказаться от субстанциальной концепции.

Основное философское значение теории относительности состоит в следующем:

1. Теория относительности исключала из науки понятия абсолютного пространства и абсолютного времени, обнаружив тем самым несостоятельность субстанциальной трактовки пространства и времени как самостоятельных, независимых от материи форм бытия.

2. Она показала зависимость пространственно-временных свойств от характера движения и взаимодействия материальных систем, подтвердила правильность трактовки пространства и времени как основных форм существования материи, в качестве содержания которых выступает движущаяся материя.

3. Теория относительности нанесла удар субъективистским, априористским трактовкам сущности пространства и времени, которые противоречили ее выводам.

Говоря о том, что теория относительности подтвердила понимание пространства и времени как коренных форм существования материи, нельзя думать, что теория относительности положила конец философским спорам об истолковании пространства и времени.

Решив одни проблемы, теория относительности поставила другие. Философские споры вокруг теории относительности возникли сразу же при ее создании и не утихают по настоящее время.

Общие свойства, характеризующие пространство и время, вытекают из их характеристик как основных, коренных форм существования материи. К свойствам пространства относятся протяженность, однородность и изотропность, трехмерность. Время обычно характеризуется такими свойствами, как длительность, одномерность, необратимость, однородность.

Билет 6.

1.Охарактеризуйте основные философские направления эллинистического периода истории философии.

Эллинистический период начался с III в. до н. э.Философы этого периода не обязательно были греками по рождению, а область распространения философии вышла далеко за пределы Греции. В этот период философия перестает быть единой наукой: она подверглась расчленению и разделению на части, которые были внешне независимыми друг от друга, на три части: логику (известную в некоторых школах как "каноника"), физику и этику, или теорию познания, теорию бытия и теорию блага. Значение, которое придавалось этим частям философии, было неодинаково, ибо перевес был на стороне этики.

В эллинистический период развитие философии было сосредоточено в филос. школах. Это придает ему особый характер, так как каждая школа представляла собой замкнутое философское сообщество. Существовавшие ранее платоновская Академия и аристотелевский Лицей продолжали функционировать и развиваться. В начале рассматриваемого периода появились еще школы: стоическая, эпикурейская, скептическая и школа киников.

Киники — философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках. Наиболее яркими представителями философской школы киников являлись Антисфен, Диоген Синопский. Главная цель кинического учения — не выработка глубоких философских теорий, а философское обоснование особого образа жизни — вне связи с обществом (нищенство, одиночество, бродяжничество и т. д.) — и проверка данного образа жизни на себе.

Ответной реакцией на распространение идей киников стало возникновение и развитие философской школы стоиков ("Стоя" — название портика в Афинах, где она была основана). Основателем данной философской школы считается Зенон Китайский. Основная идея философской школы стоиков (сходная с основной идеей философии киников) — освобождение от влияния внешнего мира. Но в отличие от киников, которые видели освобождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, асоциальном образе жизни (попрошайничестве, бродяжничестве и др.), стоики избрали иной путь для достижения этой цели — постоянное самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость. Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец, поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещенности, знанию, добродетели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности). Наиболее известными представителями стоической философии являлись Сенека и Марк Аврелий.

Эпикурейская эллинистическая философская система была выражением крайне трезвого и позитивного способа мышления. Теоретическая философия подчинялась практическим целям жизни, приоритет отдавался этике, иные разделы философии трактовались как вспомогательные. Эта система была создана Эпикуром. (смотри вопрос 5) Эпикурейская школа имела своих сторонников вплоть до конца эллинистического периода.

Эпикуреизм, главным образом,— это этика, которая признает лишь земные блага, считает человека ответственным за собственные счастье и несчастье, ценит покой как наиболее совершенное состояние человека; просвещение разума выступает в ней единственным средством против сил, которые нарушают его покой, являясь результатом его собственной глупости, наконец, видит парадоксальное в разумном, в культурном стиле жизни наилучшее средство для достижения эгоистического счастья, а в эгоистической основе — наиболее верный путь к счастью как таковому.

Эпикуреизм — это также философия природы, которая решительно отказалась от сверхъестественных сил и признает любой вид бытия телесным, тела, состоящими из атомов, события — причинно обусловленными, а причины — действующими механически.

Широкую известность получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека – в получении удовольствия, однако не всякое удовольствие – благо. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо», - считал Эпикур. Смысл удовольствия не телесное удовлетворение, а наслаждение духа. Наивысшая форма блаженства – состояние душевного покоя. Эпикур стал основоположником социальной психологии. Он учил достигать невозмутимости духа путем длительного обучения и упражнений. Эпикур учил: - обстоятельства, причиняющие нам горе, на самом деле находятся вне нас; лишь наше мнение превращает их в наше внутреннее зло; - мудрец – это человек, который контролирует мысль. Если ничего уже не исправить, надо направить мысли на приятное; - не стоит бояться смерти, она не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, ее еще нет, а когда смерть есть, нас уже нет.

Скептици́зм. Школы, как таковой, скептики не создали, как это сделали стоики и эпикурейцы, однако идеи скептицизма сохранялись и развивались около пяти столетий. Скептицизм стоял несколько в стороне от других школ и всем им противопоставлял собственные философские доктрины, философы других направлений создавали теории, скептики же их только критиковали и отрицали. Скептицизмом стала называться философская позиция, которая отрицает возможность познания истины. Пиррон, первый из философов-скептиков.

Скептики приходят к выводу о невозможности достижения объективного знания о мире, а, следовательно, и невозможности рационального обоснования норм человеческого поведения. Единственная правильная линия поведения в этих условиях - воздержание от суждений. Основные положения античного скептицизма:

1. Мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности.

2. Всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое «да» есть вместе с тем и «нет».

3. Подлинная философия скептицизма - молчание.

4. Следуйте «миру явлений».

Скептицизм – философское течение, подвергающее сомнению возможность познания действительности. Возник в конце IV в. до н.э. в период кризиса античного общества как реакция на попытки предшествующих философских систем с помощью умозрительных рассуждений объяснить мир. Самый яркий представитель – Пиррон. Скептики говорили об относительности человеческого познания, о его зависимости от различных условий. Т.к. познать истину невозможно, следует воздерживаться от любых суждений. Принцип «воздержания от суждений» – основное положение скептицизма. Это поможет достичь невозмутимости (апатии) и безмятежности (атараксии) – двух наивысших ценностей. Античный скептицизм содержит в себе черты субъективного идеализма и агностицизма.

2.Проанализируйте проблему свободы и необходимости в истории философии.

В истории философии проблемы взаимосвязи свободы и необходимости существует три наиболее общих подхода:

— детерминизм (абсолютизирующий всевластье необходимости и, по сути, отрицающий свободу воли);

— индетерминизм (гипертрофирующий, напротив, автономию воли, противопоставленной необходимости);

— принцип единства, взаимообусловленности свободы и необходимости.

Конструктивным основанием для решения проблемы является третий подход, в рамках которого свобода и необходимость рассматриваются диалектически.

На основе результатов диалектического подхода свобода может быть представлена как осуществление субъектом власти над объектом в соответствии со своими потребностями (прежде всего — потребности самореализации). Осуществление этой независимости по отношению к необходимости предполагает:

1) познание необходимости;

2) выработку программы деятельности (на основании познанного);

3) реализацию этой программы на практике.

Проблема свободы исключительно сложна и многоаспектна, например, можно вести речь об абсолютной и относительной свободе, употребляя первое понятие как обозначение некоторого идеального, существующего всегда в перспективе, состояния, связанного с предельной самореализацией субъекта. Абсолютная свобода не является абсолютной фикцией, поскольку в качестве регулятивной идеи может оказывать вполне ощутимое влияние на реальность, в которой, однако наиболее явно представлена свобода относительная. Субъект всегда так или иначе ограничен объективно, многие обстоятельства его бытия — за пределами его власти, поэтому свобода как полная автономия и независимость от необходимости — это феномен иллюзорного сознания. Следовательно, уместно поставить вопрос о свободе «от» и о свободе «для», их взаимосвязи значимости в бытии обыденного и философского восприятия мира.

Существуют следующие модели свободы исходя из понятий потенцианальной (готовность субьекта к самоосуществлению, наличие благоприятных обстоятельств) и актуальной свободы. «Модели» свободы:

— органическая (цели субъекта — в данном случае в этом качестве выступает личность — не противоречат социальным, поэтому самореализация происходит более-менее благополучно);

— страглистская (субъект для реализации своих целей активно борется со всеми социальными препятствиями);

— эскапистская (субъект бежит от мира, реализуя себя в каких-то внутренних формах);

— адаптивная (субъект, приспосабливаясь к обстоятельствам, модифицирует свое «я»).

Такие модели поведения имеют, конечно, и свою нравственную окраску, поэтому не случайно в истории этики можно найти концепции, ориентированные на предпочтительность какой-то из них.

Ни одна философская проблема, наверное, не обладала столь большим социальным и политическим звучанием в истории общества, как проблема свободы. Особенно остро эта проблема ощущается в современную эпоху, когда все возрастающая масса людей втянута в борьбу за ее практическое достижение.

Свобода - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие в возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения.

Для личности обладание свободой - это исторический, социальный и нравственный императив, критерий ее индивидуальности и уровня развития общества. Произвольное ограничение свободы личности, жесткая регламентация ее сознания и поведения, низведения человека до роли простого «винтика» в социальных и технологических системах наносит ущерб, как личности, так и обществу. В конечном счете, именно благодаря свободе личности общество приобретает способность не просто приспосабливаться к наличным естественным и социальным обстоятельствам окружающей действительности, но и преобразовывать их в соответствии со своими целями. Конечно, нет и не может быть какой-то абстрактной, тем более абсолютной свободы человека ни от природы, ни от общества, но вместе с тем конкретным материальным носителем свободы, ее субъектом всегда является личность, а соответственно и те общности, в которые она включена - нации, классы, государства.

В истории философской мысли свобода традиционно рассматривалась в ее соотношении с необходимостью. Сама же необходимость воспринималась, как правило, в виде судьбы, рока, предопределения, повелевающих поступками человека и отрицающих свободу его воли. Противопоставление понятий «свобода» и «необходимость» как философских антимоний, отрицание или подмена одного из них другим свыше двух тысячелетий были камнем преткновения для мыслителей, так и не находивших удовлетворительного решения проблемы.

Философское решение проблемы свободы и необходимости, их соотношения в деятельности и поведении личности имеет огромное практическое значение для оценки всех поступков людей. Обойти эту проблему не могут ни мораль, ни право, ибо без признания свободы личности не может идти речь о ее нравственной и юридической ответственности за свои поступки. Если люди не обладают свободой, а действуют только по необходимости, то вопрос об их ответственности за свое поведение теряет смысл, а «воздаяние по заслугам» превращается либо в произвол, либо в лотерею.

Выделяют несколько моделей взаимоотношений человека и общества по поводу свободы и ее атрибутов.

Во-первых, чаще всего это отношения борьбы за свободу, когда человек вступает в открытый и часто непримиримый конфликт с обществом, добиваясь своих целей любой ценой. Но это трудный и опасный путь, чреватый тем, что человек может утратить все другие человеческие качества и, ввязавшись в борьбу за свободу, попасть в еще худшее рабство. Во-вторых, это бегство от мира, так называемое эскапистское поведение, когда человек не в силах обрести свободу людей, бежит в монастырь в скит, в себя, в свой «мир», чтобы там обрести способ свободной самореализации. В-третьих, чаще всего, человек адаптируется к миру, жертвуя в чем-то своим стремлением обрести свободу, идя в добровольное подчинение, с тем, чтобы обрести новый уровень свободы в модифицированной форме.

Билет 8.

1. Охарактеризуйте особенности римского периода в истории философии.

1 в. до н. э. – 5-6 вв. на. э. – период, когда решающую роль в античности стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистической. В римской философии выделяются три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В 3-5 вв. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, известным представителем которого является философ Плотин. Неоплатонизм значительно повлиял не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Для философии римского периода было характерно:

• взаимовлияние древнегреческой и древнеримской филосо­фий (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);

• фактическое слияние древнегреческой и древнеримской фи­лософий в одну — античную философию;

• влияние на античную философию традиций и идей филосо­фии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);

• близость философии, философов и государственных инсти­тутов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);

• небольшое внимание к проблемам окружающей природы;

• повышенное внимание к проблемам человека, общества и го­сударства;

• расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);

• расцвет стоической философии, сторонники" которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном раз­витии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (ата­раксии, то есть невозмутимости);

• преобладание идеализма над материализмом;

• все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;

• повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;

• рост влияния на философию идей христианства и раннехри­стианских ересей;

• постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.

2. Раскройте специфику глобальных проблем современности.

Глобальные проблемы является объектом изучения многих наук (естественных, социально-гуманитарных, в том числе и философских) Каждая из них, кроме философии, исследует один или несколько аспектов проблемы Фило ософия стремится к комплексному, всестороннего исследования, нацеливает человека (человечество) на их гуманистический аспект, устанавливает их концептуальный связь с человеческой деятельностью и общими тенденциями решения итку Философская теория направляется на выработки и обеспечения методологии, методов и методик исследования этих проблем Благодаря философскому знанию становится возможным исследовать научные и социальные шл яхы их решения Философское знание обеспечивает комплексный, системный подход, интеграцию науки и практики Как теоретическое мировоззрение, философия занимается исследованием и разработкой мировоззренческих аспектов глобальных проблем, актуализирует их в контексте глобального мировоззрения и, таким образом, доносит до человека (человечествадства).

Философское исследование глобальных проблем выходит из объективного статуса их существования. В их основе лежит противоречие между человеком (обществом, человечеством) и существующей действительностью, способностью природной и общественной среды удовлетворять человеческие потребности, интересы и желания. Это реальные, а не иллюзорные проблемы. Следовательно, их анализ должен быть объективным, а пути решения – реалистичными.

Глобальные проблемы:

- проблема экологии

- сохранения мира

- освоения космоса и Мирового океана

- продовольственная проблема

- проблема народонаселения

- проблема преодоления отсталости

- проблема сырья

Особенности глобальных проблем.

1) Имеют планетарный, общемировой характер, затрагивают интересы всех

народов мира.

2) Угрожают деградацией и гибелью всему человечеству.

3) Нуждаются в неотложных и эффективных решениях.

4) Требуют коллективных усилий всех государств, совместных действий народов.

В наше время глобальные проблемы:

- с одной стороны, демонстрируют теснейшую взаимосвязь государств;

- а с другой – выявляют глубокую противоречивость этого единства.

Развитие человеческого общества всегда было противоречивым. Оно постоянно сопровождалось не только установлением гармонической связи с природой, но и разрушительным воздействием на нее.

Необходимо конструирование глобальной этики, универсальных нравственных принципов, укрепляющих всечеловеческую солидарность. Знание, не облагороженное вечными ценностями, не помноженное на идею блага, не утверждающее справедливость, может привести к всеобщей гибели. Таковы основания для выхода из глобального кризиса, в который мы погружены.

Билет 9.

1.Что такое «патристика»? Назовите основных представителей и

охарактеризуйте их взгляды.

Патристика – это первоначальный, наиболее авторитетный этап развития христианской философии со II по VI век н. э. Латинское слово «патрис» означает «отцы церкви». Соответственно, «патристика» — это учение христианских отцов церкви, заложивших основы Священного Предания.

 В рамках патристики можно выделить ряд промежуточных этапов:

а) апостольский период (до середины II века н. э.);

б) эпоха апологетов (с середины II века н. э. до начала IV в. н.э.). Христианские апологеты — это первые христианские философы, взявшие на себя функцию защиты христианского учения перед лицом враждебного римского государства и языческой философии.

в) зрелая патристика (IV—VI в. н.э.). Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем, глубоким синтезом теологических догм и античной философской мысли. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркие фигуры на Западе: Иероним, Амвросий Медиоланский, Аврелий Августин; на Востоке: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Григорий Паламаи др.

Важнейшие темы патриотической теологии: монотеизм, трансцендентность Бога, учение о Христе как посреднике между Богом и человеком, тринитарная проблема, т.е. учение о соотношении ипостасей Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, креационизм, т.е. учение о творении мира, теодицея ( - совокупность религиозно-философских доктрин, призванных оправдать управление Вселенной добрым Божеством, несмотря на наличие зла в мире) и эсхатология (религиозное учение о загробной жизни человека, о конце света).

Одним из первых представителей патристики — учения «отцов церкви» — был Тертуллиан (ок. 150—ок. 222), прославившийся знаменитым изречением: «Верую, потому что абсурдно». В этой фразе сформулировано требование, сохранившееся в некоторых современных религиях, — безусловная, слепая вера в установленные церковью догматы, т. е. основные положения вероучения. Последующие представители патристики — Климент Александрийский (ок. 150—до 215), Ориген (ок. 185—253 или 254), а также наиболее почитаемые в православии члены каппадокийского кружка церковных деятелей — Василий Великий (ок. 330—379), его брат Григорий Нисский (ок. 335—ок. 394) и Григорий Богослов (ок. 330—390). Последний выдающийся представитель патристики — Иоанн Дамаскин (ок. 675—не позже 753).

Тертуллиан приходит к однозначному выводу о том, что силы человеческого разума должны быть подчинены вере, что именно вера предоставляет человеку возможность придти к истинному познанию. Более того, даже религиозное безумие выше всякой человеческой мудрости. "Не можешь быть истинно мудрым, — пишет Тертуллиан, — если не покажешься безумным в глазах мира, веря тому, что мир именует безумием в Боге". Несмотря на полное, казалось бы, неприятие античной философии, Тертуллиан не избежал ее влияния в некоторых своих трактовках отдельных положений христианского вероучения. Так, полностью отрицая материальность Бога, ибо Бог есть дух, он все же говорит о телесности самого Бога. Телесность эта нематериальна, но в то же время и отличается от чистого духа.

В своем понимании проблемы соотношения философии и христианства Ориген прямо противоположен Тертуллиану. Ориген считал, что христианство является логическим завершением всей античной философии и изучение философии необходимо, чтобы полностью понять все христианские истины. Поэтому в трудах Оригена, в его трактовках христианского вероучения явно прослеживается влияние платоновского и неоплатонического учений. Кроме того, Ориген считал, что акт творения вовсе не единичен — Господь постоянно творит новые миры, которые последовательно сменяют друг друга. Извечность Божественного творения проявляется и в создании им бессмертных и бестелесных духов, подчиненных Богу как Святому Духу.

Григорий Нисский (335-394 гг.) Продолжил ассимиляцию неоплатонизма с христианской догматикой,говорил о необходимости разграничения сфер богословия и философии. Абсолютная полнота реальности заключается в божественной сущности, и эта полнота сочетается с абсолютной простотой, Бог через свою божественную энергию творит мир, доступный познанию,По образу мира можно только догадываться о сущности Бога, Человек - посредник между миром природы и Богом, человек возвратится к первоначальной чистоте с помощью катарсиса - переориентации воли с чувственного на духовное.

Поэтому в IV — начале V вв. происходит первая систематизация христианского вероучения. Значительную роль в этом сыграли христианские мыслители, происходившие из Каппадокии — восточной, граничащей с Арменией римской провинции в Малой Азии. По месту их рождения, этих философов прозвали “каппадокийцами”. “Каппадокийцы” были не только христианскими теологами, но и принимали самое активное участие в церковно-политической борьбе. Григорий Назианзин был председателем Константинопольского Собора в 381 г. Григорий Нисский и Василий Великий по сути дела разработали и утвердили окончательные формулировки Символа веры, принятого позднее на этом Соборе (Никео-Цареградский Символ веры).

Василий Великий - В его сочинении “Девять бесед на Шестоднев” содержатся основы христианской космологии. Василий Великий доказывал преимущество духовной мудрости над светской, т.е. христианской веры над античной философией, предложил метод согласования “натуральной правды” со Священным Писанием.

Григорий Нисский, опираясь на неоплатоническое учение, утверждал, что три лица Святой Троицы обладают единой Божественной сущностью, но свое выражение находят в трех ипостасях. Божественная сущность выражает единство Бога и существует как бы самостоятельно, но вместе с тем одинаково присутствует в каждой из своих ипостасей. Иначе говоря, каждое из лиц Троицы как бы отделены друг от друга, особы, но их объединяет единая сущность.

В своем понимании Святой Троицы Григорий Нисский отходит от неоплатонического учения, которое рассматривало три основные ипостаси идеального мира — Единое, Ум и Мировую Душу — как своего рода лестницу снижающегося совершенства.

Усилиями Григория Нисского в христианской теологии закрепилось и представление о Боге, как нематериальном, бессмертном и непознаваемом существе. Григорий Нисский вошел в историю религиозной и философской мысли и как создатель своеобразного учения о человеке. Одним из первых, если не самым первым из христианских мыслителей Григорий Нисский формулирует идею о том, что человек является венцом божественного творения и “царем” всего сотворенного.

Наиболее ярким представителем потристики и всей средневековой западноевропейской философии был Аврелий Августин (354-430)

Аврелий Августин— крупнейший религиозный мыслитель раннего Средневековья. Самые известные его труды — «О граде Божием» и «Исповедь».

В своих сочинениях Августин пытался логически обосновать существование бога. Набольшую известность получило так называемое онтологическое доказательство бытия бога. Его существование, гласит это доказательство, следует из самого понятия всесовершенного существа, так как идея абсолютного совершенства обязательно включает в себя, в частности, и необходимость существования. Так как бог абсолютно совершенен, он неизбежно должен существовать.

Августин ввел в религиозную философию принцип креационизма — утверждение, что бог сотворил мир из ничего. До акта творения ничего не было, даже пассивной материи (вспомним Платона и Аристотеля). Поддержание существования мира рассматривается как постоянное творение его богом вновь и вновь. Если бы творческая сила бога иссякла, мир тотчас вернулся бы в небытие. Разработанная Августином идея креационизма — одно из главных положений современного христианского богословия. Философ считал, что божество с самого начала предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других — к злу, погибели и мучениям. Без полученной от рождения божественной благодати человек не может иметь доброй воли. Иными словами, свобода воли, способность человека принимать самостоятельные решения практически отрицалась. Августин склонялся к фатализму — представлению об изначальной предопределенности судьбы человека сверхъестественными силами.

философия, в понимании Августина, является лишь средством доказательства истинности религии, способом обоснования верности религиозных догматов. “Философией называется не самая мудрость, а любовь к мудрости, — пишет Августин и продолжает, — ...ибо мудрость у Бога, и человеку доступна быть не может”. Философия превращается у него в чисто человеческое знание, низшее по своему уровню, которое должно быть полностью подчинено религии, ибо только вера открывает человеку высшие, Божественные истины. Центром религиозно-философской концепции Августина является Бог. Основываясь на неоплатонизме, Августин утверждает, что Бог — это нематериальный, всемогущий абсолют, выше которого не может быть никого и ничего. Но Августин отвергает неоплатоническое учение о том, что Бог излучает весь мир, и потому един с миром. Августин формулирует положение о дуализме Бога и мира, об их противопоставлении друг другу. Бог создал мир и абсолютно не зависит ни от природы, ни от человека. Природа же и человек, наоборот полностью зависят от Бога.

Кроме того, по мнению Августина, Бог — это личность, которая создает мир по собственной воле. “Воля Божья присуща Богу и предваряет всякое творение” — пишет он. Обладая бесконечностью, бестелесностью и абсолютным всемогуществом, Бог, исходя из своей воли, полностью владеет судьбой мира и человека, поэтому сама судьба в руках Божьих становится Провидением, промыслом Божьим.

Бог — это наивысшее благо и любовь. Бог — причина всякого блага и всякой любви. Более того, Бог — это и цель любви вообще. В этой любви человек обязан дойти до полного самоотрицания: “Любовь к себе, — пишет Августин, — доведенная до презрения к себе как греховному существу, суть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу — порок”. И в этом смысле, точка зрения Августина прямо противоположна учениям эллинистических философов.

2. Опишите основные черты специфики социально – гуманитарного знания.

Особенности социально-гуманитарного познания определяются его пред- метом – миром человека. Это сфера человеческой деятельности во всем ее многообразии, в которой диалектически связаны объективная сторона, т.е. действие социальных законов, и субъективная, т.е. интересы человека, его цели и т.п. Мир человека – это мир культуры, в котором человек является как творцом, так и творением. Каждое событие социальной жизни и жизни отдельного человека, социальной группы во многом неповторимо. Поэтому, здесь существуют трудности обобщения, выявления общего, закономерного. Социальное познание направлено, прежде всего, на выявление источников, причин, закономерностей социального развития. Нельзя забывать, что научное познание нацелено не только на установление научного факта, но и на открытие законов. В предмет социального познания включен человек. Он выступает как субъектом, так и объектом познания, поскольку он познает ту реальность, где действуют такие же люди, наделенные разумом и волею, решают свои различные конкретные задачи. В социальном познании субъект постоянно сталкивается со сложным миром субъективной реальности, с человеческой активностью, способной существенно влиять на первоначальные установки и ориентации познающего субъекта.

В социально-гуманитарном познании учитываются различные ситуации жизни людей, как общественной, так и индивидуальной. При этом во внимание берутся и пространственно-временные характеристики, особенности социокультурных и иных факторов. Это также одна из особенностей данного познания.

Социально-гуманитарный профиль связан с сознанием человека. Так как оно суверенно, то есть присуще какому-то определенному субъекту, проводить исследования в таком направлении достаточно трудно.

Билет 10.

1.Что такое «схоластика»? Назовите основных представителей и охарактеризуйте их взгляды.

Слово "схоластика" происходит от греческого "sholia" — школа. Поэтому, иногда, схоластику именуют "школьной философией". Схоластика — это основное религиозно-философское направление в католической Церкви в IX—XV вв.

Цель возникновения схоластики — упорядочить и сделать доступной христианскую догматику, ибо широкое распространение христианства потребовало, с одной стороны, довольно большого числа священников, а с другой стороны, максимального упрощения догматики для ее более легкого восприятия обычными верующими. Христианское вероучение начинает преподаваться в западноевропейских учебных заведениях, а с появлением университетов (XIII в.), богословские факультеты в них считаются главными.

Основным средством упорядочения христианской догматики была признана философия. Теологи на Западе считали, что, во-первых, с помощью разума, науки легче проникнуть в истины веры, во-вторых, используя философские аргументы, можно исключить критику святых, христианских истин, и, наконец, в-третьих, при помощи философии можно придать религиозным истинам систематическую форму, т.е. создать законченную, полностью доказательную систему христианского вероучения.

Существенный вклад в систематизацию ортодоксальной схоластики внес монах, представитель Ордена доминиканцев Фома Аквинский (1225—1274). Он ставил своей целью отработку положений христианского вероучения в формах здравого смысла. Аристотель был тем фундаментом, опираясь на который, Фома канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы (т.н. принципа порядка) с колеблющимся и не вполне установившимся принципом материи (т.н. слабейшим видом бытия). Мир индивидуальных явлений, с точки зрения Фомы Аквинского, рождается слиянием первопринципа формы и материи. Душа же человека, являясь формообразующим принципом, свое индивидуальное воплощение получает только при соединении с телом.

то на втором этапе – этапе схоластики (9 –15 века), главный представитель Фома Аквинский – осуществляется разработка и систематизация основных понятий христианской философии под решающим влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы теологии приобретают на этом этапе рационализированную форму.

Философия Фомы Аквинского (1225-1274) представляет собой энциклопедию официальной католической идеологии. За особые заслуги в обосновании христианской философии в 1323 году Церковь причислила его к лику святых, а его философию, называемую томизмом, было рекомендовано изучать во всех католических учебных заведениях как единственно правильную. Главные положения созданной им обширной философской системы и сегодня составляют основу католической христианской философии, так называемого неотомизма.

Попытки теологов приспособить античную философию к христианскому вероучению привело к рождению проблемы веры и разума, веры и знания. Что выше: истины науки или истины религии?

Важнейшей заслугой Фомы является глубокая разработка одной из центральных проблем всей средневековой философии – проблемы соотношения религии и науки, веры и разума, т.е. сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем, с помощью разума. Эта проблема волновала умы философов уже в период патристики.

Видным представителем ранней схоластики является Иоанн Скот Эриугена. Основной проблемой, занимавшей его, была проблема соотношения Бога и мира, которые он объединил в едином понятии «природа». Эриугена различал четыре природы, или сущности. Первая природа – творящая и несотворенная. Это Бог как непознаваемое существо, как причина мира. Будучи непостижимым с помощью разума, он является чувственно воспринимаемым через его творения. Вторая природа – творящая и сотворенная. Это Божественный Ум, творящий мир вещей. Третья природа – нетворящая и сотворенная. Это мир вещей, простая видимость. Четвертая природа – нетворящая и несотворенная

Представления Эриугены о мире как бытии Бога, которое развертывается в процессе его созидания, противостояли схоластическому креационизму, и потому были признаны католической церковью еретическими.

Выдающимся представителем второго периода в развитии схоластической философии был Пьер Абеляр. Не сомневаясь в основных положениях христианства, он призывал к их осмысленному освоению. В вопросе об отношении веры и разума он отдавал предпочтение разуму и в качестве критерия истины утверждал в первую очередь человеческий разум и логическое мышление. Возвышая разум, он провозгласил: «Понимаю, чтобы верить». В отличие от Августина Абеляр был убежден в том, что людей следует привлекать к вере при помощи разумных доказательств. Выступая в защиту разума, Абеляр обращал внимание на то, что Христос есть Логос (Слово Божье). И подобно тому, как от Христа возникло название «христиане», логика получила свое название от Логоса. Иисус Христос побеждал не только могуществом чудес, но и силой слов. Таким образом, по мнению Абеляра, совершенствование в вере возможно лишь через совершенствование знаний посредством логики (диалектики). Задачу диалектики Абеляр видел в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, критически относиться к теологии. Схоластическая философия стала у Абеляра диалектической теологией. Теологические воззрения Абеляра были тесно связаны с его этическим учением. Напряженная религиозная жизнь так или иначе приводила к необходимости трансформации религиозных установок в практическую философию. Абеляру принадлежала заслуга в открытии индивидуальности нравственного поведения человека. Он перенес внимание с поступка на оценку состояния души человека, что позволяло выявлять различные намерения при внешне одинаковых поступках. Философ иллюстрировал это следующим примером. Двое вешают некоего преступника. Один из палачей движим ревностью к справедливости, а другой – застарелой ненавистью к преступнику. И хотя совершают они одно и то же деяние, из-за разницы в намерениях одно и то же делается разно: одно – с добром, другое – со злом. Таким образом, ни один поступок сам по себе не является ни добрым, ни злым, а зависит исключительно от личных намерений человека. В силу этого человек несет полную ответственность за свои намерения. Людей, совершивших тот или иной проступок по неведению или в соответствии со своими убеждениями, Абеляр не считал грешниками. Греховный поступок, по его мнению, тот, который делается по осознанному умыслу и в противоречии с убеждениями. Искупается грех благодаря раскаянию и покаянию, поскольку они являются результатом напряженной внутренней духовной жизни человека. Абеляр был убежден в необходимости непосредственного общения грешника с Богом и в ненужности духовенства в качестве посредника между верующей душой и Богом. Он полагал, что человек наследует не первородный грех, а лишь способность раскаиваться в нем, и божественная благодать нужна человеку не для совершения добрых дел, а для награды за их осуществление. В споре о природе универсалий Абеляр, пытаясь преодолеть крайности номинализма, разработал концепцию концептуализма. Будучи номиналистом, он признавал, что общие понятия сами по себе не существуют, но он не соглашался с тем, что общие понятия – это лишь звуковая оболочка слова. Суть умеренного номинализма Абеляра заключалась в том, что общие понятия он трактовал как концепты, то есть как такую форму обобщения, в которой раскрывается смысл общего. Общие понятия как концепты существуют в уме человека. Воззрения Абеляра, во многом противоречащие христианским догматам, были осуждены католической церковью как ересь. Великим систематизатором схоластики стал Фома Аквинский, деятельность которого относится к «золотому веку» в развитии схоластической философии. Под влиянием ученых-доминиканцев Фома заинтересовался философским наследием Аристотеля и попытался переработать его в христианско-католическом духе. Результатом этой деятельности стало

ослабление влияния идей Платона и Августина в схоластическом мышлении.

Для Фомы человек – это личность, самое совершенное творение во всей природе. Человеческий разум и возникающая на его основе свободная воля делают человека ответственным за свои поступки. Он в состоянии выбирать между добром и злом. Но, в конечном счете, источником свободных человеческих решений является не сам человек, а Бог, который вызывает в человеке стремление поступать так, а не иначе.

Природу Фома трактовал как доброе начало. Он призывал человека жить в единстве с природой, стремиться не только к райскому, но и земному блаженству.

Многие идеи Фомы Аквинского, в частности об отсутствии противоречий между наукой и верой, о том, что источником человеческого познания является опыт, чувственное восприятие мира, оказались плодотворными для дальнейшего развития философии.

В 1323 году учение Фомы, получившее название «томизм», было канонизировано.

2.Раскройте проблему жизни, ее конечности и бесконечности, уникальности и множественности во Вселенной.

Человек – это единственное существо, «знающее о смерти». Вся логика человеческого отношения к смерти в истории культуры и философии шла по пути ее своеобразного преодоления. Наиболее радикально эту мысль в философии высказал Эпикур, заявив, что нечего бояться того, чего нет, поскольку пока есть мы, то смерти нет, а когда есть она, то нет уже нас.

Билет 11.

1. Дайте общую характеристику философии Возрождения. Каково значение этой эпохи для европейской культуры, ее достижения, противоречения, основные особенности и проблемы. Опишите учения Николая Кузанского, Николо Макиавелли, Джордано Бруно.

Философия Возрождения — направление в европейской философии XV—XVI веков.

На­правления в философии эпохи Возрождения:

1) гуманистическое (ХIV-ХV вв.) - решались проблемы человека, утверждались его величие и могущество, отрицались догматы церкви (Петрарка, Л. Валли);

2) неоплатоническое (ХV - ХVI вв.) - с позиций идеализ­ма пытались познать явления природы, Космос, про­блемы человека, развивали учение Платона (Н. Кузанский, Мирандола, Парацельс);

3) натурфилософское (ХVI- нач. ХVII вв.) - опираясь на научные и астрономические открытия, сделали по­пытку изменить представление об устройстве Все­ленной, Космосе и основе мироздания (Николай Ко­перник, Джордано Бруно, Г. Галилей);

4) реформационное (ХVI - ХVII вв.) - попытка пересмотра церковной идеологии и взаимоотношений между людьми и церковью (Эразм Роттердамский, Жан Кальвин, Мартин Лютер, Томас Мюнцер, Усенлиф);

5) политическое (ХV- ХVI вв.) - связано с проблемами управления государством (Николо Макиавелли);

6) утопическо - социалистическое (ХV- ХVII вв.) - поиски идеального общества на основе регулирования всех взаимоотношений со стороны государства при усло­вии отсутствия частной собственности (Томас Мор, Томмазо Кампанелла).

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

Идеи философии эпохи Возрождения базировались на таких принципах, как: Антропоцентризм философского и научного поиска. С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.

Человек - центр мироздания, его основная ценность и движущая сила.

Особое внимание к естественным и точным наукам. Только через учение и развитие можно понять строение мира, познать саму его суть. Натурфилософия. Природу следует изучать как нечто целое. Все предметы в мире едины, все процессы взаимосвязаны. Познать их во всем разнообразии форм и состояний можно только через обобщение и одновременно через дедуктивный подход от большего к конкретному.

Пантеизм – отождествление Бога с природой. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется. Основная цель этой идеи состояла в примирении науки с церковью. Известно, что католики ревностно преследовали любую научную мысль. Развитие пантеизма дало толчок таким прогрессивным направлениям, как астрономия, химия (в противовес лженаучной алхимии и поиску философского камня), физика, медицина (глубокое изучение строения человека, его органов, тканей).

Основные проблемы философии Возрождения

* Сущность и предназначение человека.

* Критика средневековой схоластики.

* Теоретические и методические начала естествознания.

* Философские вопросы политики и права.

Николай Кузанский (1401-1464)

Ключевой фигурой философской мысли Возрождения был Николай Кузанский.

Основные его труды: «Об ученом незнании» (1440), «О предположениях» (1440), «Книги Простеца» (1450), «Апология ученого незнания» (1449), «О вершине созерцания» (1464).

Центральные проблемы его философии: богопознание, соотношение единого и многого, учение о бытии, христология.

Человек является высшим и наиболее значимым творением Бога, микрокосмом. В ней также заключено единство противоположностей, обеспечивающее полноту человеческого бытия. Человек подобен Богу, но не в абсолютном смысле, а как потенциальная возможность.

Николай Кузанский считал, что познание дано человеку Богом. Поскольку познание идет от Бога, а Бог непознаваем, то есть предел познания — это Бог. Наше человеческое знание конечно, а Бог — бесконечен, следовательно, конечное знание пытается понять бесконечность и бесконечного Бога. Возможно ли такое знание? Николай Кузанский говорит, что человеку свойственна идея Бога. Бесконечный Бог может мыслиться конечным человеком в виде предела. Бог — это предел, до которого мы можем знать, за этим пределом нет знания, но есть вера, есть осознание Бога. Поскольку Бог — это истина, то истина не познается, но осознается человеком. Получается, что путь человеческого познания ведет к «ученому незнанию», к отрицанию возможности постижения предельных божественных истин.

С другой стороны — Бог есть всеобщее, Бог — «максимум вселенной». Поскольку Бог проявляется в любой самой малой вещи, процессе, он и «минимум» Вселенной. Человек тоже (как Божие творение) является «малым миром», включающим «большой мир». Ведь человек стремится выйти за пределы своего «я», к своей надиндивидуальности и подойти к «всеобщему», т.е. к Богу. И человек всегда неповторим, индивидуален, лично уникален, чем и ценен. Человек, как и мир, есть движение противоположностей, человек и мир постоянно в развитии, в движении. У личности есть бесконечные перспективы для развития и саморазвития. Человеческий микрокосм отражает весь макрокосм, всю Вселенную. Тогда главное в жизни человека — это деятельность. Созерцательная жизнь становится невозможной, ибо человек — деятельное существо, и богопознание в указанных пределах идет через деятельность, через творчество личности.

В целях утверждения своих идей, Николай Кузанский применял геометрические термины и доказательства, имея образцом Платона и его школу, в которой геометрия была необходимым условием изучения философии. Интерес к античности, уход от схоластических силлогизмов к диалектическому методу, гуманистическое понимание ценности человеческой личности у Николая Кузанского повлияли на его современников.

Николо Макиавелли (1469-1527)

Один из самых известных идеологов Ренессанса. Основной труд – «Государь».

Бог полностью исключается им из общественной жизни: человек сам творит политику, опираясь на земные интересы.

Государство есть высшее проявление человеческого духа, а служение государству считается целью и смыслом человеческой жизни. Поскольку человек по природе испорчен и склонен ко злу, его нужно постоянно опекать. Функции опеки возлагаются не на Церковь, а на государство. Политический идеал Макиавелли - республика, наподобие той, которую удалось создать римлянам. Он полагал, что глава государства вправе употреблять любые средства для того, чтобы обеспечить безопасность и стабильность государства. Политика и мораль несовместимы. Религия, по Макиавелли, имеет вполне её земные корни. Её польза или вред зависят от вклада в разрешение общественных проблем. Религии подчинены закону рождения и упадка, то есть историчны. Имя Макиавелли стало нарицательным и используется, когда говорят о беспринципности в политике.

Новацией Макиавелли стало рассмотрение политики как самостоятельной сферы исследования, независимо от религиозных, философских и этических учений. У него нет ссылок на «волю Божью». В религии он видел тормоз для проявления активной деятельности, не оставлял места Церкви в теории государства, но признавал необходимость религии для народа. Осуждал христианство за то, что оно учит смирению и, концентрируя интересы человека на небе, отвлекает от земных дел, а также за то, что в борьбе с язычеством Церковь с ожесточением преследовала все воспоминания древности, сочинения поэтов и историков, поощряла разрушение статуй и др. Учение Макиавелли можно назвать Политическим Реализмом. Управление людьми должно основываться на знании реальной человеческой природы. Человек является ни хорошим, ни плохим, но плохого в нем больше. Следовательно, умелый политик должен больше принимать в расчет слабости и недостатки людей, чем их положительные качества. Говоря о природе человека, Макиавелли утверждал, что люди «скорее забудут смерть отца, нежели потерю имущества», поэтому особый накал борьбы между людьми возникает там, где речь идет об обладании собственностью.    В основе государства лежит сила, не связанная ни с какими моральными нормами, поэтому оно нуждается в аппарате принуждения, прежде всего в армии, формируемой на основе всеобщей воинской повинности (а не наемной армии). Идеальный правитель – это «лисица и лев», который является обожаемым народом и внушающим страх. В связи с тем, что сочетать и то, и другое сложно, проще всего держать подданных в страхе. Сочетание этих качеств позволяет справиться с любым врагом и провести самого изощренного хитреца. Такой образ действий вошел в историю под названием «Макиавеллизм». В случае необходимости монарх должен применять крайне жесткие меры, например, переселить целые народы, разрушить старые города и построить новые, сделать богатых бедными, а бедных – богатыми. Все меры (подкуп, предательство, убийство, любое насилие) оправданы, когда речь идет о сохранении стабильности в государстве. Так, если есть хотя бы возможность бунта, то лучше заранее казнить несколько десятков ни в чем не повинных людей, которые могли бы возглавить бунт, чем допустить сам бунт, в котором наверняка погибнут тысячи: «Цель оправдывает средства!» При управлении людьми надо или ласкать, или угнетать – мстят люди только за легкие обиды, сильный же гнет лишает их возможности мести. Таким образом, создается впечатление, что согласно Макиавелли, любое насилие можно оправдать во имя государственного блага. Но Макиавелли не проповедовал только насилие и вероломство. На его теорию просто влияла политическая ситуация той эпохи. Он считал, что «глас народа – глас Божий» и насилие – не цель. Все средства хороши только тогда, когда этого требуют высшие государственные интересы.                                                Всех людей в зависимости от их умственных способностей Макиавелли разделил на три группы: 1) великие умы – все понимают, до всего доходят сами, 2) умные люди – в состоянии понять все, что им объясняют, 3) ничтожные в умственном отношении – не могут понять ничего, как бы усердно другие им не объясняли.

Джордано Бруно (1548 – 1600)

Пантеистическая философия Бруно явилась высшим результатом развития философской мысли эпохи Возрождения, так как в ней наиболее глубоко определились основные тенденции и особенности Ренессанса: гуманизм, стихийная диалектика, признание величия природы.

Пантеизм Бруно - самая радикальная и последовательная из всех натурфилософских систем итальянского Возрождения, т.к. в постановке и решении важнейших проблем он пошел дальше своих предшественников. Непосредственными философскими источниками учения Джордано Бруно были работы Н.Кузанского и Б.Телезио. В естественнонаучной области большое влияние оказали на него астрономические открытия Н.Коперника. Подобно многим мыслителям позднего Возрождения Бруно сконцентрировал теоретические интересы на решении натурфилософских проблем, считая, что цель философии заключается в познании природы. Красной нитью через всю философию Бруно проходит мысль о диалектическом единстве божественного и природного, материального и идеального, телесного и духовного, космического и земного, рационального и чувственного.

Один из главных выводов, вытекающих из пантеизма Бруно, - утверждение о бесконечности природы. Если у Н. Кузанского учение о бесконечности мира было еще полутеологическим, то у Бруно оно формируется как учение только о природе. Он разработал, по существу, материалистическую концепцию Вселенной. Вселенная едина, материальна, бесконечна и вечна. Бесчисленное множество миров находится за пределами нашей солнечной системы. То, что мы видим перед собой, лишь ничтожная частица Вселенной. Земля - малая пылинка в беспредельных просторах мироздания. Бруно, следовательно, в своей космологической теории пошел дальше Коперника, который считал мир конечным, а Солнце представлял как абсолютный центр Вселенной. Бруно отрицает наличие такого центра.

Материалистическое мировоззрение Бруно, заключенное в пантеистическую оболочку, в качестве основы всего существующего предполагает единое материальное начало, обладающее творческой силой. В отличие от схоластов и теологов Бруно возвеличивал природу, материальный мир, который порождает бесчисленные формы жизни из себя самого.

Материя - не аморфное, пассивное начало, она активна, самостоятельна. В то же время он считал, что природа - это Бог в вещах. С пантеизмом Бруно связана его идея всеобщей одушевленности мира. Следовательно, материализм Бруно не является вполне последовательным и завершенным. Выясняя источник, движущую силу природы и приближаясь к принципу самодвижения материи, Бруно пришел к гилозоизму: миры движутся вследствие «внутреннего принципа», который есть их «собственная душа».

Вся природа пронизана активной «мировой душой». Но в гилозоизме Бруно главное - это принцип самодвижения материи, что особенно важно подчеркнуть, так как высказана эта мысль в условиях, когда законы движения небесных тел еще не были открыты. Бруно сыграл значительную роль и в развитии диалектики.

Большое значение для развития философии имела теория познания Бруно. Он выдвинул против схоластических догм церковного авторитета принцип сомнения, утверждая критическое отношение к старым теориям и общепринятым положениям, свободу мысли. Право подвергать сомнению догмы есть первейшее право и обязанность мыслителя. Отбросив «истину веры» и признав лишь истину научного знания, Бруно развивал в основе своей материалистическую теорию познания. Предметом познания, по мнению Бруно, является природа, а задача познания - установить за внешней изменчивостью вещей постоянство природных законов. Процесс познания бесконечен.

Философия Бруно оптимистична. Мир в целом гармоничен и совершенен, несовершенство и смерть характерны лишь для единичных явлений. Бруно вошел в историю философии как мужественный борец за торжество научной мысли. Этот этап явился закономерным и необходимым в истории философской мысли. Эпоха Воз­рождения знаменует разрыв со средневековой традицией и переход к новому времени, хотя к этому и не сводится роль философии рассматриваемого периода.