5) Возникновение философии. Философия и мифология.

Возникновение, становление философии – сложный для историко-философского анализа процесс. В философской литературе родословная философии давно уже получила определение «от мифа к логосу». Одним из первых, кто ввел этот термин в широкий обиход, был знаменитый Пифагор.

Возникновение философии связано с особенностями как развития индивидуального человеческого бытия и сознания, так и с историческим развитием общественного бытия. Возникновение философии относится к VI в. до нашей эры. В это время в странах Древнего Востока (прежде всего в Индии и Китае) и в Древней Греции осуществляется переход от мифологического мировоззрения к философскому. Философия возникает как весьма сложное, критическое отношение к мифологическому мировоззрению и вместе с тем на основе усвоения его основных духовных ценностей.

Мифология является исторически первой формой мировоззрения и в древности выступала как форма общественного сознания. Люди воспринимают и осознают окружающий мир, запечатлевают накопленный ими жизненный опыт, сохраняют и передают его из поколения в поколение. Мифология — это комплекс мифов, в которых излагаются представления о происхождении мира, о его устройстве, о возникновении человека и общества. Для древнего человека миф был реальностью, в которой он жил.

Главным свойством мифологического сознания считается синкретичность. В мифологических представлениях все может быть всем, т. е. человек и природа, познание и переживание, объект и субъект нераздельны.

Вторая важная особенность мифологического сознания — нечувствительность к противоречиям.

Третьей особенностью мифологического сознания можно считать установление особого вида связей между явлениями. Во-первых, метаморфоза: предметы, животные, люди, явления превращаются друг в друга. Во-вторых, ассоциативные связи. Ассоциации самые разнообразные, скажем, дыхание и душа или смерть и сон. В-третьих, объяснение связи между явлениями в мифе происходит в зависимости от заданной цели.

Четвертое важное свойство мифологического сознания — символичность, олицетворение понятий. Солнце — это бог Гелиос, время — это Хронос, и т. д.

Для мифов характерны следующие черты:

1. Отождествление фантазии с реальностью. Вера человека в миф не нуждается ни в каком логическом обосновании. Логические доводы – бессильны.

2. Объяснение действительности в наглядно-образной форме. Миф объясняет реальность не через абстрактные понятия и логические рассуждения, а с помощью наглядных образов и чувственных ассоциаций.

3. Эмоциональная насыщенность. Миф затрагивает чувства людей. Человек, верящий в миф, чувствует себя причастным к этим событиям и зависимым от них.

4. Связь с магией. Представления о сверхъестественных силах предполагают возможность посредством магии влиять на них с целью получить их поддержку.

Переход от мифа к философии был подготовлен рядом факторов социального, экономического и духовного характера:

1) развитием аграрного и ремесленного производства;

2) разложением первобытнообщинного строя и возникновением государственных структур и правовых норм регулирования общественной жизни;

3) появлением разделения труда и товарно-денежных отношений;

4) постепенным накоплением знания, которое все больше использовалось в практической жизни людей и способствовало развитию их мировоззрения.

Рождение философии – рождение нового типа мышления, который хотя и вынашивается в лоне мифологического мышления, но принципиально отличен от него и выступает как его соперник в построении картины мироздания. Философия возникает, когда авторитет разума занимает место авторитета традиции.

Отличия философии от мифа можно проследить по всем особенностям мифологического сознания.

1. философское сознание не синкретично: в нем противопоставляются субъект и объект познания, человек и природа, знание и переживание, индивид и общество.

2. философское мышление не терпит противоречий и стремится их исключить.

3. философия не допускает связи явлений по ассоциации или посредством превращения. Философия выстраивает причинно-следственные цепочки. Она стремится дать объяснение действительности путем рационального, логического рассуждения, а не посредством повествования.

4. философское мышление происходит в абстрактных понятиях и категориях, но не в символах и образах. Философия не авторитарна, критика для нее вполне естественна. Философия создается конкретными личностями и обращается к личностям.

С возникновением философии мифология не вытесняется из культуры. Даже после возникновения философии, мифология всегда соседствует с ней, часто переплетаясь и подпитывая ее на протяжении веков. Философия заимствует у мифа мировоззренческий характер, однако она предлагает другие способы решения мировоззренческих проблем. Взгляд философии на мир — это точка зрения разума. Вместо символов и образов, характерных для мифа, философия предлагает понятия, рациональные категории

6)

Деление культур на восточные и западные имеет условные территориальные основания: к западным относят культуру Европы и Америки, к восточным – культуру стран Центральной и Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Однако территориальное различие не является главным, культуры Востока и Запада отличаются по многим параметрам. Выделение Востока и Запада как дихотомных типов означает, что их различия носят характер противоположностей. Вот некоторые из подобных характеристик.

Социальные характеристики:  для западных культур свойственно внимание к личности, защита ее прав и свобод; для восточных – подчинение личности интересам группы, государства. Для Запада характерна классовая дифференциация, установление иерархии на основе власти и денег; восточная иерархия базируется на сословных родовых, клановых, этнических отношениях.

Культурные характеристики: западная культура является рациональной, материалистической. Ее основные ценности – динамизм, прогресс, плюрализм, свобода, равенство. Познание мира здесь является преимущественно научным, объективным. Большое значение придается развитию техники и материального производства, достижению наибольшего комфорта для человека. Восточная культура иррациональна, интуитивна. В качестве ценностей на Востоке признаются религиозные принципы, подчинение, стабильность, соединение с природой, единство семьи и рода. Ценности прогресса уступают место гармоничному, медленному следованию традициям, поэтому для Востока не характерны резкие скачки, революционное развитие техники.

Американский исследователь Филмер Нортроп считает, что основу различия между Востоком и Западом составляет противоположность философских, мировоззренческих позиций. Западная философия, начиная с Нового времени, была ориентирована на научность, объективность, познание мира, как объекта, не зависящего от человеческого сознания, внешнего человеку. Восточная философия всегда была ориентирована на познание внутреннего мира человека, самопознание. Поэтому западный путь – покорение природы, создание искусственной внешней среды путем развития техники и технологий материального производства, а восточный путь – не покорение, а постижение природы мира через природу человека.

Сегодня восточные и западные культуры в значительной степени влияют друг на друга, благодаря развитию информационных технологий, общему экономическому пространству. Но европеизация восточных культур не означает их отказ от самобытных традиционных культурных форм. Своеобразие Востока сохраняется не столько во внешних качествах – образе жизни, предметах культуры, произведениях искусства, - сколько в мировоззрении, понимании ценностей жизни.

Русская (срединная) философия

русская философия это не национальная философия, а философия человека русского культурного типа, то есть человека индоевропейской современной цивилизации, представленной тремя типами: восточным, русским (срединным, или славянским) и западным.

У русских до сих пор не было собственной философии, хотя в силу, опять же, своей особенности они довольно легко понимали и восток, например, великолепная школа русской буддологии – Щербатской и другие, и запад, например, Мамардашвили.

Русский тип в отличие от востока не принимает своё «я» как сложный фантом, порождённый сплетением индивидуальных и кармических факторов; но и в отличие от запада русский не принимает «я» за абсолютный источник своей деятельности.

У нас пока нет собственного языка для выражения собственной культуры, так как ни восточный, ни западный, ни христианский языки не выражают сущность русской культуры. Термин жизнь имеет для нас много оттенков значения: жизнь как некое качество (живое существо), жизнь как страдание (что эта жизнь) или успех (вот это жизнь) и пр., но жизнь не означает для нас то, что она собой представляет – творение, синтез всего в момент, синтез, в результате которого появляется и мир, и человек.

Основанием русской философии является представление (учение появится только после разработки данного представления) о сознании как сложном феномене, образованном из простой формы осознания – схватывания (фиксации).

Схватывание представляет собой фиксацию отдельных элементов живого опыта человека, например, движения (ходьбы и пр.), восприятия (видения, слышания и пр.), действия, совмещающего и движение, и восприятие (охота и пр.) и т.д. Очень важно отметить, что схватывание является фиксацией не целостности действия, – это невозможно, например, человек не может схватить (осознать, то есть схватить в более сложной, речевой форме) какое-то действие как целое, например, любимое философами запада восприятие дерева. Восприятие дерева невозможно осознать, так как в восприятие как очень сложное целостное действие входят тысячи осознаний (схватываний) отдельных элементов этого восприятия, из которых внимание выделяет незначительную часть, ровно столько, сколько необходимо для осуществления или корректировки процесса восприятия.

В русской философии осознание (схватывание, фиксация) не отделяется от осознаваемого; здесь необходимо отметить, что схватывание не может быть схватываемым, то есть осознание не может быть осознанным, то есть осознание сознания не существует, феномен осознания является мыльным пузырём западной философией.

7) Космоцентризм античной философии. Натурфилософия Древней Греции

Космоцентризм античной философии – это первый этап развития мировой философской мысли, который длился с 6 века до нашей эры по шестое столетие нашей эры. Ранняя античная философия была основана на мифологическом представлении о мире, который неразрывно связан с природой и ее явлениями, поэтому она носила название «физической», то есть натуральной. Космоцентризм античной философии рассматривает космос как центр мироздания, в основе которого лежит природная естественная гармония.

Главным был вопрос о происхождении мира – из чего, из какой материи, каким образом зародилась жизнь. Философы-«физики» находили ответ в природных явлениях, а источником порядка и гармонии они считали природу. В древнегреческом языке слово «природа» являлось противоположностью слова «хаос».

Основной задачей своих раздумий мыслители ставили поиск первоосновы бытия, некой материи, из которой смог зародиться не только весь видимый мир, но и разумные одушевленные существа.

Для обозначения понятия "первооснова" древнегреческие философы ввели термин «Архе». Представители милетской школы в качестве нее рассматривали все возможные природные явления: например, Фалес первоосновой всего сущего называл воду, Гераклит – огонь, Анаксагор – землю, а Анаксимен – воздух. А представители школ нематериалистической направленности в качестве первородной субстанции называли абстрактные понятия: «дао», «логос», «эйдос», «инь-янь»

Космоцентризм античной философии видел единство в многообразии: мир – это единое, которое стало многим. Все предметы и явления взаимосвязаны, при этом ничто не является самодостаточным.

Характерные черты античной философии можно выразить в таких понятиях:

- Чтобы быть естественным, быть самим собой, человек должен стремиться к природе, потому что она мудра.

- Идеально развитая личность – уравновешенная, гармоничная, природная.

- Душа и тело человека прекрасны, потому что их такими создала природа.

- Наслаждение красотой вызывает катарсис – очищение души, в результате чего человек стремится стать лучше, хочет жить.

Самыми знаменитыми представителями космоцентризма являются Гераклит, Сократ, Конфуций, Платон, Демокрит, Пифагор.

Натурфилософия в Древней Греции

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625–547 до н. э.), основателя милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении; “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом – водой, то есть материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: “познай самого себя”.

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа “О природе”, о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них – Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон – материю; рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов.

Анаксимандра, по-видимому, можно считать первым древнегреческим мыслителем, у которого встречается попытка пантеистического толкования мира. В отличие от Фалеса, который обожествлял природу, он уравновешивает, отождествляет природу с богом, в частности, это проявляется в его словах о том, что есть рожденные боги, которые периодически возникают и исчезают, причем эти периоды продолжительны. Этими богами, по его мнению, являются бесчисленные миры. Он же выдвигает идею о бесчисленности миров, которые возникают и исчезают. Это подтверждается и его утверждением, что “эти миры– то разрушаются, то снова рождаются, причем каждый (из них) существует в течение возможного для него времени”.*

* Цит. по: Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, часть 1, С. 271.

 

Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 – ок. 525 до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем утверждении греческого мыслителя: “Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание”. *

* Цит. по: Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, часть 1, С. 274.

 

Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь. Появление холода он объяснял как результат сгущения воздуха, а тепла – как следствие его сжижения. В результате полного сгущения воздуха появляется земля, а затем и горы. Такая трактовка многообразия мира была более глубокой и понятной, чем у его предшественников, и не случайно именно анаксименовская интерпретация многообразия мира получила достаточно широкое распространение в античной философии. Стабильность, прочность земли объяснялась тем, что она, будучи плоской, парит в воздухе, и точно так же как солнце, луна и другие огненные небесные тела, держится на воздухе.

Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила – солнце, луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение солнца и луны.

Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии. Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным является и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие был Гераклит Эфесский (ок. 54–540 до н. э. – год смерти неизвестен). Личность Гераклита весьма противоречива. Происходя из царского рода, он уступил наследуемый сан своему брату, а сам удалился в храм Артемиды Эфесской, посвятив свое время занятиям философией. Получив от персидского царя Дария Гистаспа приглашение приехать в Персию и познакомить его со своей философией, Гераклит ответил так: “Все живущие на земле смертные люди чужды истине и справедливости и дорожат неумеренностью и пустыми мнениями, следуя своему злому неразумению. Я же, достигнув забвения всего злого и избегая преследующей меня безмерной зависти и высокомерия великих мира сего, не поеду в Персию, довольствуясь малым и живя по-своему”. * Большинство народа он считал неразумным и тупым и лишь немногих хорошими. Для него один был равноценен десяти тысячам, если он наилучший. На склоне лет Гераклит удалился в горы и вел жизнь отшельника.

* Цит. по: Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Книга первая. Санкт-Петербург. 1993, С. 288.

 

Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”.

Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например, диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, то есть уровне понятий и логических умозаключений.

Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей– Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии”.*

* Гегель Г. В. Ф. Лекци и по истории философии. Книга первая. Санкт-Петербург. 1993, С. 289.

 

В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь – тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.

Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру высказывание: “бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть”.

Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей. Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть – в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части.

О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно. (Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли “темным” и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания). По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны – общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.