24.Экзистенциальный психоанализ л.Бинсвангера.

БИНСВАНГЕР – швейцарский психиатр, психолог и философ. Создатель экзистенциального анализа. Ученик и друг Фрейда и Юнга. В 1907 познакомился и подружился с Фрейдом. В 1910 стал президентом швейцарского психоаналитического общества. В 1923 познакомился с Гуссерлем, чьи идеи оказали воздействие на развитие его мировоззрения. Несколько позже познакомился и многократно встречался с Хайдеггером и испытал влияние его философских идей. Особое значение придавал терапевтической антропологии и феноменологии. Произвел антропологический и феноменологический поворот психиатрии. Начал создавать собственную версию психоанализа – экзистенциальный анализ, название и философские основания которого заимствовал из экзистенциальной аналитики Хайдеггера. Сосредоточил внимание на "бытие-в-мире" как принципиальном феномене человеческого существования и исследовал его разнообразные формы на теоретическом и психотерапевтическом уровнях. Создал ряд феноменологических описаний субъективных переживаний в процессе лечения. В 1942 опубликовал книгу "Основные формы и познание человеческого существования", в которой изложил фундаментальные идеи экзистенциального анализа. В последнем периоде творчества уделял особое внимание проблемам любви. Считал, что быть человеком – значит любить. Усматривал в любви тайну человека и полагал, что подлинное человеческое бытие есть "бытие-в-любви" и "бытие-друг-с-другом.

БОЛЕЕ РАСКРЫТО НА ТЕМУ:

В значительной мере опираясь на экзистенциальную аналитику Хайдеггера и феноменологию Гуссерля, Бинсвангер сосредоточил внимание на "бытие-в-мире" как принципиальном феномене человеческого существования и произвел модификацию теории и практики психоанализа в плане расширения антропологического горизонта понимания и создания "психоаналитической антропологии". Э.А. ориентирован на исследование подлинного бытия личности, которое обнаруживается при углублении ее в себя в ситуации выбора "жизненного плана" и в экзистенциальной коммуникации. Большое значение в Э.А. придается изучению межперсональных отношений. Трактуя человеческое существование в контексте трех временных измерений (прошлого – настоящего – будущего), Бинсвангер полагал, что симптомы невротического расстройства возникают тогда, когда из-за преобладания одного из трех временных модусов происходит сужение внутреннего мира личности и ограничение горизонта ее экзистенциального видения. По Бинсвангеру, особую роль в возникновении невроза играют уменьшение или исчезновение открытости личности будущему. Как психотерапия Э.А. ориентирован на лечение неврозов и психозов путем оказания квалифицированного содействия пациентам в осознании ими себя как свободных людей, способных к самоопределению собственного существования. Согласно версии одного из лидеров Э.А. Босса, целью Э.А. является излечение людей посредством преодоления запретов, предвзятых понятий и субъективных интерпретаций, заслоняющих бытие от человека и выбор пациентом соответствующего ему способа существования и проявления своей сущности. Эти идеи легли в основу разработанной Боссом своеобразной программы реформации психологии и медицины на основе Э.А..

25 Проблема человека у Э. ФроммаГлавное в ученииФромма - идея социальной обусловленности поведения человека, процесса формирования личности. Соц среда для личности оказывается более значимой, чем ее инстинкты, в том числе инстинкт пола. По мнению ученого, поведение человека нельзя объяснить на основе раскрытия только биологических механизмов, извечно присущих людям. Социолог считает, что надо избегать изолированного анализа только биологического, только психического или только социального, поскольку в человеке все сплетено как в уникально едином существе. Фромм показал, что основной подход к изучению человеческой личности должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к природе и к самому себе. Человек реагирует на преобразования внешней обстановки тем, что изменяется сам. Психологические факторы, в свою очередь, способствуют дальнейшему развитию экономического и социального прогресса. Ученый пишет, что человек знает все о самом себе, о своем прошлом, будущем, о том, что его ждет неминуемая смерть, что он бессилен и ничтожен. Человек- это единственное животное, для которого собственное существование является проблемой. Он ее должен решить, и от этого никуда не уйти. Учение Фромма о бытии и обладании- человечество в результате наступившего кризиса близко к экономической и психологической катастрофе. Выход из кризисного положения связан только с изменением характера человека. Ученый полагает, что за "душу" человека идет борьба двух принципов - обладания и бытия. Принцип "иметь" черпает свою силу, в конечном счете, в биологическом факторе, в стремлении к самосохранению, а принцип "быть", что значит "отдавать", "жертвовать собой", - в социальном факторе. Он обретает силу в специфических условиях человеческого существования. Следовательно, человек должен быть самим собой, развивать присущие ему качества, а не стремиться к непомерным вожделениям. Это и есть проблема модусов человеческого существования, сформулированная ученым в виде известной дихотомии - иметь или быть. Крайне важная категория учения Фромма о личности - любовь. Под ней он понимал и жизненную потребность каждого человеческого существа, и великую, объединяющую людей силу. Фромм анализирует различные виды любви, выделяя любовь между родителями и детьми. По такому критерию, как объекты любви, ученый называет следующ виды: братская любовь, материнская любовь, эротическая любовь, любовь к себе, любовь к Богу. В других исследованиях, в частности в работе "Душа человека", Фромм отмечает "любовь к мертвому" и "любовь к живому", противопоставляя последнюю различным нормам насилия. Как гуманист, он не мог пройти мимо этой сугубо личностной, но в то же время, социально-этической проблемы. Изучая проблему человека, ученый анализирует его потребности - в общении, в творчестве, в познании, в освоении бытия и др. Но, поскольку он исследует глубинные проявления человеческого поведения, то не может уйти от анализа деструктивных, разрушающих форм личностного бытия. Рассматривая "анатомию человеческой деструктивности" (именно так названа одна из работ мыслителя), Фромм показывает ее причины. Это может быть утрата связей с самим собой, в результате чего возникает феномен деперсонализации, разрушения личности. В качестве еще одной причины анализируется потеря связей и контактов с обществом, другими людьми, отношения с которыми могут приобретать функциональный, овеществленный характер. Причиной "деструктивности" личности могут стать общественные и политические обстоятельства, создаваемые человеком, но подчиняющие его себе.Ученый подчеркивает, что в каждом человеке заложены две тенденции - любовь к жизни (биофилия) и любовь к смерти (некрофилия). Человек может стать биофилом или некрофилом. Если он утрачивает стремление к жизни, торжествует инстинкт смерти. В словарях некрофилия характеризуется как подверженность сексуальному влечению к трупу. У Фромма это понятие значительно шире и богаче. Оно вообще строится не на сексуальной основе. Речь идет о стремлении к разрушению в самых различных формах.

26. Франкфуртская школа: Т.Адорно, М.Хоркхаймер.

Фра́нкфуртскаяшко́ла — критическая теория современного (индустриального) общества, разновидность неомарксизма. Основные представители: Теодор Адорно, Макс Хоркхаймер, Герберт Маркузе, Эрих Фромм, Вальтер Беньямин, Лео Лёвенталь, Франц Леопольд Нейман, Фридрих Поллок, из «второго поколения» — Юрген Хабермас, Оскар Негт. Термин «Франкфуртская школа» является собирательным названием, применяемым к мыслителям, связанным с Институтом социальных исследований в Франкфурте-на-Майне; сами представители критической теории никогда не объединяли себя под таким наименованием.

Представители данной школы считали, что буржуазное классовое общество превратилось в монолитную тоталитарную Систему, в которой ввиду отсутствия пролетариата революционная роль преобразования общества переходит к интеллигентам и аутсайдерам. Современное общество технократично и существует за счёт распространения ложного сознания посредством средств массовой информации, а также популярной культуры, и навязываемым культом потребления. Тоталитаризм — это практика стирания грани между приватным и публичным существованием. Франкфуртская школа существенно повлияла на различные варианты идеологии левого радикализма.

Т.Адорно.Критика культуры и общества, развитая Адорно совместно с Хоркхаймером («Диалектика просвещения»), сложилась в русле гегелевской диалектики, отчасти — психоанализа Фрейда, марксистской социологической критики товарного фетишизма и овеществления. В центре внимания Адорно — рецессивные социально-антропологические изменения (отмирание рефлексии, замена её стереотипными реакциями и мысленными клише и т. п.), связанные с развитием массовой «индустрии культуры», со стандартизацией отношений в монополистическом «управляемом обществе». В период пребывания в США Адорно и его сотрудниками было проведено социологическое и психоаналитическое исследование разных типов личности с точки зрения предрасположенности к принятию «демократического» или «авторитарного» руководства («Авторитарная личность», 1950).

В ряде работ выступил с критикой феноменологии, экзистенциализма и неопозитивизма. Развил идеи антисистематической «негативной диалектики» (NegativeDialectics), в которой сливаются теоретико-познавательные и социально-критические мотивы: отрицание (которое, в отличие от гегелевского, перестаёт быть моментом перехода к какому-либо новому синтезу) выступает и как релятивирование всякой замкнутой системы понятий, и как отрицание наличной действительности во имя конкретной возможности «утопии», не формулируемой в виде какой-либо позитивной модели.

Хоркхаймер Макс - немецкий философ и социолог, один из основателей франкфуртской школы. Директор Института социальных исследований (1931—1965), в 1934—1949 годы в эмиграции в США. Издатель журнала «ZeitschriftfürSozialforschung» (1932—1941) и серии публикаций по исследованию национальных и расовых предрассудков. Написанная Хоркхаймером совместно с Адорно «Диалектика просвещения» явилась программным выражением философско-социологических идей франкфуртской школы. В развитой им так называемой критической теории общества Хоркхаймер пытался соединить почерпнутые у К. Маркса мотивы критики буржуазного общества с идеями гегелевской диалектики и психоанализа Фрейда, а также этики Шопенгауэра. В центре внимания Хоркхаймера — проблемы исторической антропологии, прежде всего исследование характера как сложившейся системы реакций, играющей, по Хоркхаймеру, решающую роль в поддержании изживших себя общественных систем, анализ семьи как первичного проводника общественного авторитета и одновременно источника возможной оппозиции ему и т. п. Выступал с критикой «массовой культуры». Отмечая многочисленные черты стагнации и регресса современного «индустриального общества», связывал их с тенденцией к тотальному управлению и исчезновению свободной инициативы.

Сознание неизбежности этой тенденции приводило Хоркхаймера к пессимистическим выводам: задачу социальной теории и практики он видел лишь в том, чтобы избежать тоталитаризма и содействовать сохранению определенных культурных моментов, созданных либерально-буржуазной эпохой. Считая движущим импульсом критической социологии восходящую к теологическим истокам внутреннюю «устремлённость к иному», исходил из принципиальной невозможности какого-либо позитивного изображения идеала. Оказал значительное влияние на идеологию леворадикального студенческого движения в ФРГ, от которого, однако, сам Хоркхаймер отмежевался.