Становление автокефальной греческой (элладской) церкви. Взаимоотношения с Вселенским патриархатом.

В период восстания для руководства церковными делами организовывались различные структуры. В соответствии с проектом временного управления церковью, утвержденного народным собранием, церковное управление во 2-й половине 20-х гг. было передано синоду, состоящему из 5-ти членов.

В 1828 г., когда стало ясно, что Турция неминуемо проигрывает войну, Греция ощущала себя вполне независимым государством. Для того, чтобы возглавить правительство был приглашен граф Иоанн Каподистрия, который к этому времени уже оставил государственную службу в России, а проживал в Женеве как частное лицо. Каподистрия возглавлял Греческое государство вплоть до своего убийства политическими противниками в 1831 г.

Важнейшей государственной задачей, которую предстояло решать новому главе правительства, стал вопрос об устроении православной церкви. Вопрос этот был весьма щекотливым. Восстание разделило греков, оказавшихся на территории нового государства и тех, кто оставался проживать в Турции. В соответствии с церковными канонами, автокефалия церкви в новообразованном государстве требовала согласия вселенского патриарха, который находился во враждебном государстве, что делало управление им церковными делами в Греции фактически невозможным. Однако вселенский патриарх не только не мог даровать автокефалии греческой церкви, но и вынужден был, проводя политику лояльности турецкому режиму, отправлять грамоты с требованием подчиниться турецким властям.

Граф Каподистрия достаточно четко придерживался позиции признания юрисдикции Константинополя. Тем не менее, для нужд церковного управления был сформирован новый орган – министерство церковных дел и народного просвещения, подчиненное государству, во главе которого был поставлен светский чиновник.

В 1833 г. Греция становится королевством. В соответствии с джентльменским соглашением между странами антитурецкой коалиции монархом Греции не мог быть избран представитель правящей династии этих стран. В результате России пришлось согласиться на то, что королем Греции стал 17-летний баварский принц Фридрих Оттон, католик по вероисповеданию, а его женой была лютеранка. Причем, Фридриху Оттону было разрешено оставаться в католичестве.

Для решения церковного вопроса была создана комиссия, состоявшая из 7-ми человек (3-х представителей духовенства и 4-х мирян), которая должна была выработать основания, на которых быть существовать церковь в Греции. В результате работы комиссия пришла к выводу о необходимости создания независимой от Константинополя церкви. Данное предложение было утверждено на архиерейском соборе в Навплии, участники которого высказались за автокефалию и синодальную организацию высшего церковного управления. В соответствии с итогами собора правительство тогда же, в июне 1833 г. провозгласило автокефалию Греческой (Элладской) церкви.

Для регулирования церковного управления был выработан специальный документ – Регламент, который учреждал орган церковного управления – Священный Синод, находившийся «под верховным надзором короля». Вплоть до изменения конституции в 1850 г. церковь была в полной зависимости от короны.

Итак, то обстоятельство, что автокефалия греческой церкви была самопровозглашенной, осложненное фактическим подчинением ее королю-иноверцу, делало положение церкви в Греции крайне неустойчивым. Хорошо осознавая это, члены Синода с момента его образования не совершили ни одной архиерейской хиротонии. Начались поиски путей признания Элладской Церкви Вселенским Патриархатом. В 1841 г. Элладской церковью за свои еретически воззрения был анафематствован некий Феофил Каирис. Синод решил воспользоваться этим обстоятельством для установления контактов с Вселенским патриархатом и отправил послание, информирующее о совершенном отлучении в Константинополь. Это послание было возвращено нераспечатанным. При этом патриарх заявил, что не знает никакого Синода в пределах Греческого государства. Вторая такая попытка была предпринята в 1849 г., после того как в Стамбуле скончался греческий посол Иаков Рисос и был торжественно погребен самим патриархом Анфимом. Греческое правительство истолковало дружественный жест со стоны патриарха как готовность пойти на уступки в церковном вопросе. Патриарху был отправлен в подарок большой драгоценный крест и послание от Синода. Однако результат был тот же. Патриарх принял крест и выразил благодарность греческому правительству, однако снова заявил, что не знает никакого Синода.

Тогда правительство и Синод отправляют вселенскому патриарху два послания, в которых просят принять решение по поводу устроения церковного управления в Греции. В этой ситуации Вселенский патриархат решает пойти навстречу. На собравшемся в 1850 г. поместном соборе Константинопольского патриархата автокефалия Элладской церкви была наконец признана и церковное общение его с матерью-церковью восстановилось.

Сербы также как и греки стремились покончить с господством турок, но смогли это сделать только после русско-турецкой войны 1877-78 гг. Первое восстание, вспыхнувшее в 1804 г. под руководством Георгия Черного (Карагеоргия) было жестоко подавлено. Восстание 1814 г. привело к тому, что сербы получили полуавтономию. Церковного единства в этот момент в Сербии не было, так как существовало несколько церковно-административных центров. В Сремских Карловцах, находившихся на территории Австрийской империи, существовала православная митрополия, преобразованная в 1848 г. в патриархию, другая сербская митрополия была в Белграде. В Черногории было особое духовное управление во главе с князем-епископом. Так как сремский митрополит (впоследствии патриарх) был независим от турок главным православным центром вплоть до 1878 г. в Сербии были именно Сремские Карловцы. В 1878 г. сербская церковь становится автокефальной.

Печально складывалась судьба болгарской церкви, бывшей некогда независимой. Она дольше была зависима от Константинополя. Сам султан разрешил болгарам учредить экзархат в 1870 г., в 1872 г. болгары объявили его автономным. Тогда константинопольский патриарх, поддержанный патриархами Александрии и Антиохии, осудил это как схизму. Россия и Сербия, тем не менее, сохраняли каноническое общение с болгарами. Нормальное литургическое общение Болгарской церкви с другими православными церквями было восстановлено только в 1945 г. при активном участии И.В.Сталина.

Румынская церковь становится независимой в 1885 г. Стоит отметить, что во главе нового государства стал ревностный католик - Иоанн Куза, который стал проводить церковные реформы – богослужение на румынском языке, латинский шрифт вместо кириллицы и т.д.