3. Структурная типология культур

Структурная типология культуры, не отрицая существование самого исторического культурного процесса, своим предметом имеет рассмотрение отдельных видов культур и отдельных культурных явлений как некоторых целостностей, систем, обладающих сложной структурой, каждый элемент которой находится во взаимодействии с другими и предназначен для выполнения отдельных функций. Концепции, представляющие структуру значительных явлений культуры, влияющих на формирование типа культуры, сами по себе многообразны. Их различие зависит от использования основы, на которой держится, существует и развивается определенный тип культуры или культурное явление как система. Под типом культуры при этом следует понимать определенный способ существования, образ жизни, мировоззрение, способ мышления, сознание и подсознание.

3.1. Структурализм и постструктурализм

Структурализм, начав свое развитие с конца XIX века, развиваясь активно в XX веке, нашел эволюцию в постструктурализме в 70‑е годы. Структурализм выработал методологию, позволяющую изучать устойчивые системно‑институциональные образования в культуре: язык, менталитет, массовое сознание, мифы, сознание и подсозние и т. д.

Основателем структурализма в культуре считают французского культуролога К. Леви‑Стросса. Им была разработана структурная антропология и методолгия структурализма. Принципы методологии структурализма состоят в следующем: изучая явления культуры, нужно выявлять объединяющие и направляющие их структуры и исследовать именно их, а не отдельные элементы и субъекты. Леви‑Стросс выводил из системы логических принципов символику социо‑культурных систем. Он обратил внимание на миф как на определенный результат человеческих размышлений, оформленных в конкретную языковую форму, способную донести до людей определенную систему мировоззрения. При этом в структурализме важно понять, каким образом мысли, лингвистически трансформируясь, представляют одну из форм межкультурной коммуникации.

Клод Леви‑Стросс, анализируя культурные порядки традиционных обществ (тотемизм, ритуальные действия, мифологические представления, терминологию родственных отношений и т. д.), языки культуры, стремился выявить в них повторяющийся элемент («медиаторы», «бинарные оппозиции» устойчивые схемы преобразования. Результатом этих исследований было утверждение «сверхрационализма»– идеи гармонии чувственного и рационального начал, – универсального гармонического отношения для человека любой культуры, однако утраченного человеком современным.

В типологии за понятием «тип культуры» стояли разные образы жизни, способы существования, способы сознания, способы отношения к миру. При этом степень объективности восприятия мира сознанием всех эпох одна и та же, она не меняется. Леви‑Стросс в этой связи справедливо отмечал, что каждая цивилизация имеет тенденцию к своей оценке объективности своего мышления. Дикарь руководствуется своими органическими либо экономическими потребностями, также как и современный человек.

С точки зрения структурализма культура понимается как символическая среда человеческого существования. Существующая система общественных отношений отражается в действительной системе‑основе, которая «прячется» на уровне подсознания и в способе мышления, там как раз ее и нужно уметь рассмотреть. Речь идет о том, что различные структуры образуют «структуры структур», примеры которых можно увидеть в структурах религии, мифологии, идеологии и т. д. Положение о двойном структурировании, о коллективных бессознательных структурах, об эффективности символов, знаков, ритуалов используется для познания общественных отношений, коммуникаций. Символы оказываются очень важными в исследовании социо‑культурной реальности и становятся основой интеграции индивидуального опыта в опыт общества в целом. Исследование схем может позволить объективировать субъективные состояния, сформулировать неосознанные состояния в единую социально‑культурную структуру, систему.

Интересным исследованием в рамках структурализма является открытия Р. Барта, который рассматривал такие культурные явления как мода, реклама, мифы посредством раскрытия в них через конкретные символы и знаки важных для человека в конкретное историческое время значений.

Французский социолог П. Бурдье, являясь представителем постструктурализма, разработал теорию социального поля. Поля представляют собой пространства различных структур: поле политики, поле религии, поле морали, поле общения и т. д. В каждом поле действуют свои закономерности, особенности, борьба за статус и господство субъектов, представителей этих полей. Таким образом, исследуя отдельные социокультурные поля, можно разобраться в том, что подспудно влияет на его развитие, какая закономерность проявляется в конкретной форме поля, какой мотивацией руководствуется субъект поля.

Бурдье ввел понятие «символического насилия» которое проявляется при навязывании властью определенной системы символических ценностей, иерархии этих ценностей, бессознательно, автоматически воспринимаемых людьми и при помощи которых легко управлять и господствовать над индивидами в обществе. Бурдье говорит о «незнании» как об искаженном, неполном, мистифицированном знании, в котором люди бессознательно воспринимают и руководствуются господствующими ценностями и установками, и которые являются скрытыми, социально‑психологически заданными, насилием над свободным выбором личности. Вскрыть такое «символическое насилие» является одной из задач поструктурализма.

Природе структурно‑генетических связей во власти и ее контроле над людьми уделял внимание известный ученый М. Фуко. Он говори л о том, что одна форма знания устанавливает власть над другой, таким образом устанавливается контроль над людьми в обществе. Генеалогия власти находится внутри отношения власть‑знание. Легитимация нужного и существующего социального порядка может происходить не только за счет внедрения нужных идей в сознании людей, но и за счет более тонких механизмов, за счет которых контролируется, подвергается селекции организуется мировосприятие, отношение к государству, властным структурам, семье, школе, образованию и т. д.