2.2.3 Концепция гуманистического движения к идеалу всемирного гражданского общества и. Канта

Кантовская концепция культуры представляет собой антропологическую эволюционно‑прогрессирующую теорию. И. Кант (1724 – 1804) как основатель немецкой классической философии, в своей системе определяет роль культуры как последней цели природы в отношении человеческого рода. В его культурологической концепции человечество, отдельный человек и природа в целом имеют одну и ту же «природу», основу и сущность. Если в природе она функционирует в качестве естественного закона, то в человеческом роде она имеется априори как моральный закон.

Рис. 91. Иммануэль Кант. Философия религии.

(http://www.princeton.edu/~hhalvors/teaching/phi325_s2010/sources.html)

Человек как моральный субъект отличается от своих же собственных натуралистических предпосылок, и выводится Кантом за пределы естественных оснований бытия, таким образом денатурализируется, имея нравственное самоопределение как сверхчувственную «природу». Кант кладет в основание своей концепции тождество морали и культуры и таким образом культура является творчеством человека, обладающего моральным законом. Человек как моральный и культурный субъект в отличие от других существ обладает в своей человеческой основе нравственным самоопределением сверхчувственного происхождения. Закон в природе, и мораль внутри человека одного содержания и это то, что их роднит. Имея внечувственные ориентиры, реалии культуры подчиняются Кантом аскетическим принципам морального учения, в которых он видит «царство разума», свободы, самоопределения, в природе же господствует необходимость, каузальные связи, аффекты, там нет выбора, самоопределения.

В аспекте противопоставления культуры природе и с учетом безусловных ценностных приоритетов культуры рассматриваются у Канта эмпирические, земные ее образы. Это соотношение естественной «природы» и «свободы» представляет одну сторону кантовской концепции. Образ человечества воплощается для него в ином идеале – соединении в полноте человеческого существа «общей культуры» и непритязательной свободы, которая в конечном счете у человека становится познанной необходимостью. В этом конкретном единстве сама природа включается в сущность человека как начало органической, непринудительной естественности, самодеятельности и свободы, а культура является необходимым элементом социального и морального принуждения, без которого невозможно существование культурного общества. Кант, заглядывая в будущее, опасается, что по мере развития цивилизации человечество, отдаляясь от природы, потеряет важнейшее человеческое предназначение, заключавшееся в возможности соединения в одном народе законного принуждения высшей культуры и силы свободной природы. И хотя осуществление этого идеала в социальной действительности Кант относит будущему, он видит такое соединение двух человеческих начал в лице гения.

Разделение гуманистического и технологического аспектов культурного прогресса выразилось у Канта в разделении «культуры простого умения» и «культуры воспитания» («дисциплины склонностей»). Культура умения представляет собой совокупность средств, используемых для удовлетворения человеческих потребностей, набор приемов и правил для достижения эмпирических целей. Но идеи относительно истории человечества связаны априорным самоопределением «единичного» в форму «целого». Вступление человека в историю (культуру, цивилизацию) связан с драматическими изменениями в самом общественном организме.

Кант указывает на страдания человечества, связанные с прогрессом культуры, которые увеличиваются в ходе исторического развития и затрагивают всех его субъектов. Для одних они складываются «вследствие осуществленного насилия», для других – «в результате внутренней неудовлетворенности». Становление человека осуществляется через социальные конфликты, войны («столкновение различных видов свободы»), и хотя отношение Канта к феномену войны было неоднозначным; противоречило основным ценностям человеческого бытия, упраздняя ценность самой человеческой жизни, война исключается им из целеполаганий человечества.

Тем не менее, как устойчиво воспроизводящийся и необходимый момент эмпирическая история оказывается одним из инструментов осуществления планов Провидения, исторической телеологии , ведущей человечество столь противоречивыми путями к идеалу «гражданского общества» во «всемирно‑гражданском целом», всемирном союзе народов, взаимосвязи культур на основе идеи гуманизма. В ней «законосообразность и свобода» совпадают с нравственными абсолютами мировой культуры (трактат «К вечному миру»).