- •17. Специфика социо-культурной регуляции в традиционном обществе: роль религии в традиционных обществах (Еврасов «Соц. Культурология», ч.3 гл.11).
- •Социальный механизм коммунитарных связей
- •Роль религии.
- •Культурологический смысл религиозного спасения
- •18. Специфика социо-культурной регуляции в индустриальном обществе (Еврасов «Соц. Культурология», ч.3 гл.13).
- •Принципы социальности индустриального общества
- •Базовые культурные характеристики буржуазного общества
- •Рост просвещения.
- •Формирование национальной культуры.
- •Гражданское право как компонент социокультурной регуляции.
- •Социокультурные характеристики зрелого индустриального общества
- •Техника индустриального общества и культура.
- •Массовость производства.
- •Культура модерна
17. Специфика социо-культурной регуляции в традиционном обществе: роль религии в традиционных обществах (Еврасов «Соц. Культурология», ч.3 гл.11).
Социальный механизм коммунитарных связей
В доиндустриальных структурах производство основано на преобладании живого труда над накопленным, естественных факторов над преобразованным трудом, социальной кооперации труда над материальными предпосылками. На этой стадии общество еще в сильной степени зависит от природы и от адаптированности человека к окружающей среде. И процесс труда, и сам образ жизни населения здесь во многом определяются географическими и климатическими условиями, зависят от устоявшихся в прошлом социальных отношений. Поэтому в традиционном обществе тип социальности принципиально отличен от тех рыночных отношений, которые утверждаются при капитализме. Доиндустриальная социальность основана на отношениях, которые в социологической литературе называют межличностными, коммунитарными, коммунократическими, коммуналистскими, солидаристскими.
. Индивид так или иначе соотносит себя с коллективами разного типа и уровня — род, семья, племя, община, каста, сословие, этнос, секта, религиозная общность, клан, этнос и т.д. В собственно капиталистических отношениях индивид освобожден от всех форм личной зависимости. Он связан с другими людьми прежде всего через товарно-денежные отношения, в которых место индивида фиксируется его положением в системе разделения труда, а здесь важнейшее значение имеет наличие частной собственности или же работы, имеющей финансовое измерение. Иное положение в доиндустриальной социальной среде. Социально-экономической базой этих обществ выступает система распределения, осуществляемого помимо товарно-денежных отношений, а в соответствии со сложившейся системой межличностных отношений. Поэтому индивид остается включенным в ту структуру, от которой зависит само его существование и продолжение рода. Это не обязательно подразумевает конформизм в поведении, образе жизни и мышлении.
Для общества этого типа весьма характерным является наследственный профессионализм, т.е. передача по наследству как умений и знаний, связанных с тем или иным видом деятельности, так и места в системе производственных отношений. Каждый индивид включался в уже готовую ячейку с предопределенным видом занятий, нормами поведения и продолжал дело дедов и прадедов. Разумеется, речь идет о преемственности по мужской линии, девочки, естественно, перенимали функциональные роли и ценности своих матерей. Зачастую профессия была привязана и к этнической принадлежности.
Роль религии.
Религия выступает как весьма значимый, а иногда и доминирующий компонент культуры. Это происходит в силу способности религии средствами сакрализации утверждать особый, повышенный статус тех норм, ценностей, знаний и ориентаций, которые связаны с важнейшими функциями социокультурной регуляции, осуществляемой в рамках цивилизации. Религии способствуют как дифференциации духовной жизни (т.е. ее большому разнообразию за счет расширения духовных горизонтов), так и установлению всеобщности (т.е. единства, в котором снимаются ограничения этнического и национального уровней). Несмотря на разительное
религий между собой в символике, содержании и структуре общественных институтов, на уровне социальной регуляции наглядно проявляются и их общие функции.
В научной литературе широко принято положение, что восточные религии представляют собой социокультурный комплекс, совмещающий в себе не только собственно сакральные представления, верования и ритуалы, но также нормативную мораль, право, эстетику, социальные учения. В этот социокультурный комплекс входят и соответствующие институты различной степени сакрализации, регулирующие отношения между верующими в духовной сфере. Доминирующие в докапиталистических структурах межличностные отношения необходимы для налаживания взаимодействия между различными социальными, этническими и культурными группами, между обществом и властью и т.д. Кроме того, создавая общую систему духовной регуляции и мотивации, религия оказывает большое влияние на хозяйственную жизнь.
Религия выступает как составная часть механизма цивилизационной детерминации, но в свою очередь она сама обусловлена этим механизмом, которому и принадлежит доминирующая роль в определении зрелого облика религии и путей ее эволюции.
Многие сравнительные исследования исходят из предпосылки о значительном расхождении содержания религий в зависимости от того, относятся они к монотеистическим и богооткровенным (иудаизм, христианство и ислам) или небогооткровенным (индуизм, буддизм, даосизм, конфуцианство). Последовательное воплощение это различие получило у М. Вебера и ученых его школы. Иногда это расхождение выражается через расхождение «авраамической» и «неавраамической» традиций. Только первая породила строгий теизм, который, впрочем, в случае с христианством оказывается не очень строгим, а превращается в «Троицу». Принято выделять монотеистические религии, в которых постулируется Бог, стоящий над миром и направляющий его, и «космические» системы типа индуизма и буддизма, в которых трансцендентное, космическое начало выражено в безличных, почти метафизических терминах и находится в состоянии постоянной экзистенциальной напряженности с мирской системой. Впрочем, в особый ряд приходится выделять относительно светские типы выражения этой напряженности, примером чего служит, по мнению Вебера, конфуцианство и классическая китайская система, а также греко-римская система.
В религиях первого типа исходная концепция, пропитывающая всю духовную жизнь, основана на понятии Бога как трансцендентного миру и человеку, и этот мир составляет его творение, а сам он открывает себя через «Слово» или является в нем в одной из своих ипостасей (Бога-Сына). Человек вступает с Богом в напряженные отношения, от которых и зависит в конечном счете его судьба. В небогооткровенных религиях мир со всем своим относительным и обусловленным бытием, своим многообразием и тленностью включен в безличный Абсолют, подчинен верховному Закону (дхарме, дао), через который утверждается тождество религиозного объекта и религиозного субъекта. Из этого противопоставления делаются выводы о принципиальном различии положения человека в религиях особого типа, а следовательно, и принципов его поведения. В христианстве индивид принципиально отделен от Бога — в силу грехопадения и связан с ним своей верой или же через церковь, но и то и другое не исключает возможность «отпадения» и «богооставленности», что мучительно переживается и сказывается на внутренней структуре личности. В небогооткровенных религиях индивид включен в Абсолют, хотя бы через много ступеней и рождений, и он постоянно подчинен верховному Закону, действие которого всегда соотнесено с поступками самого человека в ряду его многих перерождений.
При изучении сложившихся форм духовной жизни возникает достаточно оснований выделять самые важные и наиболее общие принципы, определяющие лицо цивилизации, формы социальной и государственной организации. В этом выражении лишь развернуто то, что М. Вебер определил как идеальные типы. Но его можно принять лишь как попытку схематизации реально существующего многообразия духовных факторов, сведения противоречий и динамической системы к ее преобладающему варианту, а следовательно, принятие формулировок, настоятельно утверждавшихся в идеологических (далеко не всегда в философских) источниках, в которых скрыты все перипетии внутренней борьбы, сняты противоречия между должным и сущим, снята динамика процесса и его детерминация.
Как М. Вебера, так и других компаративистов подводит тенденция создавать идеальные типы каждой религии, перекрывающие присущие этим религиям далеко не сходные ориентации. Поэтому вряд ли можно полагать, что для Китая характерен только шеньши — экстравертный и
ориентированный на социум индивид, а для Индии — «аскет, вышедший из социума, переставший
интересоваться им и вообще всем несущественным, даже иллюзорным миром». После некоторых колебаний Арджуна в результате искусных идеологических построений Кришны убедился в ог-раниченности своих моральных «пережитков», недопустимости уклонения от долга и бросился в битву выполнять веление варнового принципа убивать своих родичей. Таковы веления дхармы, и эти веления распространяются на всех членов общества, по всем кастам. Только немногие аскеты могут позволить себе выйти на другой уровень, перестать интересоваться иллюзорным миром и вести индивидуальный поиск спасения. Они пользуются всеобщим почитанием, но они не образец для тех, кто должен выполнять свою дхарму, и просто для реально мыслящих людей, пользующихся предписаниями артхи для осуществления своей политической, торговой, ремесленной деятельности.
Условными, а подчас и некорректными оказываются попытки сопоставления отдельных религиозных компонентов цивилизационных систем — христианства и конфуцианства, буддизма или ислама. Даже если брать христианство как целостную и однозначную, хотя бы и на абстрактном уровне, систему, конфуцианство никак не может претендовать на такую же степень полновластия в своем регионе, так как оно постоянно находилось в неслиянном единстве с другими духовными компонентами — даосизмом и буддизмом. То, что рекомендуется конфуцианством, жестко осуждается даосизмом и не принимается в буддизме.
Целостное содержание каждой религии может быть раскрыто лишь при ее рассмотрении как сложной системы, имеющей свою структуру, допускающую различные варианты и уровни. Эта сис-тема функционирует большей частью не порознь, отдельными своими компонентами, а своей целостностью, из которой в зависимости от социальных и исторических обстоятельств выделяются те или иные компоненты и характеристики. Существует структурное разнообразие религии, но в ходе эволюции проявляются ее генетические, классические и застойные варианты, которые могут вновь оживать и переходить в наследие в зависимости от той динамики, которой подвержена цивилизация в целом и которая отражается в состоянии ее духовного начала.
