1. Ответы на экзамен по философии: Философия, её предмет и функции. Специфика философского знания. Соотношение философии и частных наук.

1. Философия зародилась около 2,5 тыс. Лет назад в странах древнего мира – Индии, Китае – и достигла своей классической формы в Древней Греции.

Термин «философия» был введен Пифагором и дословно означал «любовь к мудрости» («phileo» – любовь, «sophia» – мудрость). Первоначально философское знание включало в себя всю совокупность знаний о мире, позже из него выделились частные науки: математика, астрономия, медицина и др. Философия все больше превращалась в обобщенную систему знаний о мире, задачей которой являлось дать ответы на наиболее общие, глубинные вопросы о природе, обществе, человеке.

Философия – это форма духовной деятельности человека, форма общественного сознания, направленная на осмысление коренных мировоззренческих вопросов.

В свою очередь, мировоззрение – это система обобщенных взглядов на мир, на место в нем человека и его отношение к этому миру, а также основанные на этих взглядах убеждения, чувства и идеалы, определяющие жизненную позицию человека и принципы его поведения. Исторически философии предшествовали такие мировоззренческие системы, как мифология и религия.

Формирование того или иного типа мировоззрения, в т.ч. Философии, - это объективный исторический процесс, основой которого является изменение форм человеческой жизнедеятельности. Мифология формировалась на ранних, доклассовых стадиях развития общества, для которых были характерны коллективные формы ведения хозяйства (натуральное хозяйство: собирательство, охота, рыболовство). На этом этапе ни объективно, ни субъективно человек не выделял себя из окружающего мира – природы и общества. Появление таких форм деятельности, как земледелие, скотоводство, а позже – ремесло, создало предпосылки для общественного разделения труда и формирования системы социального неравенства. На этом этапе человек выделяется из природного мира, формируется привилегированный социальный слой – жреческие лица, служители культа. Вышеназванное послужило объективной основой формирования религиозного мировоззрения. Философия возникла в классово организованном обществе с появлением групп людей, свободных от материального производства, физического труда и имеющих возможность посвятить себя духовной, мыслительной деятельности.

Мифология представляла собой первую попытку человека объяснить происхождение и устройство мира, причины стихийных явлений, появление на Земле человека, определить место человека в мире. Мифология (греч. Mythos – повествование) – это форма общественного сознания, отражающая действительность в виде фантастических представлений, в эмоционально-образной форме. В мифах выражались представления о единстве, неразделенности человека и природы, на явления природы переносились человеческие свойства. Мифические существа, порожденные фантазией древнего человека – боги, духи, герои – наделялись человеческими качествами. Мифы были не только попыткой объяснить окружающий мир, но и регулятором поведения, в них находили выражение нравственные нормы и эстетические представления. Мифология оказала значительное влияние на духовную жизнь человечества. Элементы мифологического мировоззрения сохранились и в современном общественном сознании.

Религиозное мировоззрение, как и мифологическое, отражает действительность в иллюзорной, эмоционально-образной форме. Но в мифологии человек не выделяет себя из природы, мифологические существа живут в реальном, земном мире, общаются с людьми, поэтому для мифологии нет непознаваемого. В религии же мир разделяется на земной, естественный, воспринимаемый органами чувств, и небесный, сверхъестественный, недоступный чувственному восприятию. Поэтому основой религиозного мировоззрения является вера в сверхъестественное, которая проявляется в поклонении высшим, сверхъестественным силам. Религиозное мировоззрение, обобщая многовековой опыт человечества, включает в себя общечеловеческие нравственные нормы и принципы и сохраняет свое влияние на мораль современного общества.

Мифология и религия являются необходимыми естественными предпосылками формирования философского мировоззрения: мифология впервые дала осознание глубокой взаимосвязи человека и природы, а религия явилась первой попыткой осмысления единства человеческого рода, универсальной целостности всего бытия. Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, т.е. Стремление к обобщенному осмыслению вопросов о мире и месте человека в нем. Но философия является качественно новым типом мировоззрения: в отличие от ранних типов, философия характеризуется рациональным осмыслением действительности, отражающим мир в логико-понятийной форме. Философское мировоззрение представляет собой логически упорядоченную систему знаний, характеризующуюся стремлением теоретически обосновать свои положения и принципы.

С выделением отдельных наук в самостоятельные области знаний возникает вопрос о соотношении философии и частных наук (под частными науками понимаются те, которые изучают отдельные области реальности). Существует несколько точек зрения на данную проблему:

1)философия рассматривается как «наука наук», как всеобъемлющая система, включающая всю сумму знаний о мире;

2)сциентизм (лат. Scienia – наука, знание) – направление, абсолютизирующее роль науки и отрицающее философию как особую область научного знания. Свое теоретическое обоснование сциентизм получил в неопозитивизме, объявившем единственным источником истинного знания частные науки, а не нуждающиеся в абстрактных рассуждениях и умозрительных философских построениях. Роль философии представители данного направления сводят к логическому анализу научного языка;

3)антисциентизм ограничивает роль науки решением узко практических задач. Коренные мировоззренческие проблемы, с точки зрения антисциентизма, могут быть решены путем отказа от научных методов в результате интуиции, озарения. Эта точка зрения представлена в различных направлениях иррационализма (с лат – отрицание разумности).

Однако вопрос о соотношении философии и частных наук не может быть решен однозначно. С одной стороны, философия отличается от частных наук по предмету и по методу познания. Предмет частных наук – отдельные стороны действительности; предмет философии – всеобщее, человек и мир в их единстве. Философия не использует эмпирические методы познания, а решает свои проблемы с помощью теоретического мышления. В то же время философии свойственны основные признаки научности: рациональность, системность изложения, аргументированность положений и выводов, стремление к получению истинного знания.

Связь философии и частных наук проявляется в следующем:

-философия опирается на частнонаучные знания, подвергая их теоретическому анализу и обобщению (*развитие наук в эпоху Нового времени, расцвет математики, физики, механики – формирование механистического мировоззрения; *великие естественнонаучные открытия 19 в.: учение Дарвина, клеточная теория, закон сохранения и превращения энергии – диалектико-материалистическое учение);

-в свою очередь, философия по отношению к частным наукам выступает в качестве мировоззренческой и методологической базы, разрабатывает общетеоретические принципы, ценностные установки, методы познания, категориальный аппарат.

[Доказательством тесной связи философии и частных наук служит то, что многие философы являлись в то же время учеными-естествоиспытателями (врачи-философы, математики и т.д.).]

Философия взаимодействует не только с наукой, но и с другими сферами духовной жизни общества: экономикой и политикой, правовой и моральной сферами, искусством и т.д.

+Круг философских проблем тесно связан с функциями философии в обществе.

1)Мировоззренческая функция заключается в том, что философия разрабатывает систему взглядов на мир и место человека в мире. Исходной установкой для реализации этой функции является ответ на ОВФ. Давая целостную систему взглядов на действительность, философия ориентирует людей в их жизни и деятельности, помогает выработать активное, творческое отношение к действительности.

2)Гносеологическая, или познавательная состоит в том, что, раскрывая закономерности функционирования и развития человеческого познания, философия исследует пути и средства достижения истины.

3)Методологическая (методология – учение о путях и способах познания) заключается в том, что философия вырабатывает общие методы познания бытия.

4)Аксиологическая (аксиология – учение о системе ценностей) выражается в том, что любая философская система не только обосновывает свои положения, но и дает им оценку, формирует систему ценностей, определяет идеалы.

5)Интегрирующая функция направлена на обобщение данных частных наук с целью построения целостной, обобщенной картины мира, на интеграцию различных областей духовной культуры (науки, морали, права, эстетики и т.д.).

2. Основной вопрос философии и две его стороны. Исторические формы материализма и идеализма.

Центральная мировоззренческая проблема – об отношении человека к миру – конкретизируется в философии как вопрос об отношении мышления к бытию, об отношении идеального и материального. Этот вопрос является основным вопросом философии, т.к. Через отношение человека, его сознания к окружающему миру осознается место человека в мире, его предназначение, смысл существования. Любое философское учение основывается на его решении, опирается на него как на исходный принцип.

В истории философской мысли существовало множество различных интерпретаций ОВФ. В Новое время, когда в связи с бурным развитием науки и техники на первый план выходят вопросы научного познания, англ. Философ Ф.Бэкон формулирует ОВФ как вопрос о возможности получения достоверного знания о мире. Крупнейший представитель немецкой классической философии И.Кант основное содержание философии изложил в виде трех вопросов: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?» и следующего из них вывода: «Что есть человек?». В ХХ в. А.Камю, представитель экзистенциализма – «философии существования» - направления, поставившего под сомнение возможности человеческого разума, в «Мифе о Сизифе» сформулировал основной вопрос философии так: «Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?». Однако эти и другие трактовки ОВФ представляют собой отдельные стороны философского вопроса об отношении человеческого сознания к бытию. В наиболее общей, признанной классической формулировке этот вопрос был поставлен в работе Ф.Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1886): «Великий вопрос всей, в особенности новейшей философии есть вопрос об отношении мышления к бытию».

Смысл ОВФ заключается в признании двух основных типов реальности: материальной и духовной, одна из которых предшествует другой и порождает ее.

ОВФ имеет две взаимообусловленные стороны: онтологическую и гносеологическую (онтология – учение о бытии; гносеология – теория познания)

Вопрос о том, что является первичным – материальное или идеальное – представляет собой онтологическую сторону ОВФ. В зависимости от решения этого вопроса выделяется несколько основных философских направлений.

1)материализм – его представители признают первичным материю, существующую вне и независимо от сознания, а сознание считают вторичным, производным от материи. Философский материализм в своем развитии прошел несколько этапов. Его основными историческими формами являются:

А)стихийный материализм, сложившийся в античной натурфилософии; его представители отождествляли субстанцию бытия с различными природными стихиями (вода, огонь, воздух и др.);

Б)атомистический материализм – одна из ранних исторических форм материализма, признающая первоосновой мира атом как мельчайшую неделимую частицу вещества. Наиболее ярким представителем был античный философ Демокрит;

В)метафизический, механистический материализм XVII - XVIII вв., представители которого рассматривали материальный мир как замкнутую механическую систему, объясняли развитие природы и общества законами механики;

Г)вульгарный материализм, сложившийся в философии Нового времени в связи с развитием естественных наук. Представители этого направления отрицали социальную природу человеческого сознания, трактовали его только как физиологическое свойство мозга;

Д)антропологический материализм, подчеркивающий тесное единство человека и окружающей его природной среды, рассматривающий человека как вершину эволюции природы, как ее разумную часть. Эта форма материализма получила наиболее яркое выражение в трудах представителя немецкой классической философии Л.Фейербаха;

Е)диалектический материализм – одна из основных исторических форм материализма, возникшая во второй половине ХIХ в. На основе достижений естествознания и общественных наук и получившая свое обоснование в марксизме. Это философское направление, изучающее наиболее общие закономерности развития природы, общества и человеческого сознания исходя из положения о материальном единстве и непрерывном развитии мира.

2)Идеализм – его представители считают, что духовное предшествует материальному и творит его. Различают две разновидности идеализма:

А)объективный, сторонники которого исходят из признания основой всего существующего объективного, т.е. Независимого от человека духовного начала (Мировой Дух или Разум, Абсолютная Идея, идея Бога и т.д.). Объективный идеализм близок к религии, но не тождествен ей: религия опирается на веру, а идеалистическая философия, в том числе ее религиозные направления, обосновывает свои положения рациональными, логическими средствами;

Б)субъективный, представители которого считают первичным сознание человека (субъекта), которое признается единственной реальностью, а действительность рассматривается как результат духовного творчества субъекта.

3)Дуализм (лат duo – два) – его представители признают материальное и духовное двумя равноправными, независимыми началами.

Гносеологическая сторона ОВФ решает проблему познаваемости мира (Познаваем ли мир? Может ли человеческое мышление составлять истинное, соответствующее действительности знание и мире?) В зависимости от решения этого вопроса выделяются следующие направления:

1)гносеологический оптимизм, представители которого не сомневаются в познавательных возможностях человеческого разума, утверждают, что человек способен раскрыть сущность вещей, познать законы природы и общества, составить истинную картину мира;

2) скептицизм, представители которого выражают сомнение в возможности получения полного, истинного знания о мире;

3) агностицизм, сторонники которого отрицают возможность достоверного познания сущности материального мира, закономерностей развития природы и общества.

3. Исторические этапы развития мировой философской мысли. Основные философские принципы (космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм, механицизм, диалектический монизм) и исторические типы философствования (созерцательный, умозрительный, деятельностный, социально-экологический).

В философском знании выделяются отдельные разделы. Основные из них следующие:

1)онтология – учение о бытии;

2)гносеология – теория познания;

3)философская антропология – раздел философии, в центре внимания которого проблемы сущности человека, человеческого бытия, категории человеческого существования;

4)социальная философия, изучающая наиболее общие характеристики и закономерности развития общественной жизни;

5)философия истории изучает вопросы, связанные со смыслом и целью человеческой истории, с ее движущими причинами;

6)этика – учение о нравственности;

7)эстетика – учение о прекрасном, о его смысле и проявлении в жизни и в искусстве;

8)история философии – рассматривает этапы исторического развития философской мысли.

Для современной философии и науки характерны процессы дифференциации и интеграции. С одной стороны, в философском знании выделяются все новые, относительно самостоятельные разделы (*философия науки, техники, медицины, искусства и др.), с другой – многие области философии включают в себя достижения других разделов философии, а также науки и культуры в целом (*философия и методология науки выделилась из теории познания, одновременно вобрала в себя достижения социальной философии, истории философии, а также истории науки; *философия глобальных проблем обобщила знания из области социальной философии, экономики, экологии, политики и др.)

Одним из важных разделов философского знания является история философии. Она рассматривает творчество мыслителей прошлого и настоящего, выделяет эпохи в развитии философии, выявляет основные тенденции развития философской мысли, анализирует связь философских идей с особенностями социально-исторического и культурного развития общества.

ИФ как особая область знания зародилась уже в древности. Сочинения Платона и Аристотеля содержат критический анализ учений их предшественников. Первым специальным историко-философским трудом принято считать сочинение Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». Первые историко-философские работы имели описательный характер, постепенно формируется научный подход к анализу философских учений. Гегель впервые показал развитие философской мысли как единый, исторически обусловленный процесс, связанный с социально-историческим развитием общества, прогрессом науки и духовной культуры в целом.

История философии является фундаментальной основой для развития всех отраслей философского знания. Ее значение определяется тем, что история человеческого общества не может быть осмыслена без изучения истории общественной мысли. ИФ в концентрированном виде выражает духовный опыт человечества.

Главным источником ИФ являются философские произведения прошлого.

Задача историко-философского исследования – критический анализ философских теорий, выявление общественно-исторической обусловленности их возникновения и связи с другими учениями. Философское мышление – логико-понятийное, категориальное. Философские категории – это формы мышления и одновременно ступени его развития. Поэтому ИФ предполагает также исследование категорий в их историческом развитии.

Основным принципом историко-философского анализа является принцип историзма, согласно которому любое философское учение рассматривается в контексте общественно-политических, экономических, культурных условий, обусловивших его возникновение и развитие, определивших его национальное своеобразие.

Философия возникла на Древнем Востоке (Индия, Китай) в середине 1 тысячелетия до н.э. В условиях утверждения системы социального неравенства и формирования государственности.

Западная философия также возникла в середине 1 тысячелетия до н.э. В Древней Греции и в своем историческом развитии прошла несколько этапов:

1.античная философия (VI в. До н.э – V в. Н.э.);

2.философия Средних веков (распад Римской империи в V в. – xvв.);

3.философия эпохи Возрождения (XV – XVI вв.);

4.философия Нового времени (XVII – XIX вв.);

5.западная философия ХХ в.

Особое место в мировой философской культуре занимает русская философия, которая также прошла в своем развитии ряд этапов и достигла своего расцвета в XIX – нач. XX вв.

Общепризнанным критерием выделения этапов развития философии является периодизация развития гражданской истории. Характер философской мысли каждого этапа обусловлен уровнем экономического развития общества, особенностями социального и политического устройства, уровнем научно-технического прогресса, развития культуры. Эти особенности определяют формирование ключевых мировоззренческих принципов каждой эпохи, которые, в свою очередь, становятся стержнем развития философии и культуры в целом.

Основным философским принципом античности стал космоцентризм, с позиций которого мир рассматривался как единое гармоничное целое, природа и человек – как взаимосвязанные части этого единства (влияние мифологии, полисной демократии).

В Средние века ключевым принципом философии являлся теоцентризм, с позиций которого Бог рассматривался как источник и основа всего сущего, сверхъестественная и всемогущая сила (феодализм, монархическая форма правления, распространение и упрочение христианства).

Основной философский принцип эпохи Возрождения – антропоцентризм, рассматривающий человека в качестве центра мироздания, венца эволюции природы (переход от феодализма к капитализму, освобождение от влияния религии, развитие науки, утверждение принципа гуманизма в культуре).

В Новое время ключевым принципом становится механицизм, рассматривающий человека и окружающий его мир как сложный механизм, функционирующий и развивающийся по законам механики (развитие точных наук, где особая роль отводится механике).

В философии ХХ в. Определяющим принципом стал иррационализм, с позиций которого возможности человеческого разума подвергаются сомнению и основным способом познания признается интуиция (негативные последствия научно-технического прогресса, мировые войны).

В истории философской мысли также выделяются основные типы философствования, философского анализа.

1)Созерцательный тип характерен для ранних этапов развития философской мысли (Древний Восток, античность). Созерцательность предполагает пассивный процесс восприятия окружающего мира. Действительность рассматривается вне зависимости от деятельности субъекта, в не преобразованном человеком виде. В античности созерцательный тип философствования проявился в натурфилософии («философии природы»), а в Древнем Китае – в принципе «недеяния», т.е. Невмешательства в происходящие в мире процессы.

2)Умозрительный тип философствования – это способ теоретического постижения действительности, основанный на отвлеченных логических построениях, не связанных с опытными данными. Умозрительный характер носили философские учения средневековых мыслителей. Сама постановка вопросов не предполагала их практического решения и применения (*Далеко ли от человека Бог? Есть ли у ангелов крылья? И т.п.) Ярким примером умозрительного типа философствования являются доказательства существования Бога в учении Ф.Аквинского.

3)В Новое время формируется рационально-прагматический тип философствования. Основным предметом философского осмысления в это время становится научное познание, направленное на принесение практической пользы человечеству, на решение экономических и социальных проблем («знание – сила» Ф.Бэкон).

4)Деятельностный тип (марксизм) подчеркивает практически-преобразовательный характер знания в период расцвета капиталистических отношений. Сущность этого типа философствования выражается в знаменитых «тезисах о Фейербахе» К.Маркса (11-й тезис): «...раньше философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

5)В современной философии наметилась тенденция к складыванию нового, социально-экологического типа философствования. Его возникновение связано с негативными последствиями активного вмешательства человека в природные процессы, в результате чего само общество начало испытывать обратное негативное влияние измененной природной среды. Исходный принцип данного типа философствования – идея взаимосвязи и взаимообусловленности природного и социального, идея необходимости сохранения человечества и природной среды его обитания.

4. Античная философия: этапы развития и характерные черты (космоцентризм, мифологизм, натурфилософский характер, наивная диалектика, стихийный материализм). Первые греческие мыслители (милетская школа, Гераклит, Пифагор, элеаты).

В развитии античной философии можно выделить несколько этапов:

1)становление древнегреческой философии (натурфилософский, или досократовский этап) – VI – нач. V вв. До н.э. В центре внимания философии данного периода проблемы природы, космоса в целом;

2)классическая греческая философия (учения Сократа, Платона, Аристотеля) – V – IV вв. До н.э. Главное внимание здесь уделяется проблеме человека, его познавательных возможностей;

3)философия эпохи эллинизма – III в. До н.э. – IV в. Н.э. Этот этап связан с упадком греческой демократии и перемещением центра политической и духовной жизни в Римскую империю. В центре внимания мыслителей этические и социально-политические проблемы.

Характерные черты античной философии.

1.Космоцентризм – ключевой мировоззренческий принцип античности, с позиций которого мир рассматривается как гармоничное целое, природа и человек – как взаимосвязанные части этого единства.

Понятие «Космос» было введено Пифагором для обозначения единства и упорядоченности мира в противоположность хаосу. На формирование данного принципа оказали влияние мифологические представления, идеалы полисной демократии. Космоцентризм означает направленность на объединение в одном космическом универсуме природы, человека, богов. Основная идея данного миропонимания – идея космической гармонии, которой должны соответствовать принципы человеческой жизни и общественных отношений.

2.Созерцательный тип философствования.

3.Натурфилософский характер. Натурфилософия («философия природы») – способ философствования и миропонимания, в котором на первый план выдвигалась природа как живое целое, интегрирующее мироздание: космос – природа – человек.

4.Рациональность. Учения уже ранних античных философов характеризуются рациональным постижением мира, имеют строгую логическую форму, чем они существенно отличаются от восточных философских учений.

5.Диалектика. Диалектичность мышления античных философов проявляется, прежде всего, в стремлении рассмотреть мир в его всеобщей взаимосвязи и постоянной изменчивости, понимать действительность как процесс развития, источником которого является столкновение противоположностей. Диалектика античности проявляется в наивной и стихийной форме, т.к. Имеет созерцательный характер, опирается на наблюдения за природой и житейский опыт. (К трудам Сократа восходит первоначальное значение понятие «диалектика» как искусства вести беседу, в ходе которой из столкновения противоположных мнений рождается истина).

6.Формироване основных философских направлений. Для античных мыслителей, рассматривающих мир в его единстве, характерно стремление к поиску единой первоосновы бытия. Именно в античной философии возникают два основных типа философского мировоззрения – материализм и идеализм, борьба между которыми составит основное содержание последующего философского развития. По словам Ф.Энгельса, «в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения почти все позднейшие типы мировоззрений».

Ранняя античная философия.

Первой философской школой в европейской цивилизации стала Милетская школа (VI в. До н.э., г. Милет). Ее представители стали родоначальниками натурфилософской традиции. В центре их внимания вопрос о первооснове бытия, которую они видели в различных видах вещества.

Наиболее яркий представитель Милетской школы – Фалес – первый греческий философ и ученый [в области геометрии: доказал равенство прямых углов, вписал треугольник в круг; в области астрономии: открыл Малую медведицу, впервые предсказал солнечное затмение, разделил год на 365 дней и т.д.]. Он был хорошо знаком с достижениями науки древнего востока, Египта, которая в то время значительно опережала Др.Грецию. [Известен случай: используя принцип подобия треугольников и простую палку, ему удалось измерить пирамиду в Египте по соотношению теней, чем он вызвал восторг фараона]. Землю Фалес представлял плоским диском, плавающим на поверхности воды.

Фалес считал, что первоначалом бытия является вода: все сущее происходит из воды путем ее затвердевания или испарения и в воду возвращается. Согласно рассуждениям Фалеса, все живое происходит из семени, а семя влажное; кроме того, живое без воды погибает. Человек, по Фалесу, тоже состоит из воды.

По мнению Фалеса, все в мире, даже неживые предметы, имеет душу. Душа – источник движения. Божественная сила приводит воду в движение, т.е. Вселяет в мир душу. Бог в его представлении – «ум космоса», это то, что не имеет ни начала, ни конца.

Другой представитель Милетской школы – Анаксимандр, последователь Фалеса. Он считал, что в основе мира лежит особая субстанция – единая, бесконечная, вечная, неизменная – апейрон. Апейрон является источником, из которого все возникает, и в него же все возвращается после гибели. Апейрон не поддается чувственному восприятию, поэтому, в отличие от Фалеса, который считал, что знание о мире должно сводиться только к чувственному познанию, Анаксимандр утверждал, что знание должно выходить за рамки непосредственного наблюдения, нуждается в рациональном объяснении мира. Все изменения в мире, по мнению Анаксимандра, происходят из борьбы теплого и холодного, примером чему является смена времен года (первые наивно-диалектические представления).

Еще один яркий представитель Милетской школы – Анаксимен. Первоосновой бытия он считал воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем; сгущаясь, превращается сначала в воду, потом в землю, камни. Все многообразие стихий он объясняет степенью сгущения воздуха. Воздух, по мнению Анаксимена, является источником и тела, и души, и всего Космоса, и даже боги сотворены из воздуха (а не, наоборот, воздух – богами).

Основная заслуга философов Милетской школы заключается в попытке дать целостную картину мира. Мир объясняется на основе материальных начал, без участия в его создании сверхъестественных сил. Материализм представителей милетской школы носил стихийный характер, а попытки рассматривать окружающий мир в постоянном изменении и переходе одного вещества в другое привели в формированию наивно-диалектических представлений.

Вслед за Милетской школой в Др.Греции возникает ряд других философских центров. Один из наиболее значительных – школа пифагора (VI в. До н.э.). Именно Пифагор впервые употребил термин «философия». Его школа объединяла философов, скульпторов, врачей, сам пифагор был математиком и астрономом – это ярким свидетельством того, что философия в древности объединяла в себе все области знания.

Философские взгляды Пифагора во многом обусловлены математическими представлениями. Он уделял большое значение числу, говорил, что число является сутью любой вещи (число без мира может существовать, а мир без числа - нет. Т.е. В понимании мира он выделял только одну сторону – его измеряемость числовым выражением. По мнению Пифагора, объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, т.к. Они вечны. Таким образом, Пифагора можно назвать первым представителем философского идеализма.

Материалистическая традиция, заложенная во взглядах представителей Милетской школы, получила развитие в учении Гераклита (сер. VI – нач. V вв. До н.э.). Первоосновой мира он считал огонь. По мнению Гераклита, мир находится в постоянном изменении, а из всех природных веществ наиболее изменчив огонь. Видоизменяясь, он переходит в различные вещества, которые путем последовательных превращений вновь становятся огнем. Следовательно, все в мире взаимосвязано, природа едина, но в то же время состоит из противоположностей. Борьба противоположностей как причина всех изменений – главный закон мироздания. Таким образом, в учении Гераклита получили развитие диалектические взгляды. Широко известны его высказывания: «все течет, все изменяется»; «нельзя войти в одну и ту же реку дважды».

Еще одна известная философская школа античности – Элейская (г.Элеи) – VI – V вв. До н.э. Ее основные представители: Ксенофан, Парменид, Зенон. Элеаты считаются родоначальниками рационализма. Они впервые стали анализировать мир человеческого мышления. Процесс познания они представляли как переход от чувств к разуму, но рассматривали эти ступени познания обособленно друг от друга, считали, что чувства не могут дать истинного знания, истина открывается лишь разуму.

5. Философия Демокрита: атомистический материализм.

В V в. До н.э. Возникает новая форма материализма – атомистический материализм, наиболее ярким представителем которого является Демокрит.

Демокрит происходил из богатой семьи и доставшийся ему в наследство капитал полностью потратил на путешествия. Он был знаком со многими греческими философами, глубоко изучил взгляды своих предшественников. За свою долгую (около 90 лет) он написал около 70 сочинений, затрагивающих различные области знания, входившие тогда в философию: физику, математику, астрономию, географию, медицину, этику и др. Из этих многочисленных работ до нас дошли только некоторые отрывки и пересказы других авторов.

Согласно представлениям Демокрита, первоосновой мира является атом – мельчайшая неделимая частица вещества. Каждый атом объят пустотой. Атомы парят в пустоте, как пылинки в луче света. Сталкиваясь друг с другом, они меняют направление движения. Многообразные соединения атомов образуют вещи, тела. Душа, по мнению Демокрита, тоже состоит из атомов. Т.е. Он не разделяет материальное и идеальное как полностью противоположные сущности.

Демокрит впервые сделал попытку рационального объяснения причинности в мире. Он утверждал, что все в мире имеет свою причину, случайных событий не бывает. Причинность он связывал с движением атомов, с изменениями в их движении и выявление причин происходящего считал главной целью познания.

Демокрит одним из первых в античной философии рассмотрел процесс познания как состоящий из двух сторон: чувственной и рациональной – и рассмотрел их соотношение. По его мнению, познание идет от чувств к разуму. Чувственное познание – это результат воздействия атомов на органы чувств, рациональное познание – это продолжение чувственного, своеобразное «логическое зрение».

Значение учения Демокрита:

-во-первых, в качестве первоосновы мира он выдвигает не конкретное вещество, а элементарную частицу – атом, что является шагом вперед в создании материальной картины мира;

-во-вторых, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, Демокрит впервые рассмотрел движение как способ существования материи.

6. Философия Платона: объективный идеализм и учение о познании.

Платон (427 – 347 гг. До н.э.) – ученик Сократа. Его подлинное имя – Аристокл (Платон – «широкоплечий»).

После смерти учителя он покинул Афины, долго странствовал по Средиземноморью, общался с крупнейшими учеными и философами. За это время он изведал и почести, и уважение, и даже был продан в рабство. После того как его выкупили, он вернулся в Афины и основал свою школу – Академию, просуществовавшую более 900 лет. Название свое школа получила по месту своего расположения (она находилась в роще, посаженной в честь героя Академа), а ее ученики стали называться академиками.

До нас дошло более 20 сочинений Платона. Его произведения написаны в форме диалогов, главным действующим лицом большинства из них является Сократ. Форма диалога близка к художественной, Платон активно использует мифологические сюжеты

как аллегорический способ подачи сложных философских идей. Наиболее известные диалоги Платона: «Государство», «Пир», диалоги «Софист» и «Федр» посвящены проблеме души, «Тимей» – вопросу возникновения Космоса, «Протагор» – проблеме добродетели.

Основное значение философии Платона заключается в том, что он является создателем системы объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир идей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.

Платон говорит о существовании двух миров:

1) мир вещей – изменчивый, преходящий – воспринимается органами чувств;

2) мир идей – вечный, бесконечный и неизменный – постигается только умом.

Идеи – идеальный прообраз вещей, их совершенный образец. Вещи – лишь несовершенные копии идей. Это доказывается им с помощью образа пещеры (см. Диалог «Государство», кн.7 – «Миф о пещере»). Материальный мир создается Творцом (Демиургом) по идеальным образцам (идеям). Этим Демиургом является разум, творческий ум, а исходный материал для создания мира вещей – материя. (Демиург не творит ни материю, ни идеи, он только оформляет материю по идеальным образам).

Мир идей, по Платону, это иерархически организованная система, идеи находятся в отношении подчинения и соподчинения, могут быть более или менее общими. На вершине =- самая общая идея – Благо, которая проявляется в прекрасном и истинном.

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, которые он «припоминает» в процессе своего развития. При этом чувственный опыт является лишь толчком к воспоминанию, а основным средством воспоминания является диалог, беседа. Платон развил диалектику Сократа как искусство правильного мышления, приводящего к истине.

Важное место в философии Платона занимает проблема человека. Человек, по Платону, - единство души и тела, которые в то же время противоположны. Основу человека составляет его душа, которая бессмертна и возвращается в мир много раз. Смертное тело – только тюрьма для души, оно источник страданий, причина всех зол; душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих страстей.

Стимулом к совершенствованию души является любовь к прекрасному. Вообще тема любви – одна из центральных в диалогах Платона (см. Диалог «Пир» - «Миф об андрогинах»). Виды любви, по Платону, также иерархически организованы:

1)фундаментом всех видов любви является эротическая любовь, или любовь к прекрасному телу с целью породить в нем другое тело и тем самым удовлетворить стремление к бессмертию;

2)любовь к душе, т.е. Стремление к справедливости, увлеченность искусством и наукой;

3)любовь к знанию, т.е. К миру идей – это высшее проявление любви, которая «восхитительно сладостна», т.к. Приводит человека к познанию идеи Блага (эта разновидность любви получила название платонической).

Платон делит души людей на три разновидности в зависимости от того, какое начало в них преобладает: душа разумная (разум), воинственная (воля), страждущая (вожделение). Обладатели разумной души – мудрецы, философы. Их функция – познание истины, написание законов и управление государством. Душа воинственная принадлежит воинам, стражникам. Их функция – охранять государство и обеспечивать соблюдение законов. Третий тип души – страждущая – стремится к материальным, чувственным благам. Этой душой обладают крестьяне, торговцы, ремесленники, функция которых – обеспечение материальных потребностей людей. Таким образом, Платон предложил структуру идеального государства (см. Диалог «Государство»), где три сословия в зависимости от типа души выполняют присущие только им функции. Т.е. Платон связывает социальные функции человека с его природными наклонностями, а надлежащее выполнение этих функций рассматривает как гарантию справедливости и гармоничных отношений в обществе.

7. Вклад Аристотеля в развитие мировой философской культуры (учение о материи и форме, учение о душе).

Аристотель (384 – 322 гг. До н.э.) – один из лучших учеников Академии Платона, воспитатель будущего великого полководца А. Македонского. В 50-летнем возрасте основал в Афинах свою философскую школу – Ликей (в лат транскрипции Лицей), названную по имени находившегося рядом храма Аполлона Ликейского (занятия он проводил прогуливаясь с учениками по тропинкам сада).

Аристотель считается величайшим энциклопедистом древности и систематизатором всех философских и научных знаний, накопленных до него (в области логики, физики, биологии, психологии, этики, экономии, искусствознания и др.)

Высоко оценивая Платона, Аристотель подверг его идеалистическое учение серьезной критике («Платон мне друг, но истина дороже»). Аристотель формулирует свое представление о бытии. Он отказывается от представления об отдельном существовании мира идей. По его мнению, первичной реальностью, которая ничем не определена, является природный, материальный мир. Однако материя пассивна, бесформенна и представляет собой только возможность вещи, материал для нее. Возможность (материя) превращается в действительность (конкретную вещь) под воздействием внутренней активной причины, которую Аристотель называет формой. Форма идеальна, т.е. Идея вещи находится в ней самой. (Аристотель приводит пример с медным шаром, который есть единство материи – меди – и формы – шаровидности. Медь – это только возможность вещи, без формы не может быть реально существующей вещи).

Форма не существует сама по себе, она оформляет материю и тогда становится сущностью реальной вещи. Формообразующим началом Аристотель считает Ум – активный, деятельный перводвигатель, который содержит в себе план мира. «Формой форм», по аристотелю, является Бог – это абстрактное понятие, понимаемое как причина мира, образец совершенства и гармонии.

Таким образом, в своих взглядах аристотель соединяет материалистические и идеалистические представления.

По Аристотелю, любой живой организм состоит из тела (материя) и души (форма). Душа – это принцип единства организма, энергия его движения. Аристотель выделяет три вида души:

1) вегетативная (растительная), ее основные функции – рождение, питание, рост;

2) чувственная – ощущения и движение;

3) разумная – мышление, познание, выбор.

У растений присутствует 1-й вид души, у животных – 1 и 2-й, у человека – 1,2 и 3-й.

Значительное место в философии Аристотеля занимает учение о человеке и обществе. Широкую известность получили его взгляды на человека как на политическое (общественное) животное, который по своей природе склонен к жизни в обществе.

8. Философия эпохи эллинизма (скептицизм, стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм).

Философия эпохи эллинизма, ее основные направления.

На развитие античной философии значительное влияние оказал распад империи А. Македонского и связанный с ним кризис греческой рабовладельческой демократии в конце IV в. До н.э. Становление Римской империи, начавшееся вслед за этим, характеризуется слиянием греческой и римской культур. В этот период главный интерес философов смещается в сторону этических и социально-политических проблем. Философия приобретает практическое значение, вырабатывает «правила жизни». Это нашло отражение в философских течениях: стоицизм, скептицизм, эпикуреизм, неоплатонизм.

Стоицизм возник в культуре эллинизма в III в. До н.э. В связи с развитием техники, развитием частной собственности, с распространением индивидуалистических идей. Его основоположник – Зенон Китионский, развитие идеи стоицизма получили в творчестве Сенеки.

Стоики считали, что весь мир одушевлен. Материя пассивна и сотворена Богом. Истинное бестелесно и существует только в виде понятий (время, бесконечность и др.).

Стоики развивали представление о всеобщей предопределенности. Жизнь – это цепь необходимых причин, ничего нельзя изменить. Поэтому знание необходимо только для приобретения жизненной мудрости, умения жить («Знающего судьба ведет за собой, а незнающего тащит»). Счастье человека – в свободе от страстей, в спокойствии духа. Главные добродетели – умеренность, благоразумие, мужество и справедливость.

Скептицизм – философское течение, подвергающее сомнению возможность познания действительности. Возник в конце IV в. До н.э. В период кризиса античного общества как реакция на попытки предшествующих философских систем с помощью умозрительных рассуждений объяснить мир. Самый яркий представитель – Пиррон. Скептики говорили об относительности человеческого познания, о его зависимости от различных условий (*состояния органов чувств, влияния традиций и т.д.). Т.к. Познать истину невозможно, следует воздерживаться от любых суждений. Принцип «воздержания от суждений» – основное положение скептицизма. Это поможет достичь невозмутимости (апатии) и безмятежности (атараксии) – двух наивысших ценностей.

Античный скептицизм содержит в себе черты субъективного идеализма и агностицизма.

Эпикуреизм. Основатель этого направления – Эпикур (341 – 271 гг. До н.э.) – развивал атомистическое учение Демокрита. По мнению Эпикура, космос состоит из неделимых частиц – атомов, которые движутся в пустом пространстве. Их движение непрерывно.

У Эпикура нет идеи Бога-творца. Он считает, что, кроме материи, из которой все состоит, ничего нет. Он признает существование богов, но утверждает, что они не вмешиваются в дела мира. Для того чтобы чувствовать себя уверенно, надо изучать законы природы, а не обращаться к богам.

Душа – «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму.».Душа не может быть бестелесной и после смерти человека рассеивается. Функция души – обеспечить человека чувствами.

Человек – чувствующее существо. Его ощущения являются основой познания мира. Критерием истины, по Эпикуру, являются чувства удовольствия и страдания, которые так же объективны, как и ощущения и, кроме того, позволяют отделить добродетель от зла.

Широкую известность получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека – в получении удовольствия, однако не всякое удовольствие – благо. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо», - считал Эпикур. Смысл удовольствия не телесное удовлетворение, а наслаждение духа. Наивысшая форма блаженства – состояние душевного покоя.

Эпикур стал основоположником социальной психологии. Он учил достигать невозмутимости духа путем длительного обучения и упражнений. Эпикур учил:

-обстоятельства, причиняющие нам горе, на самом деле находятся вне нас; лишь наше мнение превращает их в наше внутреннее зло;

-мудрец – это человек, который контролирует мысль. Если ничего уже не исправить, надо направить мысли на приятное;

-не стоит бояться смерти, она не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, ее еще нет, а когда смерть есть, нас уже нет.

Неоплатонизм (с III в. До н.э. До VII в. Н.э.).

Неоплатонизм получил распространение в период, когда античный способ философствования уступал место философии, основанной на христианской догматике. Это последняя попытка решить задачу создания целостного философского учения в рамках дохристианской философии.

В основе этого направления – идеи Платона. Его наиболее известный представитель – Плотин.

В основе учения неоплатонизма – 4 категории:

-Единое (Бог),

-Ум;

-Мировая Душа,

-Космос.

Единое – вершина иерархии идей, это творческая сила, потенциал всех вещей. Приобретая форму, Единое превращается в Ум. Ум становится Душой, которая вносит в материю движение. Душа создает Космос как единство материального и духовного.

Главное отличие от философии Платона заключается в том, что мир идей Платона – это неподвижный, безличный образец мира, а в неоплатонизме появляется активное мыслящее начало – Ум.

9. Особенности средневековой западноевропейской философии (теоцентризм, экзегетика, креационизм, дидактизм). Номинализм и реализм как направления средневековой философии.

В развитии философии Средних веков можно выделить несколько основных этапов:

1) апологетика (II – IV вв., крупнейшие представители – богослов и юрист Тертуллиан, Тит Флавий, Ориген и др.) – период создания произведений апологетов (защитников) христианства, изложивших основы христианского вероучения. В этот период не было создано философских систем, но был намечен круг вопросов, ставших центральными в средневековой философии: о Боге и соотношении Бога и мира, о сотворении мира и структуре мироздания, о сущности человека и его месте в мире;

2) патристика (V – IX вв., крупнейшие представители – Григорий Нисский, А.Аврелий) – создание учений «отцов церкви» (лат. Pater – отец) – христианских мыслителей, заложивших основы религиозной философии. Основная задача философии этого периода – систематизация и толкование христианского вероучения, которое велось с опорой на античную философию, прежде всего идеи Платона;

3) схоластика (досл. С лат. «школьная философия») (X – XV вв., крупнейшие представители – Пьер Абеляр, Альберт Великий, Ф.Аквинский) – период распространения этих учений в общественном сознании и духовной культуре общества.

Характерные черты средневековой философии:

1) теоцентризм – философский принцип, согласно которому высшей реальностью признается Бог - сверхъестественная и всемогущая сила, являющаяся источником и основой всего сущего;

2) умозрительный характер: философское мышление основано на отвлеченных логических построениях, не связанных с опытными данными;

3) креационизм – идея сотворенности мира Богом из ничего, лежавшая в основе средневековой онтологии;

4) идея откровения, т.е. Познания мира через изъявление божественной воли путем приобщения к христианскому вероучению, изучения христианской литературы, составляющая основу гносеологии;

5) дидактизм, т.е. Назидательный, поучительный характер;

6) экзегетика – искусство толкования религиозных текстов.

Споры о возможности и степени познаваемости мира в средневековой философии выразились в острой борьбе двух школ – номинализма и реализма. Предметом их спора стал вопрос о том, обладают ли общие понятия (универсалии) подлинным существованием.

Представители реализма считали, что подлинной реальностью обладают не конкретные единичные вещи, а только общие понятия, существующие независимо от сознания и материального мира. Реалисты развивали учение Платона об идеях. Первоначальное, подлинное бытие – это мир общих понятий. Универсалии содержатся в божественном разуме, Бог по универсалиям (образцам) творит мир. Представителем реализма был Ф.Аквинский, который утверждал, что универсалии существуют «до вещей» (т.е. В божественном разуме), «в вещах» (как конкретное проявление общих понятий), «после вещей» (в человеческом разуме как результат абстрактного мышления).

Представители номинализма (лат. Nomina – имя) считали, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия есть не что иное, как имена, обозначающие вещи. Они создаются человеческим умом и существуют только в языке. Влияние номинализма сказалось в философии Нового времени.

10. Философские воззрения Августина Аврелия (проблема свободы воли) и Фомы Аквинского (проблема соотношения веры и разума).

Наиболее яркий представитель патристики – Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 430 гг.). Его главные труды: «Исповедь», «О граде Божьем». В произведениях Августина мифологические и библейские сюжеты сочетаются с религиозно-философскими размышлениями.

Августин – крупнейший систематизатор христианского вероучения, стоявший на позициях неоплатонизма.

Учение о Боге и мире. Бог рассматривается им как начало всего сущего, как единственная причина возникновения вещей. Бог вечен и неизменен, он есть нечто постоянное. Мир созданных богом вещей изменчив и пребывает во времени. Мир представляет собой лестницу, где есть высшее (бестелесное и божественное) и низшее (телесное и материальное). Т.е. В мире существует иерархия – жесткий, установленный Богом порядок.

Учение о познании. Внешний изменчивый мир не может быть источником истины, таковым может быть только вечное, т.е. Бог. Познание Бога должно составлять смысл и содержание всей жизни человека. Постичь истину можно только путем откровения. Таким образом, Августин выдвигает тезис о превосходстве веры над разумом («верить, чтобы понимать» – суть теории познания Августина). Разум постигает явления видимого мира, а вера приводит к осознанию вечного.

Учение о душе. Душа, по августину, есть только у человека – это ставит его выше всех живых существ. Душа бессмертна, она бестелесна, нематериальна и рассеяна по всему телу. Ее важнейшие способности – разум, воля и память.

Проблема свободы воли. Августин развивал идею божественной предопределенности. Но в мире существует добро и зло, поэтому возникает вопрос о природе зла. Августин утверждал, что Бог творит только добро, зло – это отсутствие добра и возникает в результате человеческой деятельности, т.к. От рождения человеку дана свобода воли.

Взгляды на общественную жизнь. Социальное неравенство августин рассматривает как результат грехопадения человечества и считает его основным принципом бытия общества. Государство должно носить теократический характер и служить интересам Церкви. Историю человечества Августин представлял как борьбу двух царств – Божьего и земного. В Божье царство входит меньшая часть человечества – это люди искренне верующие, живущие «по духу». Град земной составляют люди, живущие «по плоти» (неверующие, язычники). Представителем града Божьего на земле является церковь, следовательно, ее власть выше светской.

Схоластика. Учение Фомы Аквинского.

Схоластика («школьная философия») стремилась сделать христианское вероучение популярным и доступным для широких слоев населения.

Философское мышление здесь рассматривалось как средство для доказательства истинности религиозной веры.

Фома аквинский (1225 – 1274 гг.) – монах родом из Италии, католический теолог, профессор богословского факультета Парижского университета. После смерти был причислен к лику святых. Его учение – томизм – на долгие годы стало официальной доктриной католической церкви.

Творчество Ф.Аквинского охватило ряд областей знания: теологию, философию, право. Его главные произведения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». В основе учения Ф.Аквинского – религиозная интерпретация идей Аристотеля.

В центре внимания Ф.Аквинского вопрос о соотношении веры и разума. Он предложил оригинальное решение этого вопроса, основанное на понимании необходимости признать успехи науки. По мнению Ф.Аквинского, наука и религия отличаются по методу получения истины. Наука и тесно связанная с ней философия опираются на опыт и разум, а религия основана на вере и ищет истину в откровении, в Священном писании. Задача науки – объяснение закономерностей природного мира и получение достоверного знания о нем. Но разум нередко ошибается, а органы чувств вводят в заблуждение. Вера достовернее и ценнее разума.

Религиозные догматы не могут быть доказаны человеческим разумом в силу ограниченности его возможностей, их надо принять на веру. Однако ряд религиозных положений нуждаются в философском обосновании – не ради подтверждения их истинности, а ради большей доходчивости. Т.обр., наука и философия нужны для укрепления веры («знать, чтобы верить»).

Примером такого подхода является разработанная Ф.Аквинским система доказательств существования Бога. Он полагает, что доказать существование Бога можно лишь косвенно – путем изучения предметов и явлений, сотворенных им:

1)все, что движется, имеет источник движения , значит, существует первоисточник движения – Бог;

2)каждое явление имеет причину, следовательно, существует первопричина всех вещей и явлений – Бог;

3)все случайное зависит от необходимого, значит, существует первая необходимость – Бог;

4)во всем существуют степени качеств, следовательно, должна существовать наивысшая степень совершенства – Бог;

5)все в мире имеет цель, значит, существует нечто, направляющее все вещи к цели – Бог.

Значение учения Ф.Аквинского заключается в том, что он создал глубоко продуманную религиозно-философскую систему, в которой нашлось объяснение Богу, природе, человеку.

\

11. Особенности философии эпохи Возрождения (антропоцентризм, пантеизм, гуманизм, культ природы), ее связь с наукой и искусством. Учения о природе и познании в философии эпохи Возрождения (Дж. Бруно и Н.Кузанский).

В философии эпохи Возрождения можно выделить 3 этапа:

1. Гуманистический (сер. XIV – сер. XV вв.) – в этот период человеческий мир, его ценности противопоставляются средневековому теоцентризму. Не отвергая основных положений христианского вероучения, итальянские гуманисты стремятся возродить идеи и дух античной культуры (в этот период еще не появились развернутые философские учения, гуманистические идеи выражаются через литературное творчество Д.Алигьери, Ф.Петрарки, Д.Бокаччо);

2. Неоплатонический (сер. XV – 1-я треть XVI вв.) – этап формирования новых онтологических и гносеологических представлений под влиянием неоплатонизма (Н. Кузанский);

3. Натурфилософский (2-я пол. XVI – нач. XVII вв.) – этап создания целостной гелиоцентрической картины мира (Н.Коперник, Г.Галилей, Дж.Бруно).

Характерные черты философии Возрождения:

-антропоцентризм (от греч. Anthropos – человек) – философский принцип, согласно которому центральной проблемой философского мышления является человек, который воспринимается как центр мироздания, как венец эволюции природы – существо деятельное, разумное, а следовательно, могущественное;

-пантеизм (от греч. Pan – все и Teos – Бог, т.е. «Бог во всем») – философский принцип, сближающий понятия «Бог» и «природа», идея растворенности Бога в природе и во всех вещах («Бог внутри природы, а не вне ее»);

-натурфилософский характер связан с переходом от теоцентризма к рационализму, со стремлением к изучению природы с целью усиления власти над ней. Философы Возрождения рассматривают природу как единое, бесконечное, одушевленное целое, как Божественное проявление.

Философия Н. Кузанского.

Наиболее ярким представителем философии Возрождения был Николай Кузанский (1401 – 1464 гг.) – немецкий священник, кардинал католической церкви, и ученый, серьезно занимавшийся математикой, астрономией, географией, медициной. Его творчество явилось ярким примером си нтеза религиозно-догматического и научного мышления. Значение философского творчества Н.Кузанского состоит в том, что в своих работах он изложил и обосновал основы пантеизма как религиозно-философского мировоззрения. Основные произведения Н.Кузанского: «О сокрытом Боге», «О предпосылках», «Об ученом незнании».

Основная тема творчества Н.Кузанского – тема Бога и его отношения к миру. Он впервые ставит проблему Бога как философскую проблему. Н.Кузанский исходил из принципа единства Бога и мира: все бесконечное многообразие природного и человеческого мира представляет собой божественное проявление, Бог пребывает во всем (пантеизм). Кузанский приходит к мысли о том, что Бог представляет собой единство противоположностей: абсолютного максимума (всего сущего) и минимума (конкретной вещи), причины и следствия (творящего и сотворенного), бесконечного и конечного. Кузанский распространяет принцип единства противоположностей на реальный природный мир, что явилось значительным вкладом в историю развития диалектики. Природный мир является Божественным воплощением и представляет собой живой организм, все части которого находятся в общей взаимосвязи и существуют в постоянном движении, развитии.

Структуру мироздания Кузанский представлял следующим образом:

Бог – это «максимальный мир»;

Природа – «большой мир», который является подобием максимального;

Человек – «малый мир», микрокосм, который является подобием большого, а следовательно, подобен максимальному миру, т.е. Богу. Человек тоже противоречив: он представляет собой единство телесного и духовного, конечного и бесконечного.

Бог – творец сравнивается Кузанским с великим мастером – скульптором, художником, кузнецом («Бог – чеканщик монет»). Человек также обладает творческими способностями и может с помощью разума и искусных рук создать «вторую природу», или мир культуры.

Познание мира, по мнению Кузанского, осуществляется человеком с помощью чувств, рассудка и разума. Деятельность органов чувств и рассудка направлены на познания природы: чувственное познание накапливает эмпирический материал, а рассудок обладает способностью различать и упорядочивать. Наиболее достоверными в познании мира Кузанский считает математические методы. Разум – высшая познавательная способность человека, он представляет собой умозрительную деятельность и способен познавать всеобщее, бесконечное и абсолютное, т.е. Бога.

Понимание природы как проявления бесконечного Бога приводит Кузанского к идее о бесконечности Вселенной. Он ставит под сомнение геоцентрическую картину мира, сложившуюся в античности, и представление о Земле как о центре космоса. В этом он предвосхитил выводы Н.Коперника и Дж.Бруно.

Зарождение нового естествознания в культуре Возрождения, его философские основания. Проявление гуманистических и натурфилософских тенденций в медицине.

XVI в. В Западной Европе ознаменован новыми открытиями в области естественных наук:

-гелиоцентрическая картина мира, предложенная Н. Коперником;

-учение Иоганна Кеплера о движении планет вокруг Солнца;

-аналитическая теория Г. Галилея, на основе которой были разработаны законы механики;

-открытия в области анатомии, физиологии и медицины Парацельса, Везалия и др.

Эти открытия положили начало переходу от теоретического к опытно-практическому знанию, способствовали развитию материалистического мировоззрения.

Величайшим мыслителем позднего Возрождения был итальянский философ и ученый Джордано бруно (1548 – 1600 гг.). За свои философские взгляды он более семи лет провел в застенках инквизиции и был публично сожжен на костре.

Философскими источниками учения Дж.Бруно были взгляды Демокрита и Эпикура и работы Н.Кузанского, а естественнонаучным основанием – астрономические открытия Н.Коперника. В центре внимания Бруно – натурфилософские проблемы: он считал, что цель философии заключается в познании природы. Основная идея учения Бруно – идея о диалектическом единстве божественного и природного, материального и идеального, телесного и духовного, космического и земного.

Проблему соотношения природы и Бога Бруно решает с позиций пантеизма, он утверждает единство Бога и природы: «Природа есть либо сам Бог, либо божественная сила, скрытая в самих вещах». По мнению Бруно, все происходит из природы путем постоянных взаимопревращений.

Он полагает, что производящим началом бытия является материя, живая, непрерывно изменяющаяся. В то же время он утверждает, что движущим началом всего мира, которое формирует материю изнутри, определяет целостность и целесообразность мира, является духовная субстанция – Мировая душа – которая и является божественным бытием в вещах. При этом Бруно не отрывает мировую душу от материального начала, утверждает существование единой субстанции, в которой совпадают телесное и духовное.

В области космологии Бруно выдвинул ряд идей, противоречащих принципам средневековой схоластики, что и явилось причиной обвинения его в ереси. Он утверждал, что природа и вселенная бесконечны и аргументировал это положение, во-первых, с позиций теологии (бесконечный Бог не может ограничиться созданием конечных вещей), а во-вторых, с научной точки зрения (опирается на новые открытия в области физики и астрономии, прежде всего учения Кузанского и Коперника). Идею о бесконечном множестве миров он дополняет предположением о их населенности различными формами чувственной и разумной жизни.

12. Эмпиризм и сенсуализм в философии Нового времени (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж.Локк).

Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) – английский мыслитель и государственный деятель, основоположник философского материализма и экспериментальной науки Нового времени. Главные работы Ф.Бэкона: «Новый Органон» - труд по методологии научного познания, «Новая Атлантида» – социальная утопия, в которой раскрывается роль науки и техники для всестороннего развития общества, и др.

Основным предметом философского осмысления Ф.Бэкон сделал научное познание, в центре его внимания вопросы о целях и методах научного познания. Задача науки, по мнению Бэкона, – раскрывать природные закономерности, что приведет к расширению возможностей человека, усилению его власти над природой («Знание – сила»). Научное знание должно соответствовать практическим потребностям общества, служить для решения экономических и социальных проблем. Поэтому на первый план выходит вопрос о достоверности знания.

В своих работах Бэкон развивает материалистические взгляды на природу. Он утверждает, что первопричиной мира является Бог, но в дальнейшем мир подчиняется действию естественных законов (деизм). Поэтому Бэкон положительно решает вопрос о познаваемости мира. Однако он утверждает, что на пути познания имеется множество заблуждений, препятствующих получению достоверного знания. Эти заблуждения («идолы») постоянно сопровождают познавательный процесс и свидетельствуют о его сложности и противоречивости. Некоторые из идолов обусловлены несовершенством человеческой природы, другие связаны с влиянием внешних факторов. Бэкон выделяет 4 вида «идолов» познания:

1) «идолы рода» являются следствием ограниченности человеческого ума, несовершенством органов чувств;

2) «идолы пещеры» обусловлены индивидуальными особенностями человека: каждый человек имеет свой внутренний субъективный мир (свою «пещеру»), который влияет на его оценку действительности;

3) «идолы рынка» возникают в процессе общения и вызваны непониманием из-за неправильного использования слов, языковых выражений;

4) «идолы театра» появляются в результате влияния научных и философских авторитетов, их некритического усвоения.

Основным средством преодоления «идолов» Бэкон считает выбор правильного метода («пути») познания. Проблему выбора научного метода Бэкон раскрывает аллегорически и описывает 3 пути познания:

1. «путь паука» представляет собой попытку вывести истину чисто рациональными средствами, путем теоретических размышлений;

2. «путь муравья» предполагает только использование эмпирических, опытных данных без их теоретического обобщения;

3. «путь пчелы» основан на единстве чувственного и рационального познания, на движении от получения опытных данных к их теоретическому осмыслению.

Таким образом, Бэкон обосновывает опытно-индуктивный метод научного исследования. Индукция предполагает движение от частного к общему, от отдельных фактов к общим положениям и выводам. По мнению Бэкона, познание основывается на чувственных данных, которые нуждаются в экспериментальной проверке, а затем – в теоретическом обобщении.

Главное значение философии Бэкона состоит в ее эмпирической и практической направленности, в попытке разработки эффективного метода научного познания.

Эмпиризм Т. Гоббса и сенсуализм Дж. Локка.

Томас Гоббс (1588 – 1679 гг.) – английский философ, яркий представитель эмпиризма и механицизма. [Родился очень болезненным ребенком, врачи считали, что он не выживет; но он прожил до 92 лет, до 70 играл в теннис, а в 86 переводил с древнегреческого “Илиаду” и “Одиссею”.]

Во взглядах на природу Гоббс стоит на позициях механистического материализма. Окружающий мир для него – не живой организм, а совокупность материальных тел, которые расположены в определенном геометрическом порядке, появляются и исчезают. Важнейшие свойства любого тела – протяженность и форма, движение и покой. Различия между телами проявляются лишь в количественных отношениях. Движение в природе Гоббс понимает только как механический процесс: движение – это перемещение тела из одного места в другое. Пространство и время зависят от движения тел: нет времени вообще, а есть лишь время в конкретных материальных системах.

В теории познания Гоббса сочетаются элементы эмпиризма и рационализма. Он считает, что источником и основой познания являются ощущения. Познавательный процесс – это сравнение, сочетание и разделение идей, которые возникают на основе чувственных ощущений. Гоббс обратил внимание на роль языка в процессе познания. Слова – это знаки, которые обозначают те или иные предметы и явления и передают другим наши представления, поэтому язык есть необходимое средство познания и общения людей.

Важное место в философии Т.Гоббса занимает учение о государстве. В его работе «Левиафан» дано обоснование теории общественного договора. По мнению философа, человек по своей природе эгоистичен и честолюбив, поэтому естественное состояние общества – это «война всех против всех». Но природа человека порождает и стремление к самосохранению. Для обеспечения своей безопасности, для сохранения мира и реализации законов, созданных человеческим разумом, существует государство. Государство создается в результате естественного договора самими людьми, которые отдают ему часть своих прав, получая взамен гарантию безопасности и правопорядка.

Джон Локк (1632 – 1704 гг.) – английский мыслитель, яркий представитель сенсуализма и скептицизма.

В своей главной работе «Опыт о человеческом разуме» Локк обосновывает происхождение знаний из ощущений. Локк утверждает, что в разуме нет никаких врожденных идей, сознание человека в момент рождения – это «чистый лист». Все идеи возникают в процессе воздействия вещей, существующих независимо то нас, на наши органы чувств («Нет ничего в разуме, чего бы не было до этого в чувствах»). В качестве примера Локк приводит религиозное сознание: если бы существовали врожденные идеи (идея Бога), то не было бы неверующих народов и атеистов.

Чувственный опыт Локк подразделяет на внешний и внутренний. Идеи внешнего опыта возникают в ходе восприятия предметов окружающего мира органами чувств: зрением, слухом, осязанием и др. – и отражают объективные качества предметов. Внутренний опыт дает человеку представление о своем психическом состоянии, о своей душе и возникает в ходе размышления, рефлексии.

В области социальной философии Дж.Локк развивал теорию общественного договора, обосновывал идею о законе как важнейшем средстве защиты человека от произвола государства и сформулировал положение о необходимости разделения властей.

13. Рационализм в философии Нового времени (Р. Декарт, Б. Спиноза).

Рене Декарт (1596 – 1650) – французский философ и ученый. Вклад Декарта в развитие математики, физики, физиологии ставит его в ряд великих ученых ХVII века. В своих работах «Начала философии», «рассуждения о методе» Декарт развивал идею о тесной взаимосвязи философии с естественными науками. Он утверждал, что успехи наук связаны с применением математического метода и считал его всеобщим методом познания. Декарт – основоположник рационализма в философии Нового времени. Главное в этом течении – культ человека как разумного и деятельного существа. Основным источником знаний о мире рационалисты считают не данные органов чувств, а активную деятельность мышления. Декарт был убежден в безграничности возможностей человеческого разума.

Декарт также обосновал дуалистический взгляд на мир. Дуализм Декарта проявляется в том, что он признавал, во-первых, существование независимого от человеческого сознания материального мира и, во-вторых, самостоятельность мышления. Эти две субстанции пересекаются и активно взаимодействуют, однако их взаимосвязь является лишь механической. В человеке материальная и духовная субстанции проявляются как тело и душа.

Дуализм и рационализм Декарта определил его теорию познания.

Он разработал теорию о «врожденных идеях». Согласно его представлениям, все идеи человек обретает тремя способами. Одни он получает из внешнего мира посредством органов чувств; другие образуются в сознании путем переработки идей первого рода; наиболее важную роль играют «врожденные идеи», которые душа имеет в себе изначально – такие как, например, идея Бога, протяженности, движения, единства и др. Истинность познания, считал Декарт, основана на существовании врожденных идей, независимых от чувственного опыта.

На первом месте в философии Декарта, как и у Ф. Бэкона, - проблема метода научного познания. Он разрабатывает дедуктивный метод научного познания. (Дедукция – это метод познания, основанный на движении мысли от общего к частному; от абстрактного к конкретному, выведение утверждения (следствия) из одного или нескольких других утверждений). По Декарту, метод дедукции должен быть основан на следующих основных правилах:

1. Не принимать за истинное то, что неясно и неочевидно;

2. Делить исследуемый вопрос на простые элементы для лучшего понимания;

3. Идти в рассуждениях от простого к сложному;

4. Систематизировать сведения, чтобы получить максимально полное представление о предмете.

Излагая принципы своего метода, Декарт сформулировал понятие «интеллектуальная интуиция», под которой он понимал ясный и внимательный ум, свет разума, который позволяет постигать истину. Именно благодаря интуиции становится возможным построение логической цепи дедукции.

Декарт утверждал, что процесс мышления должен вести к преодолению сомнений в исследуемом вопросе, но одновременно и порождать новые сомнения. Сомнение должно быть стимулом любого научного поиска (принцип методологического сомнения). Несомненно только одно - существование человеческого сознания, т.к. Без него было бы невозможно само сомнение: «Я мыслю, следовательно, существую».

Гегель отмечал, что заслуга Декарта заключается в том, что он сделал предметом научного исследования саму человеческую мысль.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677 гг.) – голландский философ.

В своем основном философском труде «Этика» он критикует дуализм Декарта и развивает материалистическое учение о мире. По мнению Спинозы, не может быть двух субстанций в мире. В понятии единой субстанции, т.е. Основы всего, всеобщей причины, Спиноза соединяет Бога и природу. (Понятие «Бог» у Спинозы неравнозначно теистическим представлениям: это не личность, наделенная всемогуществом, на Творец, а бесконечная безличная сущность). Бог и природа слиты и неразделимы; природа и есть Бог, следовательно, природа является причиной самой себя. В этом проявляется пантеизм Спинозы.

Спиноза называет следующие свойства единой субстанции:

• Независимое ни от чего существование;

• Вечность;

• Бесконечность;

• Является внутренней причиной самой себя и всего сущего.

В отличие от субстанции, отдельные вещи конечны и находятся в постоянном изменении. Движение имеет свой источник в субстанции, однако проявляется только в единичных вещах (поскольку субстанция неизменна, она лишена движения). Отдельные вещи Спиноза называет модусами.

Атрибутами, т.е. Неизменными, неотделимыми от нее свойствами субстанции Спиноза называет протяженность и мышление. Т.к. Мышление неотделимо от субстанции, то все порожденные ею вещи в различной степени обладают мышлением (от камня до человека), т.е. Спиноза одухотворяет природу.

В учении о познании Спиноза стоит на позициях рационализма. Познание мира, по Спинозе, проходит 3 ступени:

1. Чувственное восприятие мира;

2. Рассуждения разума о полученных чувственным путем знаниях;

3. Интуитивное знание, независимое от чувственного опыта.

Критерием истинности знания он считал ясность, отчетливость, очевидность мышления.

Учение об этике Спинозы тесно связано с его теорией познания. В центре этого учения – проблема соотношения свободы и необходимости. Необходимость является законом этого мира, человек как часть природы должен подчиняться этим законам. Основным условием свободы человека является познание необходимости, т.е. Причинно-следственных связей в природе средствами разума, следовательно, путем к свободе является образование.

14. Субъективный идеализм в философии Нового времени (Дж. Беркли и Д. Юм).

Джордж Беркли (1685 – 1753 гг.) – английский философ, выступивший против материалистической философии. Беркли утверждал, что мир не существует независимо от человека, а представляет собой комплекс ощущений и восприятий. Существует только то, что можно воспринимать, следовательно, «быть» означает «быть в восприятии».

Материя, по мнению Беркли, - это «пустое и красивое слово», опора атеистов и предмет дебатов философов. Внешний мир не может быть источником ощущений, сами ощущения (идеи) – это и есть единственная реальность (*идея запаха, цвета). Идеи даются от Бога как высшей и мудрой причины и усваиваются человеческой душой. В качестве критерия истинности знания Беркли называет яркость и общепризнанность идей.

Дэвид Юм (1711 – 1776 гг.) – английский философ, историк, психолог. Юм полагал, что человек имеет дело не с внешним миром, а с потоком своих ощущений и представлений. Вопрос о существовании внешнего мира неразрешим: «Нам ничего не известно об окружающем мире». В процессе познания человек всего лишь конструирует мир из своих впечатлений. Поток впечатлений неоднороден: некоторые из них представляются наиболее яркими, устойчивыми – они и служат опорой для практической жизни. Задача познания – не в объяснении мира, а в способности ориентировать человека в практической жизни.

15. Философия французского Просвещения XVIII века, её характерные черты (механицизм, метафизический материализм, сенсуализм, формирование атеизма). П.-А.Гольбах, Ф.Вольтер, Д.Дидро, Ж.-Ж.Руссо, Ж.-О. Ламетри о природе, обществе, человеке, познании.

В ХVIII веке центр европейской философии переместился во Францию. Просвещение – движение прогрессивной общественной мысли в период формирования капиталистических отношений. Просвещение выражало мировоззрение прогрессивной буржуазии, активно способствовало идеологическому обоснованию буржуазных революций.

В основе философии Просвещения – культ человеческого разума, восприятие его как главного орудия преобразования общества на гуманистических основаниях.

Философия Просвещения опиралась на достижения наук: биологии, физики, медицины – которые стали естественнонаучным основанием раскрытия сущности и природы человека.

Религия и церковь воспринимались просветителями как основные препятствия общественному прогрессу. В отношении к религии в рамках просвещения сложилось 2 основных идеологических направления: деизм – направление, признающее идею сотворения мира Богом, который после этого не вмешивается в процессы, происходящие в мире Вольтер, Руссо); атеизм – течение, отрицающее существование Бога (Дидро, Ламетри, Гольбах, Гельвеций). Французские просветители пытались с материалистических позиций ответить на вопрос о происхождении религии. Ее источники они видели в невежестве людей, их страхе перед природными стихиями, а также в корыстных интересах священнослужителей. Отсюда следовал вывод: раз незнание породило богов, наука уничтожит их.

Просветители развивали материалистические взгляды на природу и человека. Человек рассматривался как существо разумное, как единство природного и социального. Для обретения человеком счастья, считали просветители, необходимо изменить общество на началах социальной справедливости и законности. Огромную роль в этом они отводили философии.

Наиболее известными представителями философии французского Просвещения были Франсуа Вольтер, Жан-Жак Руссо, Жюльен Ламетри, Дени Дидро, Клод Гельвеций, Поль-Анри Гольбах. Философские произведения этого периода создавались не в форме трактатов, а в виде энциклопедий, словарей, полемических статей, художественных произведений.

Основные направления философии французских просветителей:

- учение о природе и материальном единстве мира;

- учение о человеке и проблема сознания;

- теория познания;

- социально-политические учения.

Французский материализм этого времени представлен в механистической форме. Механика оставалась основой мировоззрения, а ее законы признавались всеобщими. В рамках механистического мировоззрения французские материалисты разрабатывали учение о природе, человеке и обществе.

Материя – это объективная реальность, которая существует независимо от нашего сознания и воздействует на органы чувств. Материя состоит из простых и неделимых частиц – молекул. Самым главным атрибутом материи французские материалисты считали движение. Наиболее полно учение о материи и движении изложено в работе Гольбаха «Система природы», которую современники называли «библией материализма». Все явления природы, утверждал гольбах, сводимы к различным формам движения материальных частиц. Французские материалисты пытались найти внутреннюю причину движения, которую связывали с сочетанием и взаимодействием молекул. Однако они не сумели понять многообразия и качественного различия форм движения. Они сводили все движение к его простейшей форме - механическому.

По мнению французских материалистов, человек – это физическое существо, отличающееся от других тел способностью мыслить. Дидро уподоблял человека инструменту, наделенному чувствительностью и памятью, а Ламетри проводил аналогию между человеком и машиной. Человек рассматривался как результат природной эволюции, появившийся вследствие усложнения организмов путем накопления некоего «живого вещества». Однако французские материалисты обращали внимание и на роль социально-культурных факторов появления человека, уделяли внимание роли языка как средства общения и познания мира.

В области теории познания французские материалисты развивали сенсуализм. Основой знания является чувственный опыт. Гельвеций считал, что ум есть совокупность ощущений человека, и сводил процесс познания к сравнению ощущений друг с другом. Дидро, однако, считал, что такое решение является односторонним, и ставил вопрос о соотношении чувственного и рационального познания.

Важная часть философии французского Просвещения – это учение об обществе, получившее наиболее полное раскрытие в трудах Гольбаха. Главная социально-политическая идея французских материалистов – это идея необходимости радикального преобразования общества на основе принципов гуманизма и социальной справедливости. Главная задача – поиск путей и средств социальных преобразований. К числу важнейших причин социальной дисгармонии они относили ложные представления людей, прежде всего, религию, которая воспитывает «безнравственных тиранов» и «покорных рабов». Французские просветители сделали вывод, что изменение общества зависит от прогресса человеческого разума. Они утверждали, что мнения правят миром, т.е. В решении социальных вопросов оставались, по существу, идеалистами. Идеалом общественного устройства они считали просвещенную монархию, при которой правление возможно только при участии философов.

Жюльен Офре де Ламетри (1709 – 1751 гг.) – французский философ и врач. Его главное произведение – «Человек-машина», в котором он рассматривает материю как единственную субстанцию, а философский материализм – как единственно правильное учение. Быть философом – «значит проповедовать материализм».

Ламетри полагал, что и животные, и человек – одушевленные существа и указывал на материальный характер одушевленности. Наши ощущения, говорил он, вызваны связью чувств через нервы с материальным веществом мозга. От животных человек отличается способностью мыслить и отличать добро от зла.

Ламетри развивает механистический подход в понимании человека, однако по своей сути его взгляды далеки от понимания человека только как особого рода механизма. Человек существенно отличается от механических устройств, т.к. Он машина особого рода, способная чувствовать, мыслить. «Человеческое тело – это заводящая сама себя машина, живое олицетворение беспрерывного движения». Человек подобен часовому механизму, но он «заводится» посредством поступления в кровь питательных веществ, которые поступают из пищи. Поэтому от особенностей питания зависит характер человека и даже целых народов. Особенное влияние на человека оказывает природа и общество. Большую роль в развитии человека играет воспитание. Таким образом, он объясняет человека как биологическими, так и социальными причинами.

16. Особенности становления и основные черты немецкой классической философии (общая характеристика).

Немецкая философия конца ХVIII- первой трети ХIХ веков представлена именами Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха и представляет собой важный этап в развитии мировой философской мысли.

В ней нашли отражение основные черты эпохи становления нового, капиталистического строя в Западной Европе, а также конкретно-исторические особенности Германии того времени. Формирование буржуазных отношений в Германии значительно отставало от этих процессов в передовых западноевропейских странах. Раздробленная на множество (почти 300) мелких самостоятельных государств, Германия не представляла собой единого экономического и политического целого. В экономическом отношении это была полуфеодальная страна, где господствовали помещичье земледелие и крепостнические отношения. Нарождающийся класс буржуазии испытывает сопротивление как со стороны феодально-монархических сил, так и со стороны масс трудового населения, которому происходящие изменения принесли нищету и усиление эксплуатации.

Эти обстоятельства нашли свое отражение в немецкой философии и литературе. Произведения Шиллера и Гете, философские труды Канта и Гегеля отразили противоречивость эпохи. По словам Ф. Энгельса, в германии буржуазной революции предшествовала революция философская, а К. Маркс назвал философию Канта теорией буржуазной революции.

Немецкая классическая философия опиралась на достижения философской мысли передовых стран Европы, в первую очередь французских просветителей. В ней получили свое развитие гуманистические идеи о возможностях человеческого разума, о правах личности. Немецкие классики опирались и на достижения современного им естествознания, которые подводили к диалектической постановке вопросов.

17. Философия И. Канта: субъективный идеализм и агностицизм.

Основателем немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.). Провел свою жизнь в г. Кенигсберге, где окончил философский факультет и работал домашним учителем, а позже – профессором университета.

Основное содержание своей философии Кант изложил в виде следующих вопросов:

«Что я могу знать?»,

«Что я должен делать?»,

«На что я могу надеяться?»,

«Что есть человек?».

В творчестве Канта принято выделять 2 периода:

1) докритический (до 70-х гг.),

2) критический (после 70-х гг.).

В первый период Кант занимался философскими вопросами естествознания, в центре его внимания идея о развитии в природе. Он развивает гипотезу о происхождении Солнечной системы естественным путем из туманности, идею о множественности миров, о происхождении человеческих рас и др.

Второй период получил название «критический», т.к. Внимание философа сосредоточено на критическом исследовании возможностей человеческого разума. В учении Канта основным разделом философии является гносеология; предметом философии, по Канту, должен являться не мир, а процесс познавательной деятельности, протекающий по своим собственным законам.

Основные труды Канта этого периода:

«Критика чистого разума» - посвящен теории познания (под «чистым разумом» Кант понимает способность к теоретическому мышлению),

«Критика практического разума» – этическое учение (под «практическим разумом» понимается способность человека строить свои отношения с другими людьми).

Теория познания у Канта – это учение о познавательных возможностях и границах человеческого разума. Ее основной вопрос: как наше знание соотносится с объективным миром вне нас?

Философ исходил из тезиса о том, что мир вещей существует независимо от человека и его сознания («вещи в себе»).

Кант выделяет 3 формы познания: чувственность, рассудок, разум.

На первом этапе «вещи в себе» воздействуют на органы чувств и вызывают у человека ощущения. Ощущения дают первичные сведения о вещах, но они являются субъективным свойством чувственности.

На уровне рассудка эти сведения выражаются в форме понятий, с помощью которых происходит обобщение чувственного материала. Особую роль в этом играют категории – «чистые понятия»: количество, качество, единство, причинность, необходимость, причинность и др. (всего их 12). Но рассудок имеет дело не с самим предметом, а с мыслью о нем («вещи в себе» остаются за пределами сознания, а познается только мысль об этих вещах, ее отражение в сознании человека), следовательно, рассудок также дает субъективное знание.

Разум – это способность к умозаключениям, высшее знание о мире. Это знание представлено в форме идей, которые выходят за пределы опыта (т.е. Им не соответствуют реальные предметы). По Канту, разум порождает 3 основные идеи: идея души (обозначает источник всех психических процессов),

Идея мира (выражает причинно-следственные связи),

Идея Бога (абсолютное начало всех явлений, причина всех причин).

Цель познания – объяснение мира как единого целого с помощью данных предельно широких идей. Однако в ходе решения этой задачи разум вступает в противоречие с самим собой. Кант доказывает это с помощью антиномий – противоречивых суждений, каждое из которых может быть доказано с помощью разума (мир ограничен во времени и пространстве – мир бесконечен, Бог существует – Бога нет и т.д.). Это приводит Канта к выводу о противоречивости и ограниченных возможностях человеческого разума.

Таким образом, знания, полученные на уровне чувственности и рассудка, субъективны, а разум противоречив, следовательно, объективное знание получить невозможно. В этом проявляется субъективный идеализм и агностицизм Канта. Кант писал: «Я должен был ограничить область знания, чтобы уступить место вере». Основное заблуждение Канта в том, что он отделял сущность предмета от ощущений, мыслей о нем.

В своем учении о морали и нравственности («практический разум») Кант исследует проблему свободы человека. Человек – существо свободное, способное к самостоятельному выбору поведения. Однако человек также существо нравственное, а нравственность формируется в обществе, поэтому необходимо уважение к свободе и интересам других людей.

Кант сформулировал категорический императив – нравственный закон, обязательный для всех: «Поступай так, чтобы правило твоего личного поведения могло бы стать правилом поведения для всех» («...чтобы другой человек всегда был для тебя целью, а не средством»).

18. Философия Г. В. Ф. Гегеля: объективный идеализм и диалектика.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831 гг.) – крупнейший представитель немецкой классической философии.

Основная философская заслуга Гегеля – создание системы объективного идеализма (по его собственному определению, «абсолютного идеализма»), обоснование с позиций объективного идеализма основных законов и категорий диалектики. По словам Ф. Энгельса, Гегель «впервые весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. В движении, изменении и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого изменения и развития».

Диалектика в творчестве Гегеля – это теория развития всего сущего и метод познания действительности.

Его взгляды изложены в ряде произведений, важнейшие из которых – «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия истории» и др.

Основное понятие философии Гегеля – понятие Абсолютной идеи, под которым он понимает некий мировой разум, являющийся первоначалом и движущей силой всего существующего. Абсолютная идея в скрытом («свернутом») виде содержит в себе все возможные природные, общественные и духовные явления. В ходе своего саморазвития Абсолютная идея проходит ряд ступеней, развиваясь от простого к сложному, от абстрактного к конкретному. Высшая ступень развития – абсолютный дух. На этой ступени Абсолютная идея проявляется в форме самосознания человеческого рода, т.е. Общественного сознания. Высшими проявлениями Духа Гегель считал такие Фос, как искусство, религию, философию. Причем философия означает завершение, итог развития Абсолютной идеи: по определению Гегеля, философия – это «духовная квинтэссенция эпохи», «самосознание эпохи».

Исходным элементом Абсолютной идеи является понятие – непосредственный источник каждой вещи, начало любой жизни. Понятия – не отражения вещей, наоборот, вещи вторичны по отношению к понятиям, являются их отражением. Поэтому познать предмет – значит осознать его понятие.

Основной принцип философии Гегеля – принцип тождества мышления и бытия. Весь существующий мир (природа, общество, человеческое сознание) представляет собой проявление Абсолютной идеи. Вещи – это воплощение идей, поэтому вещи и мышление о них совпадают («Все действительное разумно, все разумное рано или поздно становится действительным»). Мышление и бытие подчиняются одним и тем же законам.

Развитие, по Гегелю, подчиняется определенным законам.

1. Раскрывает причину развития (закон единства и борьбы противоположностей). Все существующее представляет собой единство противоположных моментов. Внутренняя связь и взаимодействие этих противоположностей представляет собой противоречие. В результате взаимодействия противоположностей предмет движется, развивается, и это в итоге приводит к изменению свойств и структуры предмета. Т. Обр., развитие представляет собой процесс становления, развития и разрешения противоречий.

2. Раскрывает механизм развития (закон взаимного перехода качественных и количественных изменений). Все в мире наделено количественными и качественными характеристиками, синтез которых составляет меру. Нарушение меры меняет качество и превращает одну вещь в другую, т.е. Происходит качественный скачок. (Гегель иллюстрировал действие этого закона на физических процессах, например, образование льда из воды).

3. Отвечает на вопрос о направленности развития (закон отрицания отрицания). Согласно этому закону, старое не исчезает бесследно, не уничтожается (т.е. Не отрицается), а служит материалом для возникновения нового. Преемственность в развитии осуществляется путем снятия (наследования) положительного содержания старого (Гегель объясняет это на примере развитие растения из зерна).

Значение творчества Гегеля определяется, прежде всего, тем, что он дал научное обоснование диалектики как метода познания действительности, в соответствии с которым мир рассматривается как единое развивающееся целое. Однако диалектика Гегеля носит идеалистический характер, его философская система представляет собой учение об Абсолютной идее.

Таким образом, между методом и системой Гегеля существует противоречие. Диалектический метод не соответствует стремлению философа придать своей системе характер абсолютного знания. Ярким проявлением этого противоречия является, например, то, что природа рассматривается в учении Гегеля только как этап развития абсолютной идеи и не имеет независимого от нее существования. Изменения в природе сводятся лишь к механическому круговороту, и лишь изменения в духовной сфере могут привести к появлению нового.

19. Философия Л. Фейербаха: антропологический материализм и отношение к религии.

Людвиг Фейербах (1804 – 1872 гг.) – выдающийся представитель немецкого материализма и атеизма. Его философские взгляды формировались под воздействием Гегеля, однако он подверг критике философский идеализм Гегеля. Основные принципы его учения изложены в работе «Сущность христианства».

Основным предметом философского анализа Фейербах считал проблему человека и рассматривал ее с материалистических позиций. Поэтому его философию принято характеризовать как антропологический материализм.

Фейербах рассматривает человека как природное живое существо. Философ подчеркивал тесное единство человека и окружающей его природы. Природа вечна и бесконечна, пребывает во времени и пространстве, в природе все находится во взаимосвязи и взаимодействии. Все живое возникло из неживого. Жизнь – это высшее проявление природы, а человек – продукт природы, вершина ее эволюции. Посредством человека природа познает саму себя. Особую роль в процессе познания, по Фейербаху, играют органы чувств, которые способны глубоко постигать окружающий мир, возвышаясь посредством разума до теоретического обобщения.

Взгляды Фейербаха в понимании сущности человека отличаются натурализмом. Он рассматривает человека в отрыве от социальной среды, истории и культуры, как раз и навсегда данное природно-биологическое существо. Сущность человека он сводил к разуму, воле, сердцу, которые, по его мнению, неизменны во все времена. По убеждению Фейербаха, человек существует для того, чтобы «познавать, любить и хотеть».

Значительное место в творчестве Фейербаха занимает критика религии. Происхождение религии он пытается объяснить с позиций антропологического материализма. По мнению Фейербаха, религиозная вера порождается не только страхом перед стихийными силами природы, но, в первую очередь, эмоциональным миром человека, его страданиями и надеждами. Место рождения религии, считал Фейербах, в сердце человека. Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувства, но и потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в совершенное и бессмертное существо потому, что сам хочет быть совершенным и бессмертным.

Таким образом, религия необходима людям. Она имеет глубокие психологические корни и так же неистребима, как человеческие эмоции. Взамен традиционной вере в Бога Фейербах пытался разработать новую религию – религию любви, которая призвана выполнять роль общечеловеческой морали. Если любовь человека к человеку станет религиозным чувством, считал Фейербах, то люди добьются на земле того, что религия обещает на небе. Истинная религия – это религия человеческого братства и любви.

Таким образом, в творчестве Фейербаха наиболее разработаны следующие проблемы: 1) человек как природное существо; 2) психологические корни религии; 3) любовь как высший этический принцип.

20. Условия возникновения и основные положения марксистской философии (материалистическое понимание истории, материалистическая диалектика, проблема человека).

Марксизм возник в 40-х годах ХIХ века в германии и представляет собой сложную мировоззренческую систему, составными частями которой являются философское, экономическое и социально-политическое учения.

Основоположниками этого учения стали ученые-энциклопедисты Карл Маркс (1818 – 1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895).

Основные труды: «Экономическо-философские рукописи», «Капитал» и др. (Маркс), «Л. Фейербах и конец классической немецкой философии», «Диалектика природы» и др. (Энгельс), «Немецкая идеология» (в соавт.).

Возникновение марксизма явилось закономерным результатом общественно-исторического прогресса, а также развития научной и философской мысли.

Середина ХIХ в. – это период завершения буржуазно-демократических преобразований в Западной Европе. Развитие капиталистических отношений привело к громадному росту промышленного производства, но в то же время выявило острую противоречивость буржуазных отношений. Со 2-й четверти ХIХ в. Страны Западной Европы переживают ряд экономических кризисов, следствием которых становятся ухудшение положение рабочего класса: рост безработицы и нищеты. Рост классовых противоречий приводит к тому, что рабочий класс (пролетариат) становится самостоятельной политической силой и начинает борьбу за освобождение от эксплуатации. Однако выступления рабочего класса в этот период носят стихийный, неорганизованный характер. В этих условиях Маркс и Энгельс пришли к выводу о необходимости научного исследования законов общественного развития и создания на их основе теории, указывающей пути и средства освободительной борьбы, обосновывающей неизбежность перехода от капитализма к новому этапу развития общества.

естественнонаучные основания марксизма:

1. Закон сохранения и превращения энергии (М.В. Ломоносов, Ю. Майер), который стал научным подтверждением принципов материального единства мира, вечности и неуничтожимости материи, взаимопереходов различных форм ее бытия;

2. Теория клеточной структуры живых организмов (М. Шлейден и Т. Шванн) стала доказательством внутреннего единства живого мира;

3. Эволюционная теория Ч. Дарвина явилась естественнонаучным основанием идеи развития.

Основные теоретические источники марксизма:

1) немецкая классическая философия. Наиболее сильное влияние на философские взгляды Маркса и Энгельса оказали идеалистическая диалектика Гегеля и антропологический материализм Фейербаха. По словам Ф. Энгельса, основная заслуга Гегеля состояла в том, что он «впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. В движении, изменении и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого изменения и развития». В то же время Маркс говорил о несоответствии диалектического метода и идеалистической системы в учении Гегеля и о необходимости поставить гегелевскую диалектику «с головы на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно». В критике идеалистических воззрений основоположники марксизма опирались на материалистическую традицию, прежде всего на антропологический материализм Фейербаха. В то же время они преодолевают ограниченность, натурализм учения Фейербаха и исследуют, наряду с природными, и социальные характеристики человека;

2) английская политическая экономия. Основой марксистской социально-экономической теории. Стали идеи английских экономистов А. Смита и Д. Рикардо – основоположников трудовой теории стоимости [ее суть: стоимость товара определяется не его полезностью, спросом и предложением, а количеством труда, затраченного на его производство];

3) французский утопический социализм. Марксистская теория общественного развития во многом опиралась на представления французских мыслителей Ш. Фурье, А. Сен-Симона, Р. Оуэна о возможности перехода к такому общественному устройству, основой которого станут общественная собственность и коллективный труд и где будут удовлетворены потребности каждого человека.

Обобщая опыт социально-исторического развития западноевропейских стран и опираясь на достижения научной и социально-философской мысли, Маркс и Энгельс создали принципиально новое учение, величайшими достижениями которого явилось следующее:

1. Разработка диалектического материализма, представляющего органическое единство теории и метода;

2. Применение материалистического подхода к объяснению общественного развития и создание на этой основе исторического материализма;

3. Утверждение основополагающей роли практики в жизни общества и обоснование социальной роли философии в практике преобразования действительности. Марксистская философия носит деятельностный, практически-преобразовательный характер: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (Маркс, «Тезисы о Фейербахе»). «наше учение не догма, а руководство к действию» (Энгельс).

21. Этапы развития русской философии и ее основные черты (связь с религией и литературой, историзм, антропологизм, этическая проблематика, тема патриотизма и судьбы России, свободы человека).

Русская философия глубоко самобытна и занимает особое место в мировой культуре. Существует две основные точки зрения на возникновение русской философии. Представители первой из них считают, что философия на Руси существует с Х века, и характеризуют средневековую мысль как целостный культурный феномен, включающий в себя совокупность представлений философского, религиозного, этического, художественного характера. Сторонники другой точки зрения определяют данный период как предфилософский и считают, что русская философия как самостоятельное явление духовной жизни сложилась в середине ХIХ века. Длительный период со времен Киевской Руси до ХVIII в. Стал периодом накопления духовного опыта, формирования русской философии как самостоятельного явления. Этот процесс был сложным и противоречивым, что было обусловлено прежде всего особенностями социально-исторического процесса в России: вековой борьбой с иноземными захватчиками, необходимостью освоения огромных пространств, сопротивлением тоталитарному гнету, высокой степенью расслоения общества и т. Д. Следует добавить, что очень поздно, лишь в конце ХVIII века, в России стала складываться система народного образования. Несмотря на эти крайне неблагоприятные условия, в России неуклонно развивалась духовная жизнь. История отечественной мысли Х – ХVIII веков представляет собой область не только религиозного сознания, но и своеобразной, богатой по своим формам социальной, исторической, этической, художественной направленности. Российская общественная мысль этого периода коснулась всех существенных тем философии, однако не сумела достигнуть уровня философского обобщения в силу своей «обремененности проблемами текущей жизни»(В.В. Зеньковский).

В любом случае русская философия прошла длительный путь формирования и развития, основные этапы которого совпадают с этапами развития гражданской истории России.

1) Философия средневековой Руси (Х – ХVII вв.). Важнейшими событиями, определившими формирование философски на Руси, стали создание славянской азбуки, христианизация Руси и влияние византийской духовной культуры. После принятия христианства в Киевской Руси начали распространяться произведения греческих авторов, сочинения византийских богословов - отцов церкви. Православная литература во многом определяла становление и развитие средневековой мысли на Руси, в которой элементы философского содержания выражались преимущественно в религиозной форме. В литературе киевской руси, основными жанрами которой были послания, моления, поучения, сказания, слились воедино религиозные представления, идеи философского содержания, элементы фольклора – народного сознания.

Первым философским произведением на руси принято считать «Слово о законе и благодати» киевского митрополита иллариона (ХI в.). Центральная проблема «Слова» – утверждение исторической миссии руси, определение ее места во всемирной истории. Илларион отверг идею богоизбранности одного народа, он излагает учение о равноправии всех народов и о христианстве как духовной основе движения народов к спасению, к истине.

Последователем иллариона стал Владимир Мономах – первый образованный правитель руси. Его «Поучение» представляет собой свод нравственных правил. Мономах разрабатывает идею индивидуальной неповторимости каждого человека, считает, что оценивать качества человека надо по его трудовой деятельности, по нравственному значению его поступков. В оценке деятельности правителя государства, по мнению Мономаха, тоже на первый план выходят нравственные характеристики. Вражда между князьями противоречит интересам народа. Единство русских земель – это не только политическая, но и нравственная цель.

В период Московского государства (ХIV – ХVII вв.), когда перед Русью встали задачи сохранения национальной независимости, образования единого централизованного государства, развитие философской мысли неразрывно связано с социально-политическими событиями. Философские идеи в этот период выражаются преимущественно в религиозной и художественной форме (причем не только литературной: например, Андрей рублев через иконопись выражает свою концепцию троичности мироздания, взаимоотношений духовного и телесного, вечного и преходящего). К этому же периоду относится и начало формирования светской общественной мысли. Ее представителем стал, прежде всего, Андрей курбский – один из виднейших военных и политических деятелей времен И. Грозного. В его сочинениях были изложены основы логики и диалектики. Курбский разделяет религию и философию как области духовной жизни: религия – это область богосозерцания, а философия – это знание, это учение о мире и человеке.

2) Философия эпохи Просвещения (ХVIII – первая четв. ХIХ вв.). ХVIII век в России – это время глубочайших преобразований в экономике и политике, стремительного развития науки и художественной культуры, формирования системы народного образования. Россия активно воспринимает западную культуру, в том числе и философскую. Наиболее существенное влияние на развитие философии в этот период оказало творчество представителей «Ученой дружины Петра I» Ф. Прокоповича, В. Татищева, А. Кантемира (научный кружок), взгляды А.Н. Радищева и М.В. Ломоносова.

Представители «Ученой дружины» разрабатывают философские проблемы на основе освоения идей западной философии Возрождения и Нового времени. В центре их внимания следующие философские вопросы: разделения философии и теологии как разных форм познания действительности, вопрос о роли чувственного познания, идеи дуализма и деизма. Большое место в их творчестве занимают проблемы социальной философии: государства и права, равенства людей, роли науки и образования в общественном развитии.

М.В. Ломоносов величайший представитель русской культуры ХVIII в. У Ломоносова нет философских трактатов, но для всех его трудов характерен философский уровень осмысления: стремление проникнуть в глубинную сущность всех явлений, проследить их взаимосвязь, рассмотреть каждое конкретное явление в связи со всей природой. Центральная тема его научных и художественных произведений – тема величия человека, человеческого разума. Человек в произведениях ломоносова – это существо активное, действующее, познающее и преображающее мир и в то же время пораженное величием вселенной, ее гармоничностью. На основе своих естественнонаучных исследований Ломоносов пришел к ряду важных философских идей: атомно-молекулярная картина строения материального мира, закон сохранения вещества, принцип эволюционного развития всего живого, идея бесконечности Вселенной и др. Он дает определение материи, рассматривает формы движения материи и приходит к идее перехода одних форм движения в другие. Ломоносов ввел в русский язык множество научных и философских терминов. Ломоносова можно считать одним из крупнейших представителей механистического материализма в мировой философской культуре.

А.Н. Радищев, автор «Путешествия из Петербурга в Москву», борец против абсолютизма и крепостничества. Его философские взгляды во многом противоречивы: он излагает материалистические и идеалистические взгляды, религиозные и атеистические. В своем трактате «О человеке, его смертности и бессмертии», написанном в сибирском остроге, он разрабатывает философское учение о бытии, человеке и его душе. Существование души, считает радищев, зависит от материальной системы: мозга, нервов, чувственности. Материальный мир обеспечивает телесное существование человека и развитие его творческих способностей. В то же время радищев приводит доводы об обратном влиянии души на тело, что позволяет ему сделать вывод о бессмертии духовного. Впервые в русской философии он дает определение материи через соотношение ее с сознанием (материя воспринимается только сознанием человека). Важнейшим свойством материи он считал движение. Т.е. В учении о бытии он развивал материалистические взгляды. В теории познания он стоит на идеалистических позициях: процесс познания, по его мнению, существует как проявление некоей рациональной силы. В познании действительности на первый план он выдвигает нравственную оценку.

3) Классическая русская философия (ХIХ – нач. ХХ вв.).

В середине ХIХ века в России сложились определенные предпосылки формирования философии как самостоятельного явления.

Первой из них стала необходимость синтеза высказанных в течение веков идей, претворения их в целостную систему.

влияние философской культуры Запада, усилившееся в связи с преобразованиями ХVIII в., является следующей предпосылкой формирования философии в России. Европейская философия, прежде всего немецкая классическая философия, стала теоретическим основанием формирования самостоятельной философской мысли в России. В то же время русская философия с самого начала складывалась как самобытное явление, ее главным мотивом было стремление выразить в философской форме опыт национального бытия, менталитета, религии и культуры России.

одной из важнейших предпосылок становления философии в России стал подъем русского национального самосознания, связанный с ключевыми событиями российской истории ХIХ века: победой над Наполеоном в Отечественной войне 1812 года, трагедией 14 декабря 1825 года, надеждами на коренные социально-политические преобразования, связанными с крестьянской реформой 1861 года. В этом плане расцвет философской мысли стал одной из составных частей общего подъема русской культуры. Постановка проблемы национального своеобразия России требовала философского уровня осмысления.

Таким образом, становление и интенсивное развитие русской философии как самостоятельного явления в ХIХ в. Было вызвано необходимостью теоретического обобщения духовной жизни русского народа, осмысления в рационально-философской форме исторического пути России, особенностей ее культурного развития с учетом отечественного и западноевропейского опыта.

Философия ХIХ в. Представляет собой неоднородное явление, в ней можно выделить несколько основных направлений: религиозно-идеалистическое, революционно-демократическое, а также литературно-художественную и естественнонаучную линии.

4) Русская философия ХХ века.

Этот период можно подразделить на 3 этапа:

- философия «серебряного века» русской культуры,

- философия русского зарубежья (большинство религиозных мыслителей завершили свой творческий путь в эмиграции),

- философия советского периода.

Начало ХХ в. В философии связано с именами Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Н.О. Лосского, Е.Н. и С.Н. Трубецких, П.А. Флоренского, С.Л. Франка, Л.И. Шестова и других религиозных мыслителей. В начале ХХ века в Петербурге и Москве действовали религиозно-философские общества, издавался целый ряд журналов и сборников (самые известные из них – «Вехи» и «Из глубины»). В центре внимания религиозных мыслителей этого периода 2 круга вопросов: 1) идеи религиозного обновления, вопросы о формировании «нового религиозного сознания», о создании системы воззрений, доказывающих полезность религии для общества и человека; 2) размышления о судьбе страны, в которых на первый план выступали вопросы о направленности общественного прогресса, о социальных ориентирах движения в будущее; обсуждалась возможность альтернативы социалистическим идеям.

Советский период характеризуется развитием материалистической традиции в философии. Он связан с развитием марксистского учения в работах В.И. Ленина, Л.Д. Троцкого, Н.И. Бухарина. В центре внимания этих мыслителей – проблемы бытия и развития, теория познания, логика, вопросы общественного прогресса и проблема личности. Со 2-й половины 50-х гг. На первый план здесь выходят абстрактно-логическая и историко-философская области. Крупнейшими представителями этого этапа являются А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков, Ю.М. Лотман и др.

5)Философия современной России.

2. Характерные черты русской философии.

Особенности формирования и развития русской философии в контексте своеобразия исторического пути России обусловили ряд ее характерных черт.

1) антропоцентризм. Тема человека, его судьбы, призвания и предназначения является ключевой в русской философии.

2) Нравственный аспект. Проблемы нравственности всегда составляли главное содержание русского философского мышления, что дало основание В.В. Зеньковскому говорить о панморализме русской философии. Следует заметить, что русские философы рассматривали нравственность не просто как особую сферу духовной жизни, то есть область идеального, но как особую реальность. Классическим примером в данном отношении является категория Добра в системе нравственной философии В.С. Соловьева, где Добро трактуется как некая онтологическая сущность, высшее основание, на которое опирается жизнь всего человечества.

3) Глубокий интерес к социальной проблематике. русская философия всегда развивалась в условиях острых социальных, политических, экономических процессов в России. Философские концепции русских религиозных мыслителей всегда были связаны с конкретной социально-политической ситуацией в стране.

4) Идея патриотизма. Тема Родины, судьбы России, ее места и предназначения в мировом сообществе является одной из центральных для русской философской мысли.

5) Религиозный характер. Религиозное направление в русской философии на протяжении всей истории ее развития было самым богатым и значительным в идейном отношении.

6) Синтез философского и литературно-художественного творчества. Художественная литература играла огромную роль в выражении философских идей в России, была сферой философских размышлений и закрепления философских традиций. В этом плане она достигла своих высот в ХIХ столетии в творчестве А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, Ф.И. Тютчева, а имена Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого называются в ряду основоположников классической религиозной философии в России. Необходимо добавить, что в сокровищницу «золотого» века русской культуры вошло не только философское наследие великого русского мыслителя В.С. Соловьева, но и его поэтическое творчество, оказавшее огромное влияние на целое поколение поэтов.

7) Стремление к целостности, всеобщности. Русские мыслители рассматривают судьбу человека в ее неразрывной связи с обществом, с человечеством в целом, а человечество – как составляющую мирового целого, Вселенной. Наиболее яркое выражение эта тенденция нашла в философии всеединства В.С. Соловьева и его последователей, которая послужила естественным выражением идеалов и ценностей русской философии.

8) эта особенность стала основанием космического мироощущения русской философской мысли в целом и формирования своеобразного ее течения, получившего название «русский космизм». Задачей космологии является изучение мира как целого, поиск ответа на вопрос о месте человечества в мире.

22. Западники и славянофилы о путях развития России. «Русская идея», ее историческое и современное значение.

Петр Яковлевич Чаадаев (1794 – 1856) – философ и общественный деятель, участник войны 1812 г., друг Пушкина. Чаадаев первым в истории русской мысли создал систему философского знания. Его идеи наиболее полно выражены в «Философических письмах».

Чаадаев развивал религиозно-философскую линию. Он утверждал, что лишь под влиянием религии человечество может исполнить свое предназначение.

Онтология Чаадаева также носит религиозный характер. В основе мира лежит великое «ВСЕ», которое есть проявление божественных ипостасей. «ВСЕ» объективно, т.е. Не зависит от человека и проявляется в формах мира физического и духовного. Движение он трактует механистически и разделяет идею «изначального толчка».

Основная идея гносеологии Чаадаева – объективная обусловленность сознания. Разум, познающий мир, сам подчинен законам этого мира. Главными средствами познания физического мира являются опыт, рассуждение и интуиция. Законы же духовного мира непознаваемы с помощью обычных средств, т.к. Движение человеческого духа есть отражение непрерывного действия Бога на мир. Поэтому законы духовного мира могут быть поняты только путем Божественного откровения.

В области антропологии Чаадаев обосновывал концепцию родовой сущности человека. Человеческий дух есть дух рода человеческого, и в мире сознания нет ничего совершенно обособленного. Человек становится человеком только через включение в человеческую культуру. Родовая сущность человека реализуется в сообществе с конкретными людьми, в рамках наций и народов. Человек принадлежит к человечеству через принадлежность к нации, поэтому патриотизм – общий закон, естественное состояние человеческих чувств.

Главные темы произведений чаадаева – судьба России и философия истории. Чаадаев развивает представление об истории как о создании в мире «Царства божия». Философ ищет ответы на вопросы: существуют ли общие законы развития человеческих сообществ? Чем определяется единство истории человечества?

Основным условием развития культуры Чаадаев считает религию. Он выдвигает идею религиозного единения человечества и считает христианство источником истинной духовности и нравственности. Однако чаадаев резко противопоставлял католическую и православную церковь, отдавая предпочтение католицизму, который, по его мнению, обусловил превосходство западноевропейской культуры над отечественной. Он обвиняет православную церковь в сохранении крепостничества в россии, выражает протест против монархии, которая тоже опирается на православие. Россия характеризуется им как страна отсутствующих традиций, т.к. Она не принадлежит ни Западу, ни Востоку. Однако именно в силу своей отсталости незрелости россия может избежать ошибок Европы. Освоив все ценное, что есть на Западе, Россия может стать центром религиозного синтеза и культурной жизни. Таким образом, он ставит задачу реализовать огромный, но еще не востребованный нравственный и интеллектуальный потенциал русского народа.

За идеи, высказанные Чаадаевым в его 1-м «Философическом письме», он был объявлен умалишенным и заключен в крепость. В своей работе «Апология сумасшедшего» он писал, что не может любить свою Родину с закрытыми глазами, с преклоненной головой и с закрытыми устами. Идеи Чаадаева положили начало спору западников и славянофилов.

Западничество было представлено именами А.И. Герцена. Н.П. Огарева, Т.Н. Грановского и др.; западнических взглядов придерживались также В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский, И.С. Тургенев.

Западничество в целом характеризуется европейской ориентацией мысли, интересом к западноевропейской философии, стремлением перевести Россию на пути европейской цивилизации. Западники были озабочены отставанием России от западной цивилизации в экономической, политической, культурной областях. Стремясь определить причины этого отставания, они обращались к изучению тенденций развития культуры Запада. Возможность для развития россии они видели в повторении пути Европы. Национальные традиции они рассматривали как проявление косности, культурного регресса; идею прогресса они связывали с развитием капиталистических отношений. Идеал личности для западников – независимый, рационально мыслящий человек-индивидуалист.

Славянофилы (П.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков и др.) Концентрировали свое внимание на национальном своеобразии русской культуры, отстаивали национально-самобытный путь россии во всемирной истории. Они не были противниками развития связей с другими странами в области промышленности, торговли, но политическую культуру Запада считали для России неприемлемой. Они идеализировали общинную форму организации жизнедеятельности общества, считая ее реализацией христианских принципов любви, добра, братства. По мнению славянофилов, в русском народе сохранилась духовная целостность, которая на Западе утрачена из-за поклонения рассудочности и эмпиризму. Духовность русского народа неотделима от религиозной веры. Источником русской веры явилось византийское православие, и, т.к. Никто, кроме славян, не пошел по византийскому пути, то русский народ можно считать избранным. Основным принципом национального сознания и бытия русского народа они считали соборность. Термин «соборность» был введен А.С. Хомяковым. Идея соборности является центральной в его учении и обозначал свободное объединение людей на основе любви к Богу и друг к другу. В данной категории можно выделить социально-антропологический, гносеологический и нравственно-аксиологический аспекты. Соборность для А. С. Хомякова – это и склонность русского народа к общинной организации жизни, основанной на принципах взаимопомощи, это и гармония веры и разума в поиске истины, наконец, это идея сочетания единства и свободы людей в Церкви на основе их общей любви к абсолютным ценностям. Соборность, по мнению славянофилов, нашла свое выражение в общинном крестьянском земледелии. Православие и община составляют основу славянской души. Этому нет аналогов в мире, и поэтому путь развития русского народа не совпадает с общими тенденциями развития мировой цивилизации.

Между западниками и славянофилами шла острая полемика, но это был спор людей, которых объединяла любовь к россии, и в то же время ее судьбу в прошлом, настоящем и будущем, пути ее развития они видели совершенно по-разному.

23. Русская религиозная философия 2-й половины XIX - начала XX веков. «Философия Всеединства» В. Соловьева.

Русская религиозная философия как самостоятельное явление духовной жизни сложилась в середине ХIХ века. Философские построения представителей этого направления имеют религиозное содержание, однако связь философии с религией основой принимает рациональный характер. Религиозная традиция в истории развития философской мысли в России была самой богатой и значительной в идейном отношении. Глубокий социально-политический кризис второй половины ХIХ века заставил мыслителей обратиться к теме о роли Церкви в жизни государства, о значении христианских ценностей в формировании общественного идеала. Перед религиозными мыслителями встала задача формировании целостного мировоззрения, в котором философский, религиозный, политический, социальный, культурный аспекты должны были образовать единую систему.

Русская религиозная философия в своем развитии прошла несколько этапов:

1. Начало этого направления философии в России связывают с именами славянофилов А.С. Хомякова и И.В. Киреевского;

2. Период формирования русской религиозной философии как системы в трудах В. С. Соловьева;

3. Религиозно-философский ренессанс начала ХХ в., который связан с именами С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, Е. Н. И С. Н. Трубецких, Н.О. Лосского, С.Л. Франка, П.А. Флоренского и других философов;

4. Период эмиграции, где закончили свою творческую деятельность большинство религиозных философов начала ХХ века.

Центральной идеей русской религиозной философии выступает идея всеединства, которая стала основанием для формирования целого философского направления – метафизики всеединства. философия всеединства оформилась в последней четверти ХIХ века Ее основоположником является В.С. Соловьев (1853 – 1900), который в своем философском труде «Кризис западной философии (против позитивистов)» наметил основную проблематику концепции всеединства.

Идея всеединства имеет ряд взаимосвязанных аспектов. В онтологическом аспекте всеединство представляет собой единство всего мира, Космоса, а также единство Бога и сотворенного им мира. Мировой процесс, по Соловьеву, - это процесс «собирания Вселенной», восхождения к всеединству.

В гносеологическом плане данная категория означает неразрывную связь религиозного, философского и научного познания, выражающуюся в системе «цельного знания». Каждый из этих видов познания выполняет свою функцию, ни один из них не может сам по себе давать истинного знания. Научное познание дает фактические сведения о природном мире. Философия – умозрительное знание, оно связано с воображением и дает возможность обобщения. Религиозное познание основано на вере, его цель – придать знанию нравственный смысл.

в социально-политическом аспекте принцип всеединства реализуется в идее свободной теократии, или цельного общества, - совершенного общественного устройства, в котором Церковь выступает в свободном внутреннем союзе с политическими и экономическими организациями.

В аксиологическом, нравственном аспекте всеединство проявляется в единстве абсолютных ценностей истины, добра и красоты. Нравственная оценка всех дел человеческих всегда была главной для Соловьева. В книге «Оправдание добра» он говорит о том, что любая область человеческой деятельности должна основываться на морали, что общественному прогрессу должен соответствовать прогресс нравственный.

Важнейший аспект концепции всеединства Соловьева - антропологический. Человек олицетворяет единство материального и духовного. В мировом процессе человек – не безличный элемент, он обладает творческими способностями, участвует в достижении миром гармонии. Человек – духовный центр мироздания, его великая миссия – соединение мира, от низших его ступеней до высших, с Богом. Выполняя эту миссию, человечество переходит в свое высшее состояние – оно становится Богочеловечеством. В антропологическом плане всеединство есть всечеловечество как свободное единство всех людей и всех дел человеческих и приобщение его к Богочеловечеству как величайшему христианскому идеалу.

В учении Соловьева намечены пути к достижению всеединства, начиная с осознания внутренней целостности природы и заканчивая становлением идеального Богочеловечества. По В.С. Соловьеву, всеединство предполагает теснейшую связь и постоянное взаимодействие духовного бытия и материальной природы. Формой соединения материальной природы и божественного, духовного начала является «истинное человечество». В.С. Соловьев рассматривает человечество не в метафорическом, а в реальном, эмпирическом смысле. Философ считает, что отрицание реальности этого целого невозможно в той же мере, в какой невозможно отрицание реальности племенных, национальных, классовых групп. Причем это единство будет истинным только при условии, что «единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех».

Еще одна важная часть учения Соловьева, имеющая прямую связь с учением о всеединстве – софиология. София– Божественная Премудрость и «вечная женственность», «лучезарное и небесное существо». София – это высшее, надприродное начало, исходящее от Бога и являющееся посредником между Богом и человеком. Это божественная норма мира. София – это деятельное начало, особая энергия. Основные дефиниции Софии – Добро, Истина, Красота, главные принципы софийности – гармония, закономерность, сообразность. Движение мира к осуществлению всеединства возможно только на основе принципов софийности. София - она олицетворяет единство духовного и материального, судеб Неба и Земли и позволяет понять и почувствовать красоту единого мира.

Н.А. Бердяев (1874 – 1948) – видный русский мыслитель 1-й половины ХХ в., крупнейший представитель религиозного экзистенциализма («философии существования»). Как экзистенциалист, он различает понятия «бытие» и «существование». Бытием обладает материальный, предметный мир. Подлинным существованием обладает лишь духовное – субъекты. В сфере духовной жизни производятся оценки, творятся ценности, выводится смысл явлений. Бытие есть лишь смысл, который ему придает субъект. Цель философии – не в отражении действительности, а в улавливании ее смысла.

Бердяев говорил о существовании трех видов времени: космическое – представляет собой круговорот, историческое – линия, протянутая из прошлого в будущее, экзистенциальное – символизируется точкой, говорящей о движении духа вглубь, к свободе, которая первичнее не только бытия, но и Бога.

Понятие Бога у Бердяева больше философское, чем религиозное. Бог сотворил мир и человека, но не имеет власти над ними. Бог – это высший дух, это экзистенция. Бог не является чем-то внешним по отношению к личности, не существует вне личности, он сам своеобразная личность. Единственное доказательство существования Бога – это обладание человеком духовностью.

Экзистенциализм Бердяева является персоналистическим, т.к. Под термином «дух» он понимает духов-личностей (божественную и человеческую). Каждый дух представляет собой деятельную единицу, несет в себе свободу и творчество. Духи-субъекты первичны по отношению к объектам, которые зависят от того смысла, которым его наделяет субъект. В этом Бердяев стоит на позициях субъективного идеализма.

Человек принадлежит двум мирам: божественному – миру духа и свободы и природному – миру материи и необходимости. Поэтому человек противоречив, он соединяет в себе высокое и низкое, в нем борются Бог и мир.

Человек, по Бердяеву, представляет собой сложное единство личности и индивида. Индивид – существо биологическое, подчиненное природной и общественной необходимости. Личность – явление духовное, ее суть – свобода и творчество. Бердяев не признавал положения о приоритете рода над индивидом, общества и государства над личностью. «Человеческая личность – единственная, неповторимая, независимая – есть верховная ценность». Однако личность существует только в общении с другими людьми.

Государство, власть, социальные нормы подавляют свободу человека. Люди начинают считать целью своей жизни технику, экономику и др. И перестают задумываться над смыслом жизни. Смысл истории – спасение человечества, возврат его к богу. Он негативно оценивал социальные революции; социалистическую революцию в россии рассматривал как способ порабощения человека, рождающий новые формы социальной несправедливости. Бердяев говорил о необходимости «революции духа», означающей творческое преображение мира. Человек достигнет внутренней свободы и примет другую систему ценностей, в которой духовность займет высшее место. Наступит богочеловеческое царство. В этом заключается смысл историософии бердяева.

В контексте русской религиозной философии сформировалось значительное для русской философии в целом идейное течение, в основе которого понятие «русская идея». Под русской идеей принято понимать комплекс проблем и представлений, связанных с определением исторической роли России в составе мирового целого, особенностями российской истории, русской культуры, народного характера и менталитета. Русская идея выступает как система философских, социологических, социально-психологических, этических, религиозных и других взглядов и представлений, выражающих особенности национального самосознания русской нации.

Русская идея имеет глубокие корни в древнейшей истории общественной мысли России. Ее истоки восходят к «Слову о законе и благодати» митрополита иллариона, в котором впервые был поставлен вопрос об историческом предназначении Руси. свое законченное, признанное классическим выражение она обрела в творчестве мыслителей второй половины ХIХ – начала ХХ веков. Сам термин «русская идея» был предложен Ф.М. Достоевским, систематизатором русской идеи как концепции выступил В.С. Соловьев (лекция «Русская идея», Париж, 1888 г.). В трактовке В.С. Соловьева и его последователей, национальная идея призвана выражать «функцию, которая возложена на ту или другую нацию» в общей жизни человечества.

В содержании русской идеи национальная индивидуальность не означает исключительности, а, напротив, свидетельствует о ценности, значимости каждого отдельного народа для человечества в целом. Формирование национальной идеи должно вести не к антагонизму народов, а к их движению в согласии с другими народами к свободному единству – об этом писали Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев, Е.Н. Трубецкой, Н.А. Бердяев. Поэтому русскую идею нельзя рассматривать в отрыве от другой центральной составляющей русской философии – концепции всеединства. Доминирующий мотив данных идей с позиций религиозно-философской – признание общечеловеческого значения христианской нравственности, призванной стать духовной основой объединения народов мира в единое целое, способствовать общечеловеческому прогрессу.

В условиях духовного кризиса современного общества, появления глобальных проблем, требующих для своего решения объединения усилий всех наций и государств, русская идея приобрела новое, современное звучание. Русская идея отличается универсальностью, многоплановостью содержания, она направлена на поиск путей развития – именно это обусловило обращение к ней как к теоретической основе преобразований во всех сферах общественной жизни. Русская идея может способствовать сплочению, единению русского народа и всего мирового сообщества на основе духовно-нравственных принципов, сложившихся в русской православной культуре.

24. Философия русского космизма (Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, Л.А.Чижевский и др.).

Русский космизм - своеобразное течение русской философии. идеи космизма восходят своими глубокими корнями в мифологическое творчество древних славян, получили свое философское обоснование в трудах философов конца ХIХ - начала ХХ веков, а логическое завершение - в естественнонаучных взглядах мыслителей середины ХХ столетия, прежде всего в концепции ноосферы В. И. Вернадского и в трудах основателя советской космонавтики К. Э. Циолковского.

Русский космизм мысль представляет собой сложное и неоднородное явление. В нем можно выделить три течения: философско-религиозное, поэтическо-художественное и естественнонаучное. Однако прежде всего космизм – это уникальное направление научно-философской мысли, отличительной особенностью которого является идея активной эволюции – необходимости нового, сознательного этапа эволюции мира, когда направленность его развития определяется человеческим разумом.

Основные проблемы космизма: единство человека, природы и космоса; место разума во Вселенной, развитие космонавтики, новая космическая этика и др.

Основоположником этого направления стал Н.Ф. Федоров (1829 – 1903). Его основной труд – «Философия общего дела».

«Философия общего дела» представляет собой проект «регуляции природы», обращенный на преобразование мира. Регуляция природы мыслится им как принципиально новый, сознательный этап развития мира и всего космоса.

Идеи Федорова носят глубокий нравственный смысл. Проект регуляции природы для него есть только необходимое условие исполнения высшего нравственного долга - победы над смертью. Высшим злом во вселенной он считает смерть. Человек - вершина эволюции, но он и существо ущербное, т.к. Смертен и осознает свою смертность. Частая смена поколений не позволяет личности в полной мере освоить опыт предшествующих, умерших поколений, осознать их заблуждения. Поэтому первой практической задачей человечества является продление жизни, для того чтобы создать возможность более полного усвоения опыта предшествующих поколений и развития нравственности, а главной целью – выявление наследственного генетического кода всего человечества, воскрешение предков и достижение бессмертия.

Этот проект призвано осуществить человечество, вооруженное силой своего разума, воплощенной в достижениях науки и техники, причем возможность эта, по Н.Ф. Федорову, станет реальностью только в результате общего действия субъекта в его совокупности (то есть всего человечества) на объект в его целостности (то есть на всю земную планету, Солнечную систему и, наконец, на всю вселенную). Мыслитель не только мечтает «радикально изменить» космическое пространство, но и предлагает конкретные способы «метеорической регуляции» (например, использование пороха для вызывания дождя), управления магнитными силами Земли, энергетическими процессами и т. Д. Федоров предсказывает, что в результате человеческой деятельности будет изменен климат планеты, устранена засуха, взяты под контроль сейсмические процессы. Полезные ископаемые и энергия будут получаться из космоса, будут заселены многие планеты, а Земля будет превращена в огромный космический корабль.

Н.Ф. Федоров говорит о необходимости активного вмешательства в природные процессы. Непреклонная вера философа в возможности человеческого разума закрыла от него обратную сторону результатов преобразовательной деятельности человека, вооруженного силой науки и техники. Н.Ф. Федоров не принял во внимание возможности губительных последствий вмешательства человека в метеорологические и геологические процессы.

Идеи, выдвинутые Федоровым, получили развитие в трудах его последователей. В работах ученых Н.А. Умова (1846 – 1915), А.Л. Чижевского (1897 – 1964) идея связи человека и природы, земных и космических явлений получила свое научное обоснование.

Идея освоения космоса нашла развитие в трудах основоположника космонавтики К.Э. Циолковского (1857 – 1935). Он создал научные предпосылки ракетостроения, подробно описал состояние невесомости. Однако выход человека в космос он связывал с идеей восходящей эволюции всего живого. Он считал, что эволюция не может остановиться на человеке как существе несовершенном, за сознанием и жизнью в нынешней форме должны следовать сверхсознание и сверхжизнь. Он исходил из положения об одушевленности Вселенной, говорил о наличии бессмертных «духовных» атомов, блуждающих в мире и переселяющихся в различные организмы. Настоящая жизнь этих атомов начнется в мозгу высших, бессмертных космических существ.

Идеи космизма получили развитие в концепции ноосферы В.И. Вернадского.

25. Материалистическая традиция в русской философии конца XIX - начала XX вв. (Н. Чернышевский, Г. Плеханов, В.Ленин).

С середины ХIХ в. – начале ХХ вв России получило развитие материалистическое направление в философии. В социально-политическом плане мыслители-материалисты разделяли революционно-демократические убеждения.

Первый этап в развитии этого направления представлен именами А.И. Герцена, Н.П. Огарева, В.Г. Белинского, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева и др. - революционеров-демократов, боровшихся против крепостничества и самодержавия. Многие из них прославились как публицисты и литературные критики. Журнальная публицистика служила для них формой пропаганды философских и социально-политических убеждений.

Н.Г. Чернышевский (1828 – 1889) шел по пути соединения материализма и диалектики. Основными теоретическими источниками его воззрений были антропологический материализм Фейербаха и диалектика Гегеля. В своих философских трудах он рассматривает человека, прежде всего, как существо биологическое, говорит о единстве законов природы и общества. Значительное внимание Чернышевский уделял проблемам познаваемости мира. Большое значение в процессе познания он придавал практике. Практика для него – не только основной критерий истины, но и движущая сила и цель познания. Не признавая вечных и отвлеченных истин, он утверждал, что истина всегда конкретна, т.к. зависит от многих условий и обстоятельств. Это положение Чернышевский иллюстрирует на простом примере невозможности ответить без знания конкретной ситуации на вопрос «благо или зло дождь?».

С материалистических позиций Чернышевский разработал эстетическую теорию. В своей диссертационной работе «Эстетические отношения искусства к действительности» он утверждал, что произведения искусства должны отражать жизнь в ее типических образах и критикует теорию «чистого искусства». Он говорил, что «искусство для искусство» идея такая же нелепая, как «наука для науки», «богатство для богатства» и т.д. Чернышевский признает самоценность искусства, но считает, что оно обязательно должно быть, во-первых, реалистическим, т.е. правдиво отражать жизнь, и, во-вторых, служить общественному прогрессу, нравственному совершенствованию человека. Главная категория искусства – «прекрасное» – порождена самой жизнью, т.к. прекрасное существует в природе и в человеческой жизни.

Социальные взгляды Чернышевского также во многом носят материалистический характер. Он развивал идею утопического социализма (роман «Что делать?), однако путем решения социальных проблем считал не реализацию утопических проектов, а народную революцию как предпосылку социалистических преобразований, которые он связывал с ограничением частной собственности, ликвидацией наемного труда, развитием коллективного способа ведения хозяйства. Прогресс общественных отношений он связывал с прогрессом научного знания.

Второй этап развития взглядов на общественный прогресс, на революционное развитие общества связан с течением народничества.

Г.В. Плеханов (1856 – 1918) теоретик марксизма, основатель социал-демократического движения в России. Его главной заслугой является последовательное материалистическое понимание истории. Следуя марксистской традиции, Плеханов говорил об определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию: изменения в производительных силах и вызванные ими изменения в производственных отношениях влекут за собой перемены в идеях, чувствах, верованиях людей. Он говорил о роли общественной психологии в противостоянии классовых идей. Одним из условий развития производительных сил он считает географическую среду как первооснову человеческой жизни.

Большое внимание он уделял вопросу о роли народных масс и личности в истории. Творцами истории он считал народные массы. По его мнению, выдающиеся личности могут изменить только «индивидуальную физиономию» и некоторые частные последствия событий, но их общее направление определяется развитием производительных сил. Роль великих людей состоит в том, что они раньше других осознают общественные потребности и предвидят перемены, которые должны произойти в обществе.

В теории познания Плеханов также следует традиции марксизма. Процесс познания противоречив, т.к. достигнутый человечеством уровень знаний не окончателен, знания будут развиваться в ходе развития общества и науки. Но это противоречие не отрицает объективной истины, а, наоборот, ведет к ней.

Следующий (3-й) этап развития материалистических представлений связан с именем В.И. Ленина (1870 – 1924 гг.). Ленин продолжает марксистскую традицию в философии, развивает учение Маркса применительно к новому этапу научного и социально-политического развития.

Основной философский труд Ленина – «Материализм и эмпириокритицизм». Выступая против эмпириокритицизма – субъективно-идеалистического течения, получившего развитие в конце ХIХ – нач. ХХ вв., Ленин дал глубокий анализ новых достижений естествознания с позиций диалектического материализма и изложил основные принципы диалектико-материалистической теории познания. Развитие физики в этот период привело к появлению идеалистических трактовок проблем физики. Ленин считает, что новые открытия в естествознании имеют огромное философское значение, т.к. изменяют картину мира, обогащают наши представления о путях его познания и преобразования. Диалектический характер процессов, происходящих в природе, уже не подлежит сомнению, и поэтому избежать противоречий в их познании можно только переходом на позиции диалектического материализма.

В этой работе Ленин рассматривает центральные философские категории – материя и сознание – и обращается к анализу гносеологической стороны основного вопроса философии. Сознание он определяет как особую функцию высокоорганизованной материи – мозга и усматривает сущность сознания в отражении мира. Также ленин обращается к проблеме истины. В ее рассмотрении он выделяет два главных вопроса: о возможности получения объективной истины и соотношении абсолютной и относительной истины. По его мнению, быть материалистом в теории познания – значит признавать объективное существование предметов внешнего мира и их верное отражение в человеческом сознании, т.е. соответствие мысли объекту. Он вскрыл диалектическую взаимосвязь абсолютной и относительной истины: в каждой научной истине, несмотря на ее относительность, есть момент абсолютной истины. Важнейшим критерием истинности знаний Ленин считает практику, которую он понимает как всю совокупность материальной деятельности людей: общественное производство, научный эксперимент, общественные отношения.

Работа «Философские тетради» является значительным вкладом в разработку материалистической диалектики как науки и как метода познания. Он говорит о двух концепциях развития – диалектике и метафизике. Главное их различие он видит в решении проблемы источника развития. Метафизика видит источник развития во внешних причинах, а диалектика сосредотачивает внимание на саморазвитии. Ядро диалектики он видит в законе единства и борьбы противоположностей, отвечающем на вопрос об источнике развития и определяет диалектику как «учение о единстве противоположностей».

Характерная черта творчества Ленина – связь диалектики с жизнью, с общественной практикой, с решением вопросов стратегии борьбы рабочего класса. Важнейшее место в его работах занимает разработка диалектического материализма как теоретической основы революционной деятельности рабочего класса, теории социалистической революции и построения социалистического общества.

26. Философское значение творчества российских ученых - естествоиспытателей (Н. И. Пирогова, И. М. Сеченова, И. П. Павлова, Д. И. Менделеева, И.И. Мечникова). В.И Вернадский: его учение о биосфере и ноосфере.

Идеи передовых русских ученых-естествоиспытателей оказали значительное влияние на развитие философии. В их работах получили научное обоснование идеи материалистического подхода к осмыслению природы, человека и общественных явлений.

Иван Мих. Сеченов (1829 – 1905) «отец русской физиологии» и основоположник материалистического подхода к изучению психических явлений. Сеченов положил начало экспериментальным исследованиям центральной нервной системы. Он распространил рефлекторный принцип на деятельность головного мозга и тем самым положил начало созданию рефлекторной теории психической деятельности животных и человека. Сеченов сделал важный вклад в естественнонаучное обоснование ряда гносеологических проблем: вопрос о природе чувственного отражения и его познавательных возможностях, о связи чувственного отражения и мышления и др.

И.П. Павлов (1849 – 1936) развил учение Сеченова. Изучение высшей нервной деятельности животных и человека методом условных рефлексов позволило ему открыть основные законы и механизмы деятельности головного мозга. Учение Павлова стало важнейшей естественнонаучной основой материалистического понимания проблемы сознания: теории отражения, положения о связи языка и мышления, чувственного и рационального познания.

Великий русский химик Д.И. Менделеев (1834 – 1907) при создании своей системы элементов фактически опирался на основные законы и принципы диалектики. Он с научных позиций рассматривал вопросы всеобщей связи, формирования систем, особенности форм движения материи. Значение его идей для философии было оценено Энгельсом как «научный подвиг».

Философские интересы Климент Аркадьевич Тимирязева (1843 – 1920) (последователь Дарвина, основатель физиологии растений в россии) были связаны с проблемами бытия. Он анализировал связь материи и сознания, обосновывал взаимозависимость живой и неживой природы, с позиций историзма анализировал природные процессы.

Мечников Лев Ильич (1836 – 1888) – крупнейший представитель географической школы. Он считал, что природные, географические условия представляют собой ведущий фактор общественного развития. Его основной труд – «Цивилизация и великие исторические реки. Географическая теория развития современного общества», где он обосновал неравномерность общественного развития изменением географических условий. Он выделял 3 периода в истории человеческой цивилизации: речной, средиземноморский и океанический. Критерием общественного прогресса он считал рост общечеловеческой солидарности и делал вывод о движении общества к братству народов. Идеи космизма получили развитие в концепции ноосферы В.И. Вернадского (1863 – 1945). В результате исследования эволюционного процесса на Земле, представляющего собой синтез геологических, биогенных, антропогенных и космических процессов, В.И. Вернадский приходит к выводу об исключительной роли в этом отношении человеческой активности, которая постепенно становится силой геологического масштаба. По мнению В. И. Вернадского, в конце ХIХ – начале ХХ веков произошел то «взрыв» научного знания, который привел к появлению в истории планеты нового мощного геологического фактора, превосходящего по своим возможным последствиям все иные. Это позволяет ученому сделать заключение о том, что под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера неизбежно должна перейти в новое состояние – в ноосферу. Ноосфера рассматривается В.И. Вернадским как высший, завершающий и закономерный этап в эволюции биосферы. В.И. Вернадский рассматривал переход биосферы в ноосферу как явление планетарного масштаба, подчеркивая, что на новом этапе эволюции «человечество своей жизнью стало единым целым».

В статье «Несколько слов о ноосфере», опубликованной в 1944 году, во время разрушительной мировой войны, ученый, тем не менее, утверждает: «Ноосфера – последнее из многих состояний эволюции биосферы в геологической истории – состояние наших дней». Он отмечает, что ноосфера – это стихийный геологический процесс, который неизбежно должен наступить на определенной стадии эволюции человека и биосферы в целом.

Идеи космистов получили развитие в трудах мыслителей конца ХХ в. В свете поиска путей решения современных глобальных проблем ученые ставят задачу создания антропокосмической экологии – науки, которая утверждает необходимость экологических оснований вмешательства человека в природные процессы и освоения космоса.

27. Особенности формирования и характерные черты западноевропейской философии ХХ века (иррационализм, антропологическая проблематика, плюрализм философских направлений).

Характерные особенности философии ХХ века.

ХХ век в мировой истории характеризуется рядом особенностей, определивших направленность развития философии.

1. Небывалый научно-технический прогресс, результаты которого значительно изменили облик мира и человека. Наука из формы познания мира превратилась в главное средство его преобразования. Человеческие возможности стали сопоставимыми с силами природы. В то же время развитие науки и техники породило множество проблем.

2. Стремительность, масштабность и радикальность изменений, происходящих в мире и в жизни общества.

3. Глобализация происходящих процессов: научно-технические достижения становятся достоянием всего мира, возникающие проблемы также носят глобальный характер. Проявлением этого стали, с одной стороны, мировые войны, а с другой – создание большого количества международных организаций.

Эти и другие факторы определили основные тенденции развития философии. Западная философия конца ХIХ – начала ХХ вв. характеризуется разнообразием различных течений, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу. Различия между философскими направлениями связаны, в первую очередь, с оценкой роли науки и техники в жизни общества. В данном отношении сложилось 2 основных направления:

1. сциентизм (технократизм), представители которого придают развитию науки и техники ведущее значение в развитии человеческой культуры;

2. антисциентизм, представители которого сосредотачивают внимание на проблемах и опасностях, порождаемых научно-техническим прогрессом, а также высказывают опасение, что развитие техники приводит к утрате духовных, гуманитарных ценностей.

Негативная оценка последствий научно-технического прогресса привела к возникновению иррационализма – философского течения, сложившегося в противопоставление рационализму Нового времени. Иррационализм утверждает ограниченность познавательных возможностей человеческого разума и признает основным способом познания его внерациональные формы: интуицию, озарение. Иррационализм считает действительность хаотичной, лишенной закономерности, подчиняющейся игре случая и придает большое значение анализу человеческих эмоций, переживаний, воли. Большинство направлений западной философии ХХ в. носит иррациональный характер.

28. Философия экзистенциализма (М.Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.-П.Сартр, А.Камю).

Экзистенциализм (лат. Еxistentia – существование – «философия существования» – направление, формирующееся в 20-30-х гг. Хх в. И ставшее однм из ведущих в современной западной философии.

Наибольшее распространение экзистенциализм получил в Германии (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер) и во Франции (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Габриэль Марсель). В России это направление представляли Н.Бердяев и Л.Шестов. Идеи экзистенциализма оказали большое влияние на литературу, театр, кино, многие его представители – люди искусства.

Центральная категория этого направления – экзистенция (существование). Основная идея – человек существует в чуждом ему мире. Подлинная действительность – это существование «своего Я» - то есть переживание своего бытия в мире, того, чем Я являюсь для самого себя. Философия экзистенциализма носит индивидуалистический характер. (В пьесе Сартра «Запреты» трое преступников после смерти попадают в ад, который представляет собой комнату в дешевой гостинице, где все время горит яркий свет, нет зеркала и невозможно остаться одному. Ад – это другие, заявляет один из грешников.)

В реальном бытии человек постоянно находится перед лицом страха, беды – т.е. в «пограничных ситуациях», поэтому его естественные состояния – это тревога, страдание, вина, страх, боль.

Страх – главный принцип жизни человека. «Предметом страха является мир как таковой» (М.Хайдеггер). Страх разобщает людей и, следовательно, дает возможность полного проявления индивидуальности.

Важнейшая категория экзистенциализма – «смерть». Жизнь абсурдна, бессмысленна, и поэтому осознание своей смертности дает человеку ощущение свободы, неповторимости. А.Камю в «Мифе о Сизифе» писал: «есть только один действительно серьезный вопрос – это вопрос о самоубийстве». Возможность самоубийства он рассматривает как доказательство свободы человека о внешних сил.

Основной вопрос философии Камю формулирует так: «Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?». В решении этого вопроса в экзистенциализме выделяются 2 направления:

1) религиозное (Ясперс, Марсель, Бердяев), представители которого видят возможность обретения свободы через Бога;

2) атеистическое (Хайдеггер, Сартр) – видят возможность обретения свободы только в сфере собственного сознания, которое и является истинным бытием.

В то же время установки экзистенциализма предполагают и ответственность человека за мир. Человек свободен в выборе своих возможностей и ответственен за этот выбор.

Философию представители этого направления ставят выше науки, т.к. она является осмыслением экзистенции. В статье Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм» он связывает с философией экзистенциализма надежду на жизнь в абсурдном мире.

29. «Философия жизни» как одно из основных направлений западноевропейской философии ХХ века (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, А. Бергсон).

60 – 70-е гг. Xix в. – начало кризиса западноевропейской философии. Он был вызван тем, что философские системы xvii – первой половины xix вв. С их культом человеческого разума и науки оказались неспособными ответить на возникающие на новом этапе развития общества вопросы, показали свою ограниченность в связи с развитием биологии, психологии и др. Наук. Возникла потребность в поиске новых подходов к решению проблемы человека, в формировании нового мировоззрения.

Одним из вариантов такого нового подхода стала «философия жизни». Все существующее представители этого направления рассматривали как проявление некой первоначальной реальности – жизни, недоступной ни чувственному, ни рациональному познанию и постигаемой только интуитивно, в результате непосредственных переживаний. Противопоставляя науке и разуму интуицию и инстинкт, философия жизни представляет собой антисциентистское, иррационалистическое направление.

Идейным источником «философии жизни» стало учение немецкого философа артура шопенгауэра (1788 – 1860). Его главное произведение – «мир как воля и представление». Философия шопенгауэра – это попытка объяснить мир через человека. Мир существует объективно, независимо от человека. В то же время ля человека мир – это «мой мир», т.е. Такой, каким он существует в его представлении. Т.е. Существует неустранимое противоречие между объективным миом и миром в человеческом представлении. Поэтому шопенгауэр ищет сущность мира, объясняющую единство мира и человека. Эту сущность бытия он обозначает понятием «воля к жизни». Воля первична, она не имеет ни причины, ни цели, недоступна познанию. Единая мировая воля проявляется в живой и неживой природе. Проявляясь в человеке, она подчиняет его себе, от нее зависят все его поступки. Разум человека ограничен целями самосохранения, борьбы за существование. Мир недоступен разумному познанию, он может быть постигнут только интуицией. Философия шопенгауэра пессимистична, выражает негативное отношение к жизни, в которой нет смысла и целесообразности. Человек не может ничего в мире изменить, но он может «убежать» от страданий в область эстетического созерцания и аскетизма.

Крупнейший представитель «философии жизни» - немецкий философ фридрих ницше (1844 – 1900). Его основные работы: «так говорил заратустра», «по ту сторону добра и зла». Произведения ницше написаны в форме мифических иносказаний и афоризмов, что послужило причиной их неоднозначного понимания.

Центральные понятия его философии – «воля к власти» и «сверхчеловек». Мир в учении ницше – это вечное становление, в основе которого борьба множества воль, стремящихся к превосходству (волей к власти обладают даже деревья в лесу). Человек может утвердить свою свободу только в одиноком противостоянии миру, преодолевая в себе мораль как коллективный способ выживания не способных самостоятельно бороться людей. Повышению воли к власти способствует не интеллект, а сила («право сильного»). Идеал личности для ницше – сильный человек, свободный от морали, с максимальным уровнем воли к власти – сверхчеловек.

Крупнейшим представителем «философии жизни» во франции стал анри бергсон (1859 – 1941).основную задачу своей философии он видит в том, чтобы «подняться над точкой зрения разума» и обосновать особый вид познания – сверхразумную интуицию.

Жизнь – это поток переживаний, смена мыслей и образов, ощущений и эмоций, настроений и желаний. Поток переживаний – единственная неоспоримая реальность. Этот поток к философии бергсона приобретает космическое значение (уподобляясь мировой воле шопенгауэра). Жизнь – это мировой процесс, непрерывный поток, который «проходя через все организуемые им тела, переходя от поколения к поколению, разделился между видами и раздробился между индивидами, ничего не теряя в своей силе, а скорее усиливаясь по мере движения вперед». Причем движение, изменения он рассматривает как самостоятельную реальность, как субстанцию бытия (движение существует вне вещей). Жизнь бергсон противопоставляет материи, которую он представляет как нечто инертное, мертвое. Человеческий интеллект, по мнению бергсона, имеет дело только с неодушевленными материальными предметами. Единственная функция интеллекта – обеспечить телу его пребывание в среде, поэтому возможности человеческого ума ограничены геометрией. Бергсон обосновывает метод познания, который, по его мнению, значительно превосходит интеллект, - это инстинкт и его высшее проявление – интуиция (интуиция – это инстинкт, способный осознавать самого себя).

30. Философия неопозитивизма (Б.Рассел, Л. Витгенштейн, Р. Карнап).

Неопозитивизм – с 20-х гг. Хх в. (англ. Бертран рассел, австр. Людвиг витгенштейн, рудольф карнап и др.). Это школа логического позитивизма (аналитическая философия).

В неопозитивизме философия понимается как деятельность по отысканию значений языковых выражений. Наука – это сфера эмпирических исследований, а философия – это область логического анализа понятий, необходимых для познания. Эти понятия не являются отражением объективной реальности, а создаются умом ученых по определенным логическим законам.

В рамках аналитической философии сложилось несколько направлений:

• Логический позитивизм (б.рассел), который сводил все философские проблемы к логическим;

• Лингвистический позитивизм, объясняющий все философские и социальные проблемы нарушением норм использования языка.

31. Философия психоанализа (3.Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг), его философское и медицинское значение.

Фрейдизм как философское и психологическое учение возник на основе психоанализа – метода лечения нервных болезней, разработанного австрийским психиатром зигмундом фрейдом (1896 – 1939).

В центре внимания фрейда – проблема бессознательного.

Занимаясь клинической практикой, фрейд пришел к выводу о том, что причина нервных расстройств находится в бессознательной сфере человеческой психики. Неприемлемые для сознания переживания (преимущественно сексуальные) подавляются и, вытесняясь в бессознательное, проявляются в сновидениях, гипнотических состояниях, непроизвольных действиях, обмолвках. Конфликт между сознанием и бессознательным является причиной неврозов. Задача психоанализа в том, чтобы с помощью свободных ассоциаций, толкования сновидений и др. Методов установить причину болезни, помочь пациенту осознать ее и т. Обр. Освободиться от комплекса переживаний.

В психике человека фрейд выделил 3 уровня:

1. «оно» – бессознательное, сфера инстинктов;

2. «я» – область сознания, контролирующая все психические процессы;

3. «сверх-я» – сврхсознание, область социальных норм и культурных запретов.

Содержание бессознательного фрейд сводит к двум видам влечений – сексуальные инстинкты (либидо) и влечение к жизни, направленное на самосохранение (оба влечения он выводит из комплекса эдипа и комплекса электры).

Важную роль в учении фрейда играет понятие «сублимация», означающее переключение энергии с социально неприемлемых целей на социально одобряемые: творчество в области науки, искусства, социальную деятельность. В своей книге «тотем и табу» он пишет, что религия, искусство, мораль, общественная деятельность есть не что иное, как перенесение либидо на несексуальную деятельность. Сублимация – источник развития культуры. В творческой деятельности – выход из конфликта между природным, инстинктивным и социальным.

Заслуга фрейда – во внимании к проблеме человеческой психики, недостаток – в недооценке роли сознательного в деятельности человека и социальных условий в формировании сознания.

Идеи фрейда получили свое развитие в учении карла густава юнга (швейцарский психолог и социолог).

Юнг разработал концепцию коллективного бессознательного. Коллективное бессознательное – это глубинный слой психики, несущий в себе «свойства всего человечества как некоего общего целого». Содержанием коллективного бессознательного являются врожденные образы, символы – архетипы. Они проявляются в сказках, мифах, а также в снах, галлюцинациях. Таковы образы матери-родины, героя, дракона – врага героя и др.

Влиянием коллективного бессознательного юнг объясняет не только особенности психики человека, но и ряд социальных представлений. Так, идею национал-социализма в германии он рассматривал как пробуждение в коллективном бессознательном мифологического древнегерманского бога грозы и неистовства.

Эрих фромм (1900 – 1980) – представитель неофрейдизма. В своей концепции личности он использует положения работ маркса и фрейда. Рассматривает человека как синтез биологического и социального. Он вводит понятие социального бессознательного, которое представляет собой совокупность черт характера, общая для большинства членов данной социальной группы и возникающая в результате общего образа жизни и общих переживаний. Фромм выделяет 4 типа социального характера: пассивный, типичный для феодального общества; накопительский и эксплуататорский, характерный для капитализма, и рыночный, господствующий в современном западном обществе, когда и сам человек становится товаром. Капиталистические, потребительские отношения не соответствуют природе человека, они формируют больное общество. Задача психоанализа – лечить не индивида, а общество, переориентировать его на принципы гуманизма.

32. Религиозная философия Западной Европы ХХ века: персонализм, неотомизм, религиозный эволюционизм (тейярдизм).

Религиозная философия ХХ в. также характеризуется иррационализмом. Ее основной чертой является стремление осмыслить проблемы современного человека с позиций христианской религии.

В западной религиозной философии хх в. Выделяется несколько направлений.

1) неотомизм (этьен жильсон, жак маритен). В конце хiх в. По решению ватикана учение ф.аквинского (томизм) признается официальной доктриной католической церкви. Целью этого является необходимость поднять престиж церкви в эпоху нтр. Основные идеи ф аквинского: о структуре мироздания, о соотношения веры и разума, о месте человека в мире – являются основой неотомизма. Характерные черты этого направления, отличающие его от томизма, – внимание к проблемам современного мира и к внутреннему миру человека.

Неотомизм принимает 5 доказательств существования бога, приведенные ф.аквинским, но расходится с ним в понимании отношения бога и человека. Человек обладает бессмертием души и свободой - это делает его сопричастным богу и обусловливает его творческие возможности. В центре внимания неотомизма – вопросы культуры, человеческого творчества. Все возможности человека – его разум, нравственные устои, интуиция – реализуются в сфере творчества. Создавая культурные ценности, человек воплощает в них основы божественного бытия – истину, красоту, благо, и при этом совершенствуется сам.

Будущее европейской культуры неотомисты (маритен) связывают с «интегральным гуманизмом», смысл которого - соединение ценностей христианства и современного человечества.

2) персонализм (э.мунье, ж.лакруа и др.) Формируется в 20-30-е гг.

В центре внимания – проблема личности, ее свободы.

Персонализм рассматривает человека в его постоянной связи с внешним миром. В реальном мире, в конкретных жизненных ситуациях происходит становление личности – персонализация. Главное качество личности – свобода, понимаемая как свобода выбора.

Личность проявляется во взаимодействии с внешним миром и в сосредоточении на своем внутреннем мире, причем эти 2 аспекта тесно взаимосвязаны. Основой этой взаимосвязи является творчество и человеческая коммуникация.

3) религиозный эволюционизм (тейярдизм) – философия п.тейяра де шардена и его последователей.

Тейяр де шарден (1881 – 1955) – французский ученый-естествоиспытатель, священник. В своих воззрениях он объединил идею творения с идеей эволюции. Идея эволюции божественного начала – центральная в его труде «феномен человека».

Мир (универсум) в его понимании – живой организм, пронизанный божеством и устремленный к совершенству. Причиной этого стремления является внутренняя духовная энергия, которая ведет к повышению уровня организации материи, к усложнению материального мира. Вершиной эволюции является человек.

В эволюционном процессе тейяр де шарден выделяет 4 этапа (4 главы книги):

1. Преджизнь – этап геогенеза;

2. Жизнь – этап биогенеза;

3. Мысль – этап ноогенеза, возникновения сферы разума - ноосферы;

4. Сверхжизнь – достижение «точки омега», высший этап эволюции, где происходит соединение в боге всех элементов – от атома до разумного человечества.

Термин «ноосфера» введен им под влиянием идей в.и. вернадского. Ноосфера, в понимании т. Де шардена – оболочка вокруг земли, развитие которой идет в направлении «точки омега». На этапе ноосферы направление эволюции контролируется коллективным человеческим сознанием. Но для этого людям нужно преодолеть эгоизм и потребительское отношение к природе и отнестись к ней разумно и творчески, соучаствуя в великом божественном деянии.

33. Герменевтика как одно из направлений современной западноевропейской философии. Проблема понимания в философии и медицине (медицинская герменевтика).

Название этого направления связано с именем древнегреческого бога Гермеса – посланника богов и толкователя их воли. В Древней Греции герменевтика представляла собой искусство толкования иносказаний, а позднее – поэтических произведений, особенно поэм Гомера. В Средние века она рассматривалась как искусство толкования библейских текстов, а в эпоху Возрождения – перевода и интерпретации античных авторов. В Новое время методы и приемы интерпретации были систематизированы и применялись не только в теории, но и в практике научной деятельности.

В самостоятельную область знания герменевтика выделилась в XIX в. в трудах немецких философов Фридриха Шлейермахера и Вильгельма Дильтея. Как и большинство течений рубежа XIX – ХХ вв. герменевтика носила иррациональный характер. Эти мыслители противопоставляли естественные науки, задачу которых они видели в познании объективной истины, и гуманитарные, задачей которых считали истолкование всего, что связано с деятельностью человека. В их работах были заложены основы герменевтики как философского учения о понимании и постижении смысла феноменов духовной культуры.

Признанным лидером философской герменевтики является Ханс Георг Гадамер. Центральное место в его философии занимает проблема языка, которую он решает с позиций объективного идеализма. Язык в его понимании – это особая реальность, основа человеческого бытия: человек живет в мире языка, языковое выражение мира всегда предшествует мысли и познанию. Смысл мира раскрывается в диалоге, в диалоге же реализуется и человеческое «я». Гадамер отвергает естественнонаучные методы исследования мира и предлагает новый метод, основанный на принципе понимания. Понимание представляет собой процесс поиска смысла; оно возникает в процессе диалога, поэтому познание истины возможно лишь через диалог, в то же время бесконечность языка определяет и бесконечность истины.

В хх в. Философская герменевтика получила широкое распространение. Это объясняется прежде всего тем, что в эпоху индустриализации и технократизации она является учением, защищающим традиционные гуманитарные ценности. В настоящее время герменевтика имеет целый ряд направлений: социологическая герменевтика (или «понимающая» социология), юридическая, психоаналитическая, медицинская герменевтика появились современные формы теологической герменевтики и т.д. Герменевтические методы используются в искусствоведении, педагогике, этических и эстетических учениях.

34. Бытие как основополагающая философская категория. Объективная и субъективная реальность в бытии.

Бытие – основополагающая философская категория, отражающая единство мира и целостность его существования. Бытие – предельно широкое по объему понятие, охватывающее все существующее.

Понятие о бытии основывается на признании объективного существования человека, окружающих его вещей, природных явлений, мира в целом. При этом существованием обладает не только чувственно воспринимаемый мир, но и мир духовных явлений: мысли, чувства, переживания, идеи, фантазии, сны. Отдельные предметы и явления возникают и исчезают, а мир продолжает существовать. Проблема бытия с древнейших времен стала центральной философской проблемой. Уже в древнеиндийском сборнике текстов «Ригведа» говорится о бытии, возникающем из «потенциального бытия».

Понятие «бытие» введено Парменидом (IV в. до н.э.). в античной философии категория бытия стала одной из центральных. Для объяснения этого понятия было введено противоположное ему понятие – «небытие». Парменид считал, что бытие – неизменное, неподвижное – это реальность, а небытие – иллюзия. Небытия нет, т.к. его нельзя мыслить. Демокрит утверждал, что бытие – это атомы, а небытие – пустота. Пустота необходима для того, чтобы содержать в себе все существующее, поэтому она такая же реальность, как и атомы. Платон противопоставил иллюзорному миру вещей реальный мир идей, обладающий «истинным бытием», и тем самым распространил понятие «бытие» на область идеального. Аристотель рассматривал бытие как абстракцию, которая лежит в основе объяснения отдельных конкретных предметов и явлений материальной и духовной жизни. Он утверждал, что всеобщность бытия проявляется в отдельных явлениях.

В Средние века проблема бытия сводилась к доказательству существования Бога и выяснению соотношения Бога и мира.

В эпоху Возрождения и особенно в Новое время бытие начинает осмысливаться как нечто вещественное, телесное, как объективная реальность. Природа и вся Вселенная мыслились как механическая система. В то же время в Новое время развивались и идеалистические концепции бытия. Уже Р.Декарт рассматривал бытие через возможность осознания его человеком: «Я мыслю, следовательно, я существую». Субъективный идеалист Дж. Беркли отрицал существование материи и утверждал: «Быть – значит быть в восприятии».

Гегель рассматривал небытие и бытие как диалектические категории, как единство противоположностей. Небытие связано с наличием возможности появления «нечто» из «ничто», это свернутая форма будущего бытия. Поэтому нет абсолютного «ничто» - небытия, оно является исходной формой развития, становления.

В философских учениях ХХ в. внимание акцентируется на бытии как человеческом существовании. Особенно это характерно для экзистенциализма. М.Хайдеггер критикует подход к бытию как к чему-то внешнему по отношению к субъекту. Для него проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия. Только человек ставит вопрос о том, что такое бытие, стремится к пониманию бытия – значит, человек, в первую очередь, и есть бытие. Для экзистенциалистов духовное и материальное в человеческом бытии слиты в единое целое – это единое одухотворенное бытие. Особенно яркое выражение эта позиция нашла в религиозном экзистенциализме (Н.Бердяев, К.Ясперс и др.). Иначе, чем в предшествующей философии, в экзистенциализме рассматривается и проблема соотношения бытия и небытия. Главное в человеческом существовании, согласно экзистенциализму, - сознание его временности, конечности. Страх перед возможностью не быть порождает сознание ценности своей личности, придает смысл самому бытию.

Современная материалистическая философия рассматривает «небытие» только как абстрактную категорию, противоположную категории «бытие». Ни одна вещь, явление или процесс не появляется из ничего и не превращается в ничто. Они переходят в иные формы бытия, в инобытие. Происходят взаимопревращения элементарных частиц, природных явлений, одни поколения меняются другими, вместо погибших цивилизаций появляются новые. Поэтому небытие относительно, а бытие абсолютно.

По способу существования бытие разделяется на два мира:

1. Мир физических явлений, или материальный природный мир. Этот существует объективно, независимо от воли и сознания людей. Это мир живой природы, мир неживой природы, общество как материальная система;

2. Мир человеческого сознания, или духовный мир. Этот мир, в свою очередь, тоже можно подразделить на объективный и субъективный. Субъективный дух – это внутренний психический мир человека, он является достоянием отдельного индивида. В то же время совместная деятельность людей в обществе порождает такие духовные образования, которые являются достоянием не отдельных индивидов, а общества в целом. Объективная духовная реальность – это общественное сознание и его формы (наука, философия, мораль, искусство, религия и др.).

Вопрос о взаимосвязи этих двух способов существования бытия является основным вопросом философии. В зависимости от ответа на него выделяются основные философские направления: материализм, идеализм, дуализм.

Специфика бытия человека состоит в том, что он одновременно принадлежит и к природному, телесному миру как его органическая часть, и к миру духовному, принадлежность к которому и делает его человеком. Бытие человека и мир человеческой культуры демонстрирует единство объективного и субъективного в бытии.

35. Категория «материя» и ее основные признаки: объективность, системность, структурность, самоорганизация и др.

Материя (лат – «вещество») – одна из центральных философских категорий, обозначающая объективную реальность, существующую независимо от человеческого сознания и отображаемую им. В своем развитии понятие «материя» прошло ряд этапов.

Первый – это этап наглядно-чувственного представления о материи. На этом этапе под материей понималось первовещество, из которого возникают и в которое превращаются все вещи. Такое представление характерно для античной философии (учения Милетской школы, гераклит и др.), где в качестве первоосновы мира рассматривались различные природные стихии.

Второй этап – это этап вещественно-субстанционального представления о материи. Здесь материя понималась как вещество, исходным элементом которого являются атомы, наделенные рядом постоянных свойств, таких как неделимость, протяженность, непроницаемость и т.д. Такое понимание начало формироваться еще в IV в. до н.э. (атомистическое учение Демокрита) и просуществовало до конца XIX в., особенно ярко проявившись в философских учениях Нового времени. Это понимание материи послужило основой для открытия многих законов природы (закона всемирного тяготения, основных законов динамики, закона сохранения вещества, периодической системы элементов и др.) и формирования ряда научных теорий.

Третий этап – это этап философско-гносеологического представления о материи, которое сложилось на рубеже XIX - XX вв. в условиях кризиса естественных наук, который был вызван рядом научных открытий (открытие электрона опровергло представление о неделимости атома и постоянстве его массы; открытие рентгеновских лучей и радиоактивности – о его непроницаемости и т.д.). Классическое определение такого понимания материи дано В.И. Лениным в работе «Материализм и эмпириокритицизм»: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». Это определение гносеологическое – оно построено на противопоставлении материи и сознания. В онтологическом смысле материализм понимает материю как единственную субстанцию бытия, причину самой себя, несотвормую и неуничтожимую.

Основные свойства материи: а) системность и структурность; б) самоорганизация; в) движение; г) пространство и время; д) отражение.

Системность – это способ существования материи, отражающий ее структурное многообразие. Под системностью материального бытия понимается тот факт, что все его элементы находятся не в хаотичном состоянии, а определенным образом организованы. Система – это ограниченное множество элементов, находящихся в устойчивых взаимосвязях. Совокупность связей, обеспечивающая упорядоченность элементов системы, ее устойчивость, называется структурой. Т.обр., структурность – это внутренняя расчлененность материального бытия, характеризующаяся совокупностью устойчивых отношений и связей между ее элементами.

Самоорганизация – это способность открытых материальных систем создавать под внешним энергетическим влиянием внутреннюю упорядоченную структуру. Явления самоорганизации изучает новая научная дисциплина – синергетика (ее основоположники – немецкий ученый Ганс Хакен, бельгийские ученые Илья Пригожин и Изабелла Стенгерс). Синергетика по-новому объясняет такие понятия, как саморазвитие, порядок и хаос, необходимость и случайность. Синергетический подход позволил ответить на вопрос: почему мир демонстрирует высокую степень равновесия и организации.

36. Движение, пространство, время как способы существования материи. Основные формы движения материи (механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная и др.) и их взаимосвязь. Особенности социального пространства и времени.

Движение – это способ существования материи; в широком смысле это «изменение вообще» (Энгельс) и всякое взаимодействие материальных объектов.

Движение предполагает свою противоположность – покой. Движение абсолютно, а покой относителен. Движение в природе проявляется как самодвижение, т.е. импульс к изменению заложен в самой природе материального мира.

В современной науке выделяют три типа движения:

1) движение от низшего к высшему, или прогресс (*человеческая история);

2) движение от высшего к низшему, или регресс (* старение организмов);

3) движение, в котором нет ни прогресса, ни регресса (*круговорот воды в природе).

Выделяют также ряд форм движения материи, которые отличаются своим носителем и уровнем структурной организации:

- механическая (ее материальный носитель – любое тело или предмет),

- физическая, химическая (материальный носитель – атом, молекула),

- биологическая (клетка),

- социальная (индивид, социальные группы, общество).

Представления о пространстве и времени также прошли ряд этапов развития. Античные атомисты (Демокрит) рассматривали материю и пространство в отрыве друг от друга: все состоит из материальных частиц – атомов, которые движутся в пустом пространстве. Механистический материализм Нового времени также считал, что пространство и время самостоятельны по отношению к материи: это лишь «вместилища», в которых расположены тела и происходят события. В субъективном идеализме (И.Кант) пространство и время рассматриваются как доопытные (априорные), врожденные понятия, которые даны сознанию субъекта для того, чтобы группировать и упорядочивать наши ощущения.

В истории науки существовали 2 основные точки зрения на пространство и время:

1 – субстанциальная концепция. Здесь пространство и время трактуются как самостоятельные сущности, существующие наряду с матерей и независимо о нее. Эта концепция восходит к учению Демокрита, свое обоснованное выражение получила в трудах И.Ньютона. Основополагающий труд И.Ньютона «Математические начала натуральной философии)» (1687 г.) более чем на 20 лет определил развитие естественнонаучной картины мира. В нем были сформулированы основные законы движения и дано определение понятий пространства, времени, места и движения. Основные положения:

- пространство считалось бесконечным, плоским, пустым и однородным, которое выступает «вместилищем» материальных тел, независимой от них системой;

- время рассматривалось как абсолютное, однородное, равномерно текущее; оно протекает во всей Вселенной «единообразно и синхронно» и является процессом длительности, независимым от материальных объектов.

2 – реляционная теория (лат. relativus – относительный). Пространство и время здесь рассматривались как формы существования материальных объектов, которые отдельно от них не существуют и зависят от характера взаимодействия материальных систем. Эта теория восходит к учению Аристотеля, в Новое время получила развитие в работах Г.Лейбница, получила свое логическое завершение и научное обоснование в теории относительности А.Эйнштейна.

Время – это форма бытия материи, которая выражает связи между сменяющимися объектами, характеризует порядок их последовательности и длительность. Свойства времени: объективность, длительность, однонаправленность, необратимость, одномерность.

Пространство и время не существуют изолированно друг от друга и от материального движения. Они составляют единую пространственно-временную характеристику движущейся материи.

37. Понятие «отражение», его формы в живой и неживой природе.

Отражение – всеобщее свойство материи, ее способность воспроизводить в изменениях своих свойств, состояний, структуры особенности воздействующих объектов.

Отражение определяется следующими признаками:

1. оно предполагает взаимодействие объектов;

2. зависти от уровня организации и структуры взаимодействующих объектов;

3. зависит от условий, в которых происходит взаимодействие объектов;

4. отражение адекватно структуре отражаемого объекта;

5. отражение информативно, т.е. несет информацию об отражаемом объекте;

6. на биологическом уровне отражение приобретает свойство предвидения, прогнозирования.

Историческое развитие форм отражения неотделимо от общей эволюции материального мира. Чем выше уровень организации материальной системы, тем выше развита способность отражения.

В неорганической природе отражение проявляется в следующих формах:

- механическое отражение (механические изменения: *след на земле),

- физическое (физические реакции),

- химическое (химические реакции).

В живой природе в результате перехода к биологической форме движения материи возникает новая форма отражения – биологическая. Элементарными формами биологического отражения являются раздражимость, т.е. активная реакция организма на внешние воздействия и условия окружающей среды (*реакция растений на смену дня и ночи, времена года), и чувствительность, т.е. способность отражать свойства предметов в виде ощущения. С появлением высокоорганизованных животных возникает психическое отражение (психика /греч. psyche – душа/ – присущая животным и человеку способность сигнального взаимодействия с окружающей средой, обеспечивающая отражение этой среды и состояния своего организма и выступающая регулятором взаимодействия с внешним миром). Благодаря психике животное может воспринимать более сложные отношения между предметами мира, у них формируется элементарное мышление (например, обезьяна может достать плод, пользуясь палкой, и т.д.).

Психика высших животных явилась важнейшей предпосылкой формирования социальной формы отражения – сознания. сознание – это высшая форма отражения действительности, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга.

38. Происхождение и сущность сознания. Мозг и сознание.

В происхождении сознания выделяют два вида условий:

- природно-биологические (эволюция форм отражения, особые природно-географические условия, определенный уровень развития телесности, наличие высокоорганизованной материи – мозга),

- социальные (жизнь обществом, коллективный труд, потребность в общении, формирование языка, речи).

Наукой доказано, что мозг является органом психической деятельности и представляет собой сложно организованную систему отражения. Человеческий мозг – это сложная система, состоящая из нескольких (5) крупных подсистем, каждая из которых имеет свою организацию и особые функции. Например, кора больших полушарий головного мозга представляет собой серое вещество, состоящее из нескольких слоев нервных клеток (их насчитывается до 15 миллиардов). Полушария, в свою очередь, делятся на области, ответственные за выполнение двигательной, речевой, зрительной, слуховой и других функций.

В подтверждение того, что сознание является функцией мозга, можно привести следующие доказательства:

• уровень сознания зависит от степени организации мозга (* сознание первобытного человека, ребенка);

• при повреждении отдельных участков мозга становится невозможной нормальная психическая деятельность (*при повреждении лобной доли человек не может контролировать движения; *затылочных – нарушается ориентировка в пространстве, невозможно выполнение арифметических действий и т.д.).

Значительное место в исследовании работы головного мозга принадлежит российской физиологии, особенно учениям И.М. Сеченова и И.П. Павлова, которые экспериментально обосновали единство физиологических и психических процессов, раскрыли сложный механизм духовной деятельности человека через изучение психики высших животных. Эти учения явились естественнонаучным основанием материалистического понимания проблемы сознания.

Важное значение для понимания сущности сознания человека имеет учение Павлова о двух сигнальных системах.

Отличие сознания от психики высших животных

Психика высших животных	Сознание человека
Наличие 1 сигнальной системы (реакция на непосредственный раздражитель)	Наличие 1 и 2 сигнальных систем (+ реакция на слово, заменяющее конкретный предмет)
Конкретное, наглядно-образное мышление	Абстрактное мышление
Не обладают языком, речью	Обладают языком, речью
Пассивная форма отражения, направленная на приспособление к окружающей среде	Активная форма отражения, направленная на изменение окружающей среды и самого человека.

В процессе трудовой деятельности человек преобразовывал не только окружающую его среду, но и свою собственную физическую и психическую природу. Под воздействием характера деятельности изменялись морфофизиологические особенности организма: развивалась рука – развивались большие полушария головного мозга, вырабатывалось прямохождение – развивался мозжечок и т.д. Развитие головного мозга влекло за собой развитие психики. С развитием труда человек начинает рассматривать окружающий его мир как предмет своей деятельности. Труд требовал прогнозирования результатов, постановки целей и определения средств их реализации. Труд объединял людей, создавал необходимость в общении. Это привело к совершенствованию средств общения, к формированию языка, членораздельной речи. Так в процессе трудовой деятельности и в общении человек создает идеальные образы, хранит их в памяти и передает их содержание через язык, речь, письменность.

39. Структура сознания (телесно-перцептивный, логико-понятийный, эмоциональный, ценностно-мотивационный компоненты). Самосознание и его формы. Особенности профессионального самосознания врача.

В структуре сознания можно выделить несколько основных элементов.

I – сфера телесно-перцептивных, т.е. непосредственно определяемых органами чувств способностей. К этим способностям относятся ощущения, восприятия и конкретные представления, с помощью которых человек получает первичную информацию о внешнем мире, о своем собственном теле и о его взаимоотношениях с другими телами. Главной целью этой сферы является определение целесообразности поведения человеческого тела в окружающем его мире.

II – логико-понятийный компонент сознания. Это сфера формирования общих понятий, аналитико-синтетических мыслительных операций и логических доказательств. Главной целью этой сферы является истина.

I и II сферы сознания образуют его внешнепознавательную составляющую и соответствуют деятельности левого полушария головного мозга, которое отвечает за аналитическую, рассудочную, языковую деятельность.

III – эмоциональный компонент сознания. Он не опирается на непосредственные связи с внешним предметным миром. Это сфера личностных, субъективно-психологических представлений.

IV – ценностно-мотивационный компонент. Сюда относятся ценностные ориентиры деятельности и духовные идеалы личности.

III и IV компоненты образуют ценностно-эмоциональную составляющую сознания, соответствующую интегративно-интуитивной деятельности правого полушария головного мозга.

Все сферы сознания взаимосвязаны. В познавательной и творческой деятельности человека определяющую роль играют логико-понятийный и ценностно-мотивационный компоненты, которые направляют чувственное познание, контролируют эмоциональную сферу. В структуре сознания выделяется также самосознание.

Самосознание – это внутренний компонент структуры сознания, выражающийся в познании человеком самого себя, в отношении к себе, в оценке своих действий, поступков, физических и духовных возможностей.

Решающим фактором в возникновении самосознания является социальный фактор. Самосознание формируется только в социальной среде, в результате общения и совместной деятельности людей. В процессе самосознания человек выделяет себя из окружающего мира, соотносит себя с другими людьми, с их жизненными позициями, оценивает себя с позиций других людей и общества. Если сознание позволяет человеку контролировать свою практическую деятельность, то самосознание контролирует деятельность самого сознания. Развитое самосознание свидетельствует о формировании личности.

Процесс формирования самосознания проходит несколько этапов. Первая форма самосознания – самочувствие, она формируется в раннем детстве. Далее развиваются более высокие формы: самонаблюдение – непосредственный подход к собственному сознанию, самоконтроль – способность контролировать свои мысли, действия, поступки, самообладание – способность совершенствовать себя и свою жизнь с помощью силы воли, самореализация – способность реализовать себя в жизни как личность, самопознание и самооценка – познание собственного Я в его специфике, условиях и способах реализации, в достоинствах и недостатках.

Обращение философов к самосознанию как особой сфере субъективного мира начинается с древности. Сократ впервые поставил вопрос о том, что осознание окружающего мира будет неполным без параллельного процесса осознания человеком самого себя, своего внутреннего духовного мира(«Познай самого себя»). Платон отмечал, что размышление есть не пассивное восприятие мира, а деятельность души, ее внутренняя работа, носящая характер беседы с самим собой.

Психика человека не исчерпывается сознанием, она включает и сферу бессознательного. Бессознательное – это совокупность психических явлений, состояний и действий, лежащих вне сферы человеческого разума, безотчетных и не поддающихся контролю со стороны сознания.

К бессознательным относятся автоматизм действий, сновидения, гипнотические состояния, состояния невменяемости, инстинкты.

Сознание и бессознательное в психике человека неразрывны. Так, человек как биологическое существо несвободен от инстинктов (*половой, пищевой инстинкты), они могут порождать у человека подсознательные желания, эмоции, однако в большинстве случаев затем они попадают в сферу сознания и контролируются ею. Автоматические действия и интуиция, наоборот, зарождаются благодаря сознанию и первоначально производятся под контролем сознания, но в результате длительных тренировок и многократного повторения приобретают бессознательный характер (*игра на музыкальных инструментах, езда на велосипеде и т.д.). Автоматизмы как бессознательные акты

Выполняют важную для человека функцию: они уменьшают нагрузку на сознание и тем самым увеличивают творческие возможности человека.

40. Проблема соотношения сознательного и бессознательного в психике человека. Учение 3.Фрейда (психоанализ), его философское и медицинское значение.

Бессознательное в психике человека обладает определенной активностью и в определенных случаях может определять поведение человека и воздействовать на его сознание (*в состоянии гипноза человеку можно внушить какое-либо приказание, которое он потом выполнит в сознательном состоянии, найдя для него мотивацию).

Вопрос о соотношении сознания и бессознательного – один из интереснейших для современной науки. Одним из первых его пытался решить австрийский врач-психотерапевт и философ З. Фрейд. На основе наблюдений за пациентами, страдающими неврологическими и психическими недугами, З. Фрейд сделал вывод о решающей роли бессознательного в психике человека. Те или иные «комплексы» которые складываются под влиянием различных факторов в жизни человека, вытесняются из сознания в бессознательное и могут потом выступать причиной психических расстройств. Необходимо обнаружить этот комплекс, довести его до сознания пациента, и тогда болезнь будет излечена. Разработанный З. Фрейдом метод лечения был назван психоанализом.

Учение З. Фрейда имеет не только медицинское, но и философское значение, оно стало значительным вкладом в разработку проблемы человеческой психической деятельности человека. По З. Фрейду, в психике человека можно выделить три элемента:

«Оно» – сфера бессознательных влечений, главным для него является принцип наслаждения;

«Я» – сфера сознательного, здесь определяющим является принцип реальности;

«Сверх-Я» - это область социальных норм и моральных запретов.

В своем учении Фрейд преувеличивал значение бессознательного по отношению к сознанию. Он полагал, что именно бессознательное является основным мотивом поведения человека. Социальный фактор он не считал определяющим в формировании и развитии сознания. В то же время значение его учения заключается, прежде всего, в том, что он подверг критике точку зрения, согласно которой бессознательное есть низшая форма психической деятельности, свойственная животным и полностью подавленная сознанием человека.

Познание как отражение действительности (гносеологический оптимизм и агностицизм). Диагноз как специфическая форма познавательного процесса.

Многообразные отношения человека к миру включают в себя познавательные отношения. Познание – это активная деятельность людей, направленная на приобретение, углубление, развитие знаний.

Гносеология (греч. gnosis – знание и logos – учение) – теория познания, раздел философии, в котором рассматриваются вопросы о сущности, источниках и методах познания, о путях постижения и критериях истины.

Философская теория познания рассматривает всеобщее в познавательной деятельности человека, безотносительно к тому, к какому виду относится познание (научное, повседневное, художественное), кто является субъектом познания (отдельный индивид, коллектив людей).

Гносеология тесно связана с онтологией, гносеологические категории и принципы имеют онтологическое обоснование. Основной вопрос философии, помимо онтологической стороны (что первично – материальное или идеальное?), имеет также гносеологическую сторону: познаваем ли мир или как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру?

В ответе на этот вопрос сложились три основные линии: гносеологический оптимизм, скептицизм и агностицизм.

Представители гносеологического оптимизма утверждают, что человек располагает достаточными средствами, позволяющими получить достоверное знание об окружающем мире. Эта линия представлена в различных философских направлениях: объективном идеализме Гегеля, материализме французских просветителей XVIII в., в антропологическом материализме Л.Фейербаха, во взглядах русских материалистов, в марксизме. Гносеологический оптимизм имеет в своей основе принцип единства мира, единства бытия и мышления.

Скептицизм (греч. skeptikos – критикующий) – течение в гносеологии, представители которого выражают сомнение в возможности получения истинного знания о мире. Скептицизм проявлялся уже во взглядах античных философов. Основатель античного скептицизма Пиррон и его ученики считали, что заблуждение возникает, когда мы переходим от явления к познанию его сущности: «Я знаю, что вещь сладка, но не знаю, сладка ли она на самом деле». Древнегреческий философ Протагор утверждал, что разным людям присущи разные знания и оценки одних и тех же вещей, поэтому «человек есть мера всех вещей». Широко известно высказывание Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю». Существует легенда, согласно которой древнегреческий мудрец Зенон в ответ на вопрос, почему он во всем сомневается, нарисовал два круга – большой и маленький: «маленький круг – ваши знания, большой – мои. Все, что за их пределами – область неизвестного. Чем больше знание, тем больше их область соприкосновения с неизвестным, поэтому я и сомневаюсь больше, чем вы». Скептицизм – необходимый элемент познания. Сомнение, критика направлены на преодоление догматизма, абсолютизации истин, а следовательно, это необходимой условие развития знания. В то же время крайний скептицизм может привести к агностицизму.

Агностицизм (греч. a – отрицание и gnosis – знание) – течение в гносеологии, сторонники которого отрицают возможность достоверного познания мира, закономерностей развития природы и общества. Наиболее ярко агностицизм представлен в субъективном идеализме Д.Юма и И.Канта. Д.Юм поставил под сомнение существование самой действительности. Он сводил все знания об окружающим мире к комплексам наших ощущений. Знания – это чувственные восприятия, за пределы которых человек выйти не может, поэтому нельзя судить и о существовании самой реальности. В отличие от Юма, И.Кант признавал существование объективного мира «вещей в себе», но считал их непознаваемыми. Человеческому познанию доступны лишь явления вещей, т.е. те представления, которые они на нас производят, воздействуя на органы чувств, а вещи, каковы они есть сами по себе, познать невозможно. В то же время И.Кант внес большой вклад в теорию познания; он поставил вопрос о принципиальной ограниченности человеческого опыта, о том, что действительность всегда выходит за пределы любого знания.

В западной философии ХХ в. сформировалась еще одна разновидность агностицизма – конвенционализм (от лат «договор, соглашение») – философская концепция, согласно которой научные теории и понятия являются не отражением объективной действительности, а продуктом соглашения между учеными. С такими установками выступали некоторые представители аналитической философии: К Поппер, И.Лакатос, П.Фейерабенд и др.

Существование таких гносеологических направлений, как агностицизм и скептицизм, свидетельствует о сложности и противоречивости процесса познания. Скептицизм и агностицизм обычно получают распространение в периоды социально-политических потрясений, научных революций, смены ценностных установок, т.е. когда устоявшиеся знания становятся несостоятельными в свете новых данных науки и практики. Агностицизм не учитывает принципа материального единства мира и опровергается, прежде всего, материально-практической деятельностью людей. Диагноз как форма познавательного процесса.

План ответа:

1. субъект и объект диагностического процесса,

2. чувственное и рациональное познание в диагностике,

3. клиническая практика, ее роль в постановке диагноза,

4. роль интуиции в мед. познании,

5. проблема истинности диагноза,

6. объективные и субъективные причины диагностических ошибок.

Диагноз (греч. diagnosis) – определение характера и сущности болезни на основании всестороннего исследования больного; с философской точки зрения– специфическая форма познавательного процесса.

Диагностика – сложный процесс исследования состояния здоровья человека, в котором проявляются общие принципы и закономерности познавательной деятельности.

В основе диагностического процесса, как и любого вида познавательной деятельности – взаимодействие субъекта и объекта.

Объект медицинского познания – сложное многоуровневое понятие, включающее в себя, во-первых, человеческий организм в норме и патологии; во-вторых – социальную и природную среду обитания человека, которая влияет на состояние здоровья людей.

Субъект медицины, так же, как и ее объект – многоуровневое понятие:

1)это врач-профессионал, обладающий знаниями, умениями, навыками, опытом и несущий личную профессиональную, социальную, моральную ответственность за жизнь и здоровье пациента;

2)сам пациент, человек со своими психическими особенностями, уровнем культуры, образом жизни, также является субъектом медицинской деятельности.

3) медицинская деятельность носит общественный характер: уровень здоровья населения обеспечивают врачебные коллективы, научно-исследовательские сообщества, медицинские службы и организации различного уровня.

Врач, выступая субъектом диагностического процесса, использует свои органы чувств и мышление для исследования состояния больного. Когда речь идет о пациенте как субъекте медицинского познания, то в первую очередь имеется в виду сбор анамнеза (выявление жалоб, анамнез жизни, анамнез настоящего заболевания). Анамнез (греч. «воспоминание») – сообщение больного или его близких об условиях жизни, предшествовавших заболеванию, и история развития болезни. (*Например, пациент рассказывает врачу, какие ощущения он испытывает, что его беспокоит: одышка, изжога, боль и др., сообщает о ее локализации, периодичности, интенсивности и т.д.). Таким образом, диагностика – это область субъективно-объективных отношений.

Как и любой познавательный процесс, постановка диагноза включает в себя два познавательных уровня – чувственный и рациональный.

Чувственные методы медицинского познания.

1. На первом этапе на основании данных органов чувств собирается первичная информация в виде ощущений:

- осмотр (общего вида больного, состояния кожных покровов, слизистых оболочек и т.д.), осуществляющийся на основе зрительных ощущений;

- пальпация, определение частоты пульса, основанные на осязании;

- перкуссия, аускультация, измерение артериального давления – на основании слуховых ощущений.

2. На основании отдельных ощущений формируется восприятие, т.е. целостный чувственный образ.

3. Как результат чувственного познания формируется представление –целостный образ, сохраненный в памяти и способный к воспроизведению в отсутствие реального объекта.

На этом уровне познания значительную роль играют лабораторные исследования, а также применение диагностической техники и оборудования.

Рациональное познание в диагностике, как и в любом познавательном процессе, осуществляется в трех формах: понятие, суждение, умозаключение.

1. Философский термин «понятие» можно соотнести с медицинским термином «симптом». Симптом – признак какого-л. явления (болезни). Например, к симптома можно отнести кашель, хрипы, одышку, повышенное артериальное давление и т.д.

2. Понятия – симптомы связываются и соотносятся друг с другом в виде суждений – синдромов. Синдром (греч. «стечение») – сочетание признаков (симптомов), характерное для какой – л. болезни. Например, кашель, хрипы, одышка объединены в бронхоспастический синдром; увеличение АД, гипертрофия левых отделов сердца, акцент второго тона на аорте – в синдром артериальной гипертензии. Суждение дает возможность давать оценку через соотношение понятий, позволяет утверждать превалирование симптомов того или иного синдрома.

3. В результате умозаключений на основании ведущего синдрома ставится диагноз. Например, если основным синдромом является бронхоспастический, это говорит о наличии у пациента бронхиальной астмы, синдром артериальной гипертензии – гипертонической болезни и т.д.

Основным критерием истинности поставленного диагноза является клиническая практика – целенаправленная деятельность, содержанием которой является лечение и предупреждение болезней, сохранение и укрепление здоровья, продление жизни человека.

В ходе медицинского познания могут возникать диагностические ошибки, причины которых могут носить объективный и субъективный характер. К субъективным причинам относятся недостаточная профессиональная подготовка, неспособность врача выбрать нужные методы диагностики, безответственное отношение к выполнению служебных обязанностей, психические состояния личности и др. К объективным – уровень развития медицинского знания, отсутствие материального и технического обеспечения, сложность патологии и др.

42. Чувственное и рациональное познание, их формы. Роль чувственного и рационального познания в диагностическом процессе.

В процесс познания включена вся психическая деятельность человека, однако основную роль выполняют чувственное и рациональное познание.

В истории философии сложилось несколько основных направлений в ответе на вопрос об источниках знания, в оценке роли органов чувств и мышления в процессе познания.

Сенсуализм (от лат sensus – чувство) – гносеологическое направление, представители которого считали чувственное восприятие единственным источником познания. Сенсуалистическая концепция начала складываться еще в древнегреческой философии (Демокрит, Эпикур, стоики) и приобрел свою классическую форму в учениях философов Нового времени Дж.Локка, французских материалистов, Л.Фейербаха. Основное положение сенсуализма – «нет ничего в разуме, чего первоначально не было в чувствах». Этот тезис верно определяет первоначальный источник человеческих знаний, непосредственно связывающий человека с окружающим миром, однако сенсуалисты абсолютизировали роль чувственного восприятия в познавательном процессе.

Сенсуалисты (Дж.Локк «Опыт о человеческом разуме») выдвинули идею о разделении качеств вещей, постигаемых ощущениями, на первичные (форма, протяженность, плотность, объем) и вторичные (цвет, вкус, запах, звук). Первичные качества объективны, наши ощущения отражают их такими, какими они существуют в действительности. Вторичные качества субъективны – они отражают не сам предмет, а отношение к нему субъекта (*вода может вызывать ощущение холода или тепла в зависимости от состояния руки). Такое деление метафизично и может привести к агностицизму.

Эмпиризм (Ф.Бэкон) – направление в гносеологии, представители которого утверждают, что и по происхождению, и по содержанию знание носит опытный характер. Абсолютизируя роль опыта, эксперимента, эмпиризм недооценивал роль теоретического мышления в познавательном процессе.

Рационализм (лат. racio – разум) (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц) – направление в гносеологии, представители которого, наоборот, абсолютизировали роль разума в процессе познания и рассматривает мышление изолированно от опыта. Рационалисты определяли познание как интеллектуальную интуицию, благодаря которой мышление, минуя опыт, непосредственно постигает сущность вещей. Критерий истинности они видели в отчетливости и ясности знаний. Принижая роль чувственного восприятия, рационалисты не могли объяснить первоначальную основу познания и сформулировали положение о существовании в сознании человека врожденных идей, которые они объявили абсолютными истинами.

Современная гносеология рассматривает познание как диалектическое единство чувственного и рационального.

Чувственное познание – т.е. познание с помощью органов чувств - это первая ступень познавательного процесса, источник непосредственных знаний о предметах и их свойствах, связывающий человека с окружающим миром. Природа органов чувств человека биосоциальна.

Чувственное познание происходит в трех основных формах.

1) Ощущение – это простейший чувственный образ отдельных свойств и признаков предметов и явлений (*зрительные, слуховые, осязательные и т.д. ощущения).

2) Вторая форма чувственного познания – восприятие – представляет собой целостный чувственный образ предметов окружающего мира. Восприятия образуются на основе ощущений, представляя собой их комбинацию. Ощущение и восприятие формируются в результате непосредственного воздействия предмета на органы чувств.

3) Более сложной формой чувственного познания является представление – сохранившийся в сознании чувственный образ предмета или явления, не воздействующего на органы чувств в данный момент. В формировании представлений ведущую ролб выполняют такие свойства сознания, как память и воображение. Представления играют исключительную роль в процессе познания: без представлений человек был бы привязан к непосредственной ситуации.

На основе представлений формируется рациональное познание, или абстрактное мышление, которое также выражается в трех основных формах.

1. Понятие – форма абстрактного мышления, в которой отражаются наиболее общие, существенные и необходимые свойства, признаки предметов и явлений. Любое мышление – обыденное, научное, философское – осуществляется при помощи понятий. Понятия выделяют предметы по общим для них признакам и представляют их в обобщенном виде (*понятие «человек» отражает то общее, что свойственно всем людям, и то, что отличает человека от других живых существ).

2. Суждение – такая форма мышления, в которой посредством связи и соотношения понятий утверждается или отрицается что-либо, дается оценка. Суждения невозможны без понятий и строятся на их основе. Обычно суждение включает в себя три элемента: два понятия и связка между ними. Суждения обычно выражаются в высказываниях типа «А суть Б», «А не есть Б», «А принадлежит Б» и т.п. (*клен – растение).

3. Умозаключение – форма мышления, в которой из одного или нескольких суждений выводится новое суждение о предметах или явлениях мира. Умозаключения позволяют на основе ранее полученного знания приобрести новое знание, не обращаясь к чувственному опыту.

Таким образом, процесс познания представляет собой движение от чувственных к рациональным формам познания:

1) выделение отдельных свойств и признаков предмета (ощущение),

2) формирование целостного чувственного образа (восприятие),

3) воспроизведение чувственного образа предмета, сохранившегося в памяти (представление),

4) образование понятий о предмете на основе подытоживания предшествующих знаний,

5) оценка предмета, выделение его существенных свойств и признаков (суждение),

6) переход от одного, ранее полученного знания к другому (умозаключение).

Особенности чувственного и рационального познания.

Рациональное познание	Чувственное познание
1. способность к отражению общего в предметах;	1. общие и единичные признаки не различаются;
2. способность к отражению существенного в предметах;	2. существенное не отграничивается от несущественного.
3. способность к конструированию идей.

43. Практика: понятие, виды и роль практики в познавательном процессе. Клиническая практика, ее роль в медицинском познании.

Познавательная деятельность находится в диалектическом единстве с общественной практикой. Практика в широком смысле слова - это материально-предметная целенаправленная деятельность человека, содержанием которой является освоение и преобразование природных и социальных объектов.

Практика охватывает все сферы человеческого бытия. Основными видами практики являются:

- материально-производственная деятельность,

- научная деятельность,

- социально-преобразующая деятельность (деятельность в социальной, политической, духовной сферах общественной жизни);

- хозяйственно-бытовая деятельность;

- художественное творчество.

По своему содержанию и по способу осуществления практическая деятельность носит общественный характер, поэтому в гносеологии под практикой понимают не предметную деятельность отдельного человека, а совокупную деятельность, опыт всего человечества в его историческом развитии.

По отношению к познанию практика выполняет несколько основных функций:

1. является основой, источником познания: практика дает необходимый фактический материал, подлежащий теоретическому осмыслению и обобщению, т.е. через практику объект связан с субъектом:;

2. является мотивом (стимулом), движущей силой познания, т.к. практические потребности побуждают человека к познавательной деятельности;

3. является целью познания, т.е. способом приложения знаний. Конечная цель познания – не знания сами по себе, а практическое их применение, преобразование действительности для удовлетворения материальных и духовных потребностей общества, для гармонизации его отношений с природой;

4. является критерием истинности знаний, т.к. только на практике проверяется достоверность знаний.

44. Истина как философская категория. Объективность, абсолютность, относительность, конкретность истины. Критерии истины.

Цель познания – достижение истины. Истина – это адекватное отражение объективной реальности познающим субъектом.

Проблема истины является одной из основных в гносеологии. Одно из первых определений истины, ставшее классическим, предложено Аристотелем, который признавал объективное, независимое от сознания существование вещей и утверждал, что знание истинно, когда оно соответствует вещам и их связям: «Не потому ты бледен, что мы правильно считаем тебя бледным, а, наоборот, именно потому, что ты бледен, мы, утверждающие это, говорим правду».

В решении вопроса о существовании объективной истины возникает разногласие, прежде всего, между материализмом и субъективным идеализмом. Представители субъективного идеализма и агностицизма отрицают возможность получения такого знания, содержание которого не зависело бы от человека. Так, в философии И.Канта признаками истинности знания считаются всеобщность и необходимость, источниками которых служит не объективная реальность, а сознание индивида, априорные знания. В различных направлениях неопозитивизма истина – это согласие одного знания с другим, непротиворечивость суждений. В прагматизме истина – это полезность знания, его эффективность.

В материализме отстаивается положение о том, что истина всегда объективна, она не зависит от сознания человека и общества.

Истина имеет ряд особенностей:

1. Истина формируется в результате взаимодействия субъекта и объекта познания и поэтому представляет собой единство объективного и субъективного. Истина объективна по своему содержанию, т.е. представляет собой адекватное отражение действительности, не зависящее от субъекта познания, и субъективна по форме, по способу существования, т.к. не существует вне человека, ее носителем является человеческое сознание.

2. Истина может быть научной и обыденной, что обусловлено наличием разных уровней знания. Обыденное знание основано на повседневном опыте и не требует особых доказательств, научное знание основано на логичности суждений и доказательности.(*Лист на дереве зеленый. – Зеленый цвет листа обусловле содержанием в нем хлорофилла, который образуется за счет энергии света).

3. В истине выделяются абсолютная и относительная стороны. Абсолютная истина содержит в себе полное и всестороннее знание сущности предмета или явления, она не может быть опровергнута в ходе дальнейшего развития познания. Движение к абсолютной истине осуществляется через относительные истины. Относительная истина – это правильное в своей основе положение, которое не обладает полнотой знания и может углубляться и уточняться в процессе познания. Примером относительной истины может послужить развитие знания о строении материи. Абсолютными истинами могут считаться точно установленные даты каких-либо событий, непреходящие константы (*гравитационная постоянная, скорость распространения электромагнитных волн, 2Х2=4 и т.д.) но эти истины не интересуют гносеологию, здесь в центре внимания - движение от относительной к абсолютной истине. При диалектическом подходе абсолютная и относительная истина – это две стороны объективной истины. Абсолютное знание складывается из суммы относительных истин, а относительное содержит в себе элементы абсолютного (*относительное знание о строении материи содержит в себе абсолютное знание о существовании элементарных частиц, их заряде и проч.).Таким образом, объективная истина в процессе познания существует как абсолютно-относительная, соотношение между абсолютным и относительным меняется на разных этапах познания.

4. Истина всегда конкретна. Конкретность истины определяется свойствами, закономерностями, условиями существования объекта познания, пространственно-временными отношениями. Конкретность истины означает, что знание истинно лишь при определенных условиях. Например, положение «температура кипения воды равна 100 ⁰ С», истинно только при атм.давл. = 760 мм рт.столба.

5. Истина имеет бытийственный, аксиологический и праксиологический аспекты. Бытийственный аспект связан с отражением в истине природного и духовного бытия. Аксиологический связан с отражением в истине нравственных и эстетических ценностей. Праксиологический подчеркивает связь истины с практической деятельностью человека.

Однако познание несвободно от заблуждений, под которыми понимается непреднамеренное несоответствие суждений действительности. Причинами заблуждений могут служить поспешные обобщения, одностороннее восприятие объекта, несовершенство познавательных средств и т.д. Заблуждение может препятствовать получению истинного знания, а с другой стороны – способствовать созданию проблемных ситуаций, которые являются импульсом для дальнейшего научного поиска, т.е. вести к получению истинного знания.

Поэтому один из центральных вопросов гносеологии – вопрос о критериях истины, т.е. способах, с помощью которых устанавливается достоверность знания, отличие истины от заблуждения.

В истории философии существовали разные взгляды на этот вопрос. Агностики считали, что нельзя найти доказательства истинности знаний. Представители эмпиризма считали таким критерием соответствие знаний чувственному опыту. Рационалисты видели критерий истины в ясности и отчетливости суждений, в выведении их из всеобщих очевидных положений. В неопозитивизме критерием истины считается непротиворечивость знаний. Основным недостатком этих концепций является стремление найти критерий истинности знания в самом же знании.

В диалектическом материализме основным критерием истины считается практика, т.е. целенаправленная предметно-чувственная деятельность, направленная на преобразование материальных систем. Практика как критерий истины должна носить всеобщий характер: это деятельность не отдельного индивида, а человека как социального субъекта, вооруженного знаниями, которыми располагает общество на данном этапе своего развития.

Кроме практики, существуют другие критерии истины:

-логический – строгое следование законам и правилам логики (*широко используется в математике),

-аксиологический – обращение к нравственным, эстетическим, социально-политическим ценностям (*используется в политике, в общественных науках, особенно когда требуется быстрая реакция).

Однако и эти критерии опосредованы практикой, которая является решающим и всеобщим критерием истины.

45. Наука: происхождение, сущность и социальные функции. Особенности научного познания (целенаправленность, рациональность, доказательность, универсальность, специфичность методов и др.).

Наука – исторически сложившаяся форма духовно-практического освоения мира, направленная на познание и преобразование объективной действительности. Понятие «наука» имеет несколько аспектов:

1) система знаний,

2) их духовное производство,

3) практическая деятельность на их основе,

4) социальный институт. Этот аспект подчеркивает социальную сущность науки: наука как социальный институт представляет собой систему взаимосвязей между научными коллективами, организациями, членами научных сообществ, а также систему норм и ценностей.

Наука прошла длительный путь становления и развития..

Зачатки научного знания возникли в Древней Греции в VI – V вв. до н.э., когда происходило освобождение сознания от мифологического мышления. В это время получил развитие ряд областей научного знания: математика (Евклид, Пифагор, Архимед), астрономия, медицина – однако естественнонаучных теорий еще не существовало. Родиной науки Древняя Греция считается потому, что именно здесь сложился первый образец, эталон построения научного знания: не просто сбор, накопление фактов (знания о многих из них были заимствованы греками в цивилизациях Древнего Востока), а доказательство положений и выводов, логическое выведение одного знания из другого, что придавало знаниям упорядоченность и систематичность. В древнегреческой науке объектом познания стали не конкретные вещи или стихии, а их идеальные аналоги – понятия, суждения, числа, законы и др.

В то же время начиная с античности и вплоть до XVI – XVII вв. научное знание представлялось в виде системы общих положений, истинность которых устанавливалась внеопытным путем, а все основные знания выводились из этих общих положений. на этом этапе научное знание неотделимо от философского (античного космоцентризма и средневековой схоластики). В этой модели научность сводилась к доверию авторитета разума (*метафизика Аристотеля, наиболее яркое воплощение – в «Началах геометрии» Эвклида, которые вплоть до XVIII в. рассматривались как эталон научной рациональности).

Таким образом, в античный и средневековый периоды существовали лишь предпосылки, элементы науки, а наука как самостоятельное явление во взаимосвязи всех своих аспектов сложилась в Новое время.

В это время сложились объективные социокультурные условия для формирования науки как особой системы знаний, вида духовной деятельности и социального института:

- социально-экономические: становление и развитие буржуазных отношений, что привело к существенным изменениям в экономике, политике, социальных отношениях, важнейшим фактором которых становится наука. Возникла потребность в применении научных знаний в производстве и социальной практике;

- духовные: ослабление господства религии, преодоление схоластического мышления, отделение науки от традиционной философии.

Формирование науки связывают с появлением в XVI – XVII вв. работ Кеплера, Галилея, Ньютона. Естественные науки постепенно выделяются в самостоятельные отрасли знания – астрономию, механику, физику, химию и др. В XVII в. складываются первые сообщества ученых, а в XVIII – начале XIX вв. наука становится основой университетского образования, т.е. становится профессиональной.

В развитии науки принято выделять несколько основных этапов:

1. классическая наука XVII –XIX вв., которая стала основой формирования механистической картины мира. идеал научности в это время определяло экспериментально-математическое естествознание. Определяющим критерием научного знания выступала опытная доказательность, а роль рационального мышления сводилась к установлению логической зависимости теоретических положений от экспериментально полученных фактов.

2. неклассическая наука 1-й половины ХХ в., которая преодолела ограниченность механистической картины мира, переосмыслила заданные классической механикой понятия пространства, времени, причинности.

3. постнеклассическая наука (с 70-х гг. ХХ в.), в основе которой теория самоорганизации и синергетический подход.

Соответственно этапам развития менялись идеалы и принципы научности, развивались представления о науке в философской мысли С развитием науки проблемы научного познания становятся предметом философского осмысления.

В философии Нового времени центральным становится вопрос о роли научного знания в жизни общества. По мнению Ф.Бэкона, наука должна соответствовать практическим потребностям общества, служить средством решения экономических и социальных проблем («Знание – сила»). В новоевропейской философии сложились основные направления в решении вопроса о способах научного познания: эмпиризм, сенсуализм, рационализм; были обоснованы индуктивный (Ф.Бэкон) и дедуктивный (Р.Декарт) методы познания.

Марксизм развитие науки связывает с развитием общественного производства. Наука рассматривается как непосредственная производительная сила, это проявляется в том, что наука создает теоретическую основу для материально-технического, общественного и культурного прогресса.

В западной философии ХХ в. формируется особая отрасль знания - философия науки. Особую роль проблемы научного познания занимают в неопозитивизме и постпозитивизме, представители которых рассматривали научное знание в его развитии и поставили задачу исследовать процесс развития и смены научных теорий. Американский философ Томас Кун в своей работе «Структура научных революций» (1966 г.) ввел понятие «научная парадигма». Парадигма (греч. paradeigma – пример, образец) – совокупность теоретических и методологических установок, принятых научным сообществом как определенный образец подхода к научной проблеме. Согласно концепции Т.Куна, смена научных парадигм происходит в результате «научных революций», вызванных появлением проблем, которые не могут быть решены в рамках данной парадигмы. Теория научных парадигм имеет большое значение для развития теории и методологии науки, однако недостаток концепции Т.Куна состоит в положении о том, что научные парадигмы не включают в свое содержание результаты предшествующих этапов развития науки: появление новой научной теории означает исключение из науки содержания старой.

Наука как социокультурный феномен выполняет ряд функций:

1. мировоззренческую,

2. гносеологическую,

3. социально-преобразовательную (функцию непосредственной производительной силы: наука создает теоретическую основу для материально-технического, общественного и культурного прогресса),

4. коммуникативную (передачи социального опыта),

5. прогностическую (на основе знаний законов развития природы и общества наука осуществляет предвидение будущего с целью дальнейшего практического освоения действительности),

6. интегрирующую (наука способствует объединению людей в социальные группы, формированию международных научных сообществ, объединению всего человечества),

7. регуляторную,

8. аксиологическую и др.

Научное познание обладают рядом специфических признаков.

1. Целенаправленность. Цель научного познания – открытие объективных законов природы, общества, мышления, постижение сущности изучаемых явлений.

2. Объективность – адекватное отражение действительности, не зависящее от субъекта познания.

3. Рациональность – постоянная апелляция к доводам разума и рассудка и максимальное исключение эмоций, личных мнений, обоснованность научных положений законами и специальными методами проверки.

4. Системность – означает структурное многообразие научного знания, между элементами которого существует совокупность устойчивых отношений и связей.

5. Логичность – т.е. наличие непротиворечивых связей между понятиями, суждениями, умозаключениями.

6. доказательность, т.е. обоснованность полученных результатов, достоверность выводов.

7. Опровергаемость – только то знание является научным, которое в принципе доступно опровержению (теория, неопровержимая в принципе, не может быть научной: *идея божественного творения; *никакое количество падающих яблок не является окончательным подтверждением истинности закона всемирного тяготения, но достаточно одного яблока, полетевшего прочь от Земли, чтобы признать этот закон ложным).

8. Наличие методологии познания. Отличительной чертой науки является то, что методы и приемы познания используются осознанно.

9. Универсальность и обезличенность – означает независимость от конкретных условий (безусловную воспроизводимость) и от личности познающего субъекта (не носит индивидуально-авторского характера).

10. Выражается с помощью особого научного языка, характеризующегося наличием специальных понятий и категорий.

11. Использование специального научного оборудования.

46. Проблема научного метода. Эмпирические и теоретические методы научного познания. Специфические методы в медицинском познании.

В научном познании можно выделить два основных уровня: эмпирический и теоретический.

Эмпирический уровень основан на чувственном познании мира, здесь объект исследуется со стороны, доступной наблюдению и экспериментированию. Содержанием знания на эмпирическом уровне являются научные факты.

Теоретический уровень характеризуется преобладанием рационального мышления. На теоретическом уровне происходит познание внутренних свойств, связей и закономерностей явления. Содержанием теоретического уровня научного познания являются научные понятия, категории, законы.

Эти два уровня познания находятся в тесной диалектической взаимосвязи; на теоретическом уровне происходит рациональная обработка, обобщение и систематизация эмпирических данных. В то же время они существенно различаются:

- на эмпирическом уровне фиксируются внешние признаки вещей и явлений, на теоретическом – обосновываются их существенные признаки;

- на эмпирическом уровне происходит фиксация фактов (сбор, накопление и обобщение опытных данных), на теоретическом – объяснение и интерпретация фактов;

- на эмпирическом уровне объектом исследования являются природные и социальные объекты, на теоретическом – идеальные образы.

В научном познании используются разнообразные методы. Метод (греч. «путь к чему-либо») – способ достижения цели, система принципов, приемов, правил, которыми необходимо руководствоваться в познавательной деятельности. Учение о методах – методология, ее предметом является обоснование методов, исследование их эффективности особенностей применения в различных областях знания.

Методы научного анализа можно разделить на три группы:

1)специальные, или частнонаучные – применяются в рамках отдельных наук. Их объективной основой являются специальные законы и теории частных наук (*метод спектрального анализа в химии и физике, следственный эксперимент в юриспруденции).

2)общенаучные – характеризуют ход познавательной деятельности во всех науках. Их объективная основа – общие гносеологические принципы и закономерности (*эксперимент, наблюдение, метод моделирования и т.д.).

3)универсальные, или всеобщие – характеризуют человеческое мышление в целом и применимы во всех сферах человеческой познавательной деятельности. Их объективная основа – общефилософские закономерности понимания мира, человека, мышления (*диалектичекий метод, принцип историзма и др.).

В соответствии с двумя уровнями научного познания различают эмпирические и теоретические методы.

На эмпирическом уровне выделяют следующие методы: наблюдение, описание, измерение, сравнение, эксперимент.

Наблюдение – это целенаправленное систематическое изучение предмета, основанное на его чувственном восприятии. В ходе наблюдения исследователь получает знание о внешних свойствах предмета. Научное наблюдение может быть непосредственным и опосредованным (с использованием специальных приборов и оборудования, которые расширяют возможности наблюдателя, превращают явления, недоступные органам чувств, в эмпирические объекты).

Описание является итогом наблюдения, это фиксация посредством языка или других знаковых систем данных об изучаемом объекте.

Измерение – метод, с помощью которого определяется отношение величины объекта к другой однородной величине, принятой за единицу измерения.

Сравнение – метод сопоставления объектов с целью выявления сходства или различия между ними.

Эксперимент – метод исследования, при котором исследователь активно воздействует на объект, создает искусственные условия, необходимые для выявления его свойств. Эксперимент – это наиболее сложный метод эмпирического познания, опирающийся на другие эмпирические методы. Эксперимент может быть исследовательским – направленным на обнаружение новых явлений или их свойств, и проверочным – направленным на подтверждение или опровержение выдвинутых гипотез.

На теоретическом уровне выделяют следующие методы: анализ и синтез, индукция и дедукция, абстрагирование, аналогия, моделирование, гипотеза.

Анализ – прием мышления, связанный с разложением изучаемого предмета на составные части, стороны с целью их относительно самостоятельного изучения. Синтез – противоположная операция, которая заключается в объединении ранее выделенных частей с целью получения знаний о целом объекте, выделения существенных связей и отношений.

Индукция – прием исследования, основанный на движении мысли от знания частного, единичного, к знанию общего, от фактов к законам. Понятие «индукция» в переводе с латинского означает «наведение»: индуктивные умозаключения не дают достоверного знания, а подталкивают мысль к открытию законов, обоснование которых дается позже другими способами. Дедукция –прием, противоположный индукции, он означает движение мысли от знания общего к знанию частного. Дедуктивные умозаключения дают достоверное знание при условии достоверности первоначального положения.

Абстрагирование – метод исследования, заключающийся в мысленном выделении отдельных интересующих исследователя признаков или свойств предмета или явления и отвлечение от других признаков, которые в данном исследовании являются несущественными (*при формировании общего понятия о классе предметов мысленно отвлекаются от свойств отдельных предметов этого класса).

Аналогия – метод, состоящий в том, что на основе сходства объектов по некоторым свойствам выдвигают предположение об их сходстве в других отношениях. Вывод по аналогии не является достоверным и требует дальнейшего обоснования и проверки.

Моделирование – метод исследования, при котором исследуемый объект замещается другим объектом, подобным первому. Первый объект называется оригиналом, а второй – моделью. В дальнейшем на основании аналогии знания о модели переносятся на оригинал. Моделирование применяется там, где изучение оригинала невозможно или затруднительно из-за его размеров или связано с риском.

Гипотеза. Это понятие используется в двух значениях: 1) обоснованное предположительное знание, характеризующееся проблематичностью, 2)метод обоснования предположений, направленный на установление принципов, закономерностей и причин исследуемых явлений. Метод гипотезы предполагает три этапа: 1)построение гипотезы (накопление, анализ и обобщение фактов, выдвижение предположения для их объяснения); 2)проверка гипотезы (дедуктивное выведение следствий, проверка их на логическую непротиворечивость, сопоставление следствий с фактами); 3)экспериментальное подтверждение или опровержение. В доказанном виде гипотеза превращается в теорию – систему обобщенного достоверного знания о той или иной области действительности, которая описывает, объясняет и предсказывает ее функционирование и развитие.

47. Диалектика, её исторические формы (наивная диалектика, идеалистическая диалектика, материалистическая диалектика). Диалектика и метафизика.

диалектика – это учение о всеобщих связях и закономерностях развития природы, общества и мышления, а также основанный на этом учении метод познания. С точки зрения диалектического подхода, все предметы, явления и процессы рассматриваются как взаимосвязанные, находящиеся в состоянии постоянного изменения, развития, а источником развития признается присущая им внутренняя противоречивость.

В переводе с древнегреческого понятие «диалектика» означает «диалог», «искусство вести беседу». Такое понимание восходит к философии Сократа, который рассматривал диалектику как искусство вести диалог, целью которого является достижение истины путем столкновения противоположных мнений. Метод диалектики он назвал майевтикой (повивальным искусством), т.к. с его помощью в процессе беседы рождается истина.

Диалектика выступает одновременно как теория и как метод. Задача теории – объяснить мир, задача метода – сформулировать принципы познавательной деятельности. Между теорией и методом существует тесная взаимосвязь: метод служит для разработки теории, теория является необходимым условием создания метода. диалектика как философская теория – это система знаний об объективной реальности, где все явления материального и духовного бытия во взаимосвязаны и взаимообусловленны, находятся в непрерывном изменении и развитии. диалектика как метод познания является способом осмысления действительности во всех ее проявлениях: природы, общества и самого мышления, - основанном на диалектических принципах.

В истории философии также сложился подход к пониманию бытия, противоположный диалектическому, – метафизический. Метафизический подход, не отрицая движение и развитие, видит источник развития во внешних влияниях и взаимодействиях, а его содержание сводит к количественным изменениям.

Метафизика также выступает как теория и как метод. Термин «метафизика» (греч. «после физики») был введен последователями Аристотеля и обозначал учение о высших, надприродных началах бытия, недоступных органам чувств и постигаемых лишь разумом. В религиозной философии понятие «метафизика» нередко употребляется в значении «онтология» (*метафизика всеединства В.Соловьева). Метафизика как метод тоже начал формироваться в античности. К трудам Парменида и Зенона восходят попытки рассматривать бытие как неподвижное и неделимое. Но особое распространение метафизический метод получил в философии Нового времени, когда под влиянием математики и механики отдельные составные части бытия, явления и процессы рассматривались в их обособленности, вне общих взаимосвязей и процессов развития.

Метафизический подход отличается односторонностью, приводит к формированию статичной и умозрительной картины мира.