Реферат на тему:

«Первобытные формы религии. Миф»

по дисциплине «Культурология»

Содержание:

1. Первобытные формы религии.

2. Древняя мифология в жизни современного человека.

3. Миф. Его определение, происхождение.

4. Основные темы.

5. Образы и персонажи мифов.

6. Праздники, посвященные мифическим героям.

7. Герои греческой и римской мифологии в сравнении.

8. Список использованной литературы.

Первобытные формы религии

Одна из концепций происхождения религии была выдвинута представителями теологических кругов и вошла в историю изучения религии под названием концепции «прамонотеизма»,

или первобытного монотеизма. Впервые в сжатом виде она была сформулирована шотландским литератором и ученым Э. Лэягом (1844—1912) в его книге «Становление религии». Однако в наиболее полной форме она была изложена католическим священником В.Шмидтом (1868—1954), который посвятил обоснованию этой концепции 12-томную работу «Происхождение идеи Бога». Суть теории «прамонотеизма» сводится к тому, что за всем многооб­разием существующих верований, в том числе верований отсталых народов, можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Именно она предшествовала всем формам, религии, и лишь впоследствии к ней примешались загрязнившие ее элементы. Для подтверждения этой теории В.Шмидт привлек огромный Массив этнографических фактов, давая им теологическую интер­претацию, факты же, которые не укладывались в его схему, оставлял вне поля зрения. Эти факты показывали, что монотеизм не является исходным пунктом религиозной эволюции, а этапом развития одной из ветвей генеалогического древа религий.

Была выдвинута гипотеза о существовании «дорелигиозного Периода» в истории человечества. Сторонники этой гипотезы ут­верждали, что у людей, живших на ранних этапах развития обще­ства, не было религиозных верований, ибо их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций, в том числе религиозных. Многие этнографы, антропологи и религиоведы на рубеже XIX—XX вв. приводили сведения о существовании племен столь низких в своем культурном развитии, что у них якобы полностью отсутствовали религиозные представления и понятия. Но после тщательного изучения жизни этих племен, их обычаев, языков, особенностей мышления иссле­дователи неизменно обнаруживали у них зачатки религиозных верований и культовой практики. Поэтому гипотеза о существо­вании “дорелигиозного периода” так и осталось гипотезой.

Учитывая, что процесс антропогенеза растянулся на 2—3 млн. лет и что большая часть человеческой истории до сих пор недоста­точно изучена, современные религиоведы скептически относятся как к теории «прамонотеизма», так и к гипотезе о существовании “дорелигиозного периода”. В настоящий момент можно с уверен­ностью утверждать лишь то, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека разумного, который достаточно резко отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками, был способен к созданию понятии и определенного уровня абстракций.

О существовании религиозных верований в тот период истории свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Уста­новлено, что сапиентный человек хоронил своих близких в специальных погребениях, причем над покойниками предваритель­но совершались обряды их подготовки к последующей жизни. Их тела покрывались слоем охры, рядом с ними клали оружие, пред­меты домашнего обихода, украшения и т.п. Следовательно, перво­бытные люди уже имели представление о том, что наряду с реальным миром существует мир иной, где обитают умершие.

Религиозные верования нашли отражение и в произведениях пещерной живописи. Подавляющее большинство древних наскаль­ных рисунков — это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда людей, ряженных в звериные шкуры, а иногда - зооантро-поморфных существ. Анализ этих рисунков позволил ученым сде­лать вывод о том, что первобытный человек верил в существование особого рода связей между людьми и животными, а также в возможность воздействия на поведение животных с помощью не­которых магических приемов. Было установлено также, что у первобытных людей имело широкое распространение почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить опасности.

1. Одна из форм религиозных верований получила название «фетишизм» от порту - гаэльского слова магическая вещь, которое, в свою очередь, является производным от латинского слова магически искусный. Она впервые была обнаружена пор­тугальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем мно­гочисленные аналоги фетишизма были выявлены во многих районах мира.

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету предписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, охранять от врагов, помогать на охоте и т.п.). Если после обращения к такому предмету человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменялся другим.

Обращение первобытных людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету: за оказанную помощь его благодарили, за беспомощность наказывали. В этом плане интересен африканский обычай истя­зания фетишей, причем не только для их наказания, но и для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно выполнит их.

Другой ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм — веру в существование особого рода связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных или растений. Название этой формы религиозных веро­ваний происходит от слова «ототеман», которое на языке северо­американских индейцев племени оджибве означает «род его».

В ходе изучения тотемизма установлено, что его возникновение было тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека - собирательством и охотой. Животные и растения, да­вавшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое покло­нение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пишу. Поэтому иногда свое отношение к тотему аборигены Австралии выражали словами: «Это наше мясо». Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к глубокому прошлому, и о ее существовании свидетельствуют лишь Древние предания и дошедшие до исследователей из глубины веков Устойчивые языковые обороты.

Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных, отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой — к изменению отношения к тотему, в частности к появлению запретов (табу) на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда поедание тотема носило ритуаль­ный характер и напоминало о древних нормах и правилах.

Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система за­претов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрас­тное табу разделило первобытный коллектив на строго фиксирован­ные брачные классы и тем самым исключило половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам, детям. Ряд других табу призван был га­рантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать социальный статус, права и обязанности членов первобытного коллектива.

Еще одной формой первобытных верований и связанной с ними практики была магия – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного мира путем обращения к таинственным силам. Истоки этой формы религиозных верований были наиболее полно описаны английским этнографом Б. Малиновским в его работе «Магия, наука и религия». Изучая жизнь туземцев тихоокеанских островов, Б. Малиновский подметил очень любопытную законо­мерность. Оказалось, что туземцы используют магию в земледелии при посадке клубневых растений, урожай которых бывает, изменчив, но магия не применяется при культивировании плодовых деревьев, дающих устойчивый, стабильный урожай. В рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других крупных и опасных рыб, при ловле же мелкой рыбы магия считается излишней. Постройка лодок всегда сопровождается магическими обрядами, при строительстве же домов магия не используется. Это позволило Б. Малиновскому сделать вывод, что магические предс­тавления возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от самого человека, сколько от множества привходящих факторов. Именно это и заставляет его полагаться на помощь таинственных сил и совершать магические действия.

В глубокой древности магические представления и обряды носили синкретический характер, но в дальнейшем произошла их дифференциация. Современные этнографы классифицируют магию по методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия делится на контактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности), парциальную (опосредованное воздействие через остриженные во­лосы или ногти, остатки пищи, которые тем или иным путем попадают к носителю магической силы), имитативную (воздействие на подобие объекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т.п.

Обычно магическими приемами занимались специально подго­товленные люди - колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы и надежды коллектива. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в самые критические моменты. Соответственно этому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у первобытных людей.

Наконец, говоря о первобытных формах верований, нельзя не упомянуть об анимизме (от лат. Агата - душа) – вере в сущест­вование душ и духов - Детальный анализ анимистических верований был дан английским антропологом Э. Тайлором(1832—1917) в его работе «Первобытная культура». Согласно теории Э. Тайлора, эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд аними­стических представлений возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобыт­ный философ» вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире. Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотво­рению окружающей действительности. Древний человек рас­сматривал все явления и предметы объективного мира как нечто Подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил Природы, растений, животных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в политеизм, а затем и в монотеизм.

Основываясь на факте широкого распространения анимизма, Э. Тайлор выдвинул формулу: «Анимизм есть минимум определения религии». Эту формулу использовали в своих построениях многие религиоведы, однако в ходе обсуждения тайлоровской концепции анимизма выявились и ее слабые стороны. Главным контраргумен­том были археологические и этнографические данные, которые свидетельствовали, что религиозные верования первобытных людей (например, тотемизм или фетишизм) зачастую не включают в себя анимистических представлений. Такие верования были названы «преанимистическими». Однако, несомненно, то, что анимисти­ческие верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную силу — все эти модификации анимистических представлений пер­вобытной эпохи.

То же самое можно сказать и о других ранних формах религиозных верований. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты, талисманы, священные реликвии является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно обнаружить в существующих во многих религиях пищевых запретах, в изображении существ в облике животных. Магические верования и ритуалы легли в основу культовой практики всех религий. Значительное место принадлежит магии в сфере бытовых суеверий; вера в порчу, в гадания, заговоры.

На ранних этапах развития человеческого общества первобыт­ные формы религиозных верований не существовали в чистом виде, они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том, какая из этих форм верований возникла раньше, представляется не очень корректным. Видимо, речь должна идти о комплексе религиозных верований. Композиция этого комплекса могла быть весьма разнообразной. Например, у аборигенов Австралии преобладал тотемизм с тщательно разрабо­танной системой табу. Среди многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока доминировала магия и тесно связанная с ней практика шаманизма. Что касается народов Африки, то они отличались большой склонностью к фетишизму.

Таким образом, если вопрос о времени возникновения религии до сих пор остается открытым, то наиболее ранние из дошедших до нас форм религиозных верований были достаточно хорошо изучены археологами, этнографами, антропологами и религиоведами в XIX—XX вв. Общепризнанно, что такими формами были фетишизм, тотемизм, магия и анимизм. Кроме того, анализ перво­бытных верований показал, что их истоки следует искать в условиях жизни наших отдаленных предков и в особенностях их сознания. Эволюция же религиозных верований и воззрений тесно связана с изменениями в общественной жизни, что подтверждается не только рассмотрением рудиментарных форм религии, но и всей ее историей.

Комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром родоплеменных религий, которые отличались большой

пестротой, так как отражали специфи­ческие для того или иного рода и племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры и т.п.

Период доклассового общества характеризовался низким уров­нем развития производительных сил и относительно простыми социальными отношениями. Он растянулся на много тысячелетий, и в его рамках происходили существенные изменения, как в общес­твенной жизни, так и в религиозных верованиях. На ранних этапах родового строя основным объектом религиозного поклонения была природа. В зависимости от географической среды и хозяйственной специализации необычными свойствами наделялись различные стороны окружающей первобытных людей действительности. Так, племена, занимавшиеся собирательством и примитивным земле­делием, поклонялись растениям и небесным светилам, охотничьи , племена —диким животным. Но в родоплеменных религиях отра­жались не только силы природы и специфика хозяйственной дея­тельности, в них отражались и социальные отношения. Например, смена матриархата патриархатом и возникшая на основе этого новая организация общества привели к существенным изменениям в религиозном сознании. Женские духи, почитание которых было повсеместным во времена матриархата, постепенно вытесняются духами мужского рода. Отправление культа также становится мужским занятием. В эпоху раннеродового строя религиозные верования отражали и реальное равенство соплеменников. Духов­ные существа носили в основном безличный характер, и у людей не было представлений об иерархии духов. В культовой деятель­ности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов еще не были жестоко отделены от массы верующих.

К существенным изменениям в характере религиозных веро­ваний привело разложение родоплеменных отношений и углуб­ление социальной дифференциации внутри племен. Со временем в руках отдельных общинников начинают накапливаться материаль­ные богатства, в их подчинение попадают рядовые соплеменники. Выделение вождей и усиление их роли в жизни племени постепенно ведут к их сакрализации, они становятся объектом религиозного почитания не только после их смерти, но и при жизни. Социальное расслоение внутри племен и формирование племенной аристок­ратии тоже нашли свое отражение в содержании религиозных представлений. Ранее аморфные и безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются определенные функции, возникает иерархия духов, которая во многих чертах воспроизводит социаль­ную иерархию. Полидемонизм — почитание множества духов — вступает в свою завершающую стадию.

На смену ему идет политеизм, превращающий наиболее почита­емых духов в божества. Над бестелесными душами и духами предков, местными гениями скал, источников и деревьев начинают возвы­шаться более могучие божества, влияние которых не ограничивается местными, индивидуальными или племенными условиями. Хоро­шей иллюстрацией становления политеизма могут служить религиозные представления кондов — дравидских племен, обитающих в горных районах Индии. Мир кондов, населен огром­ным количеством местных духов, они управляют природными явлениями и влияют на человеческую жизнь. Над местными духами стоят души выдающихся людей, которые стали божествами — покровителями племен. Выше их стоят шесть великих богов: бог дождя, богиня первых плодов, бог плодородия, бог охоты, бог войны, бог — судья умерших. Еще выше этих богов стоят бог солнца Бура Пенно и его жена, могучая богиня земли Тара Пенно.

Высшее место в иерархиях чаще всего занимали боги, которые были связаны с небом или небесными явлениями (Тань — в Китае, Ра—в Египте, Индра и Шанкра — в Индии). Божества земли в политеистических системах ставились в один ряд с небесными богами. Так, в древнем природном культе Китая Тянь (Небо) и Ту (Земля) были связаны между собой супружескими узами и почитались как мировые родители. Гимны Вед упоминают о богине земли Притгиви, а служители ведической религии обращались с мольбой о милости не только к Отцу-небу, но и к Матери-земле. В древнегреческой религии олицетворением земли была Гея, которая породила небо, море и горы и взяла себе в супруги Урана — божество, олицетворяющее небо.

Важное значение в политеистических системах имели боги-воители, что было связано с истребительными войнами, характер­ными для периода перехода от родоплеменных отношений к классовому обществу. В ходе этих войн происходило объединение племен, образование племенных союзов. Соответственно этому происходил синтез религиозных представлений. Во главе политеистического пантеона обычно оказывался бог племени-геге­мона. Так появляется генотеизм – одна из разновидностей политеизма, заключающаяся в том, что, признавая существование многих богов, та или иная общность людей считает своим непосред­ственным покровителем лишь одного из множества богов и поклоня­ется только ему. Отсюда остается всего один шаг до монотеизма.

В период перехода от родоплеменного строя к классовому обществу произошли существенные изменения и в сфере религиозной практики. Отношение к богам стало отличаться от отношения к духам умерших людей и безличным духам природы, скроенным по образцу духовной природы человека. Если на ранних этапах развития человеческого общества отношение с душами умерших и духами рассматривались как дальнейшее развитие пов­седневного общения людей между собой, то впоследствии эти отношения приобретают характер общения несоизмеримых по сво­ему статусу существ.

Изменяется и характер жертвоприношений. Многочисленные жертвы, в том числе человеческие, приносятся не только душам высоко стоящих в социальной иерархии людей, но в первую очередь богам, причем эти жертвоприношения начинают строго регла­ментироваться. Тонкости и нюансы жертвоприношений были известны жрецам, которые постепенно отделяются от массы рядо­вых верующих и образуют особое сословие, занимающее одно из самых высоких мест в социальной иерархии. Нередко жречество становится наследственной профессией, что было связано с эзо­терическим характером жреческого знания, передающегося из поколения в поколение. Появляются постоянные святилища и храмы, которые становятся средоточием религиозной жизни. Жер­твоприношения, доходы с храмовых земель, а также материальная поддержка светской власти укрепляют экономическое и политичес­кое влияние жречества.

Таким образом, в рассматриваемый период религия превраща­ется в относительно самостоятельную сферу общественной жизни, открывается новая страница в истории религии, страница, повест­вующая о развитии и функционировании религиозных систем государственно-организованных народов.

Древняя мифология в жизни современного человека.

Европейская культура, в том виде, в котором знакомы с ней современные люди, своим происхождением обязана Греко-Римским корням. Мы, порой, даже не подозреваем, насколько глубоко проникли герои и образы древних мифов в нашу жизнь.

Уже начиная с эпохи Возрождения, писатели, художники и скульпторы стали черпать вдохновение для своих творений из сюжетов древних греков и римлян. Неискушенный посетитель художественного музея оказывается в плену прекрасных, но зачастую непонятных ему по содержанию произведений великих мастеров изобразительного искусства: картин П. Соколова («Дедал, привязывающий крылья Икару»), К. Брюллова («Встреча Аполлона и Дианы»), И. Айвазовского («Посейдон, несущийся по морю»), «Персей и Андромеда» Рубенса, «Пейзаж с Полифемом» Пуссена, «Даная» и «Флора» Рембранда. Античность была и осталась вечной школой художников. Когда начинающих художник приходит в классы, ему дают рисовать торс Геракла, голову Антиноя. Период ученичества остается далеко позади, а зрелый мастер снова и снова обращается к образам античности, разгадывая тайну их гармонии и неувядаемой жизни. Читая стихотворения А.С. Пушкина (особенно ранние) и не зная мифологических образов, не всегда будет ясен лирический или сатирический смысл, вложенный в произведение. То же можно сказать и о стихах Г.Р. Державина, В.А. Жуковского, М.Ю. Лермонтова, баснях И.А. Крылова и других гениев.

Сегодня стало очень модно увлекаться астрологией. Ни одно уважающее себя печатное издание не выходит в свет без гороскопа на день, неделю, месяц, год. Да и многие из нас (не будем скрывать) перед каким-либо важным жизненным событием непременно интересуемся: «А что же предсказывают звезды?». Но, я думаю, не все задумывались о том, откуда берет свою терминологию эта наука, В Астрологии названия большинства планет заимствованы из Римской мифологии (чаще всего). Им также присвоены характеры и образы мифологических божеств. Известный нам бог Гермес (у римлян Меркурий) по древней мифологии является посланником богов. С быстротой мысли переносится он с Олимпа на самый дальний конец света в своих крылатых сандалиях. Он дает в торговле доход и посылает людям богатство. Гермес изобрел меры, числа, азбуку и обучил всему этому людей. Он же бог и красноречия, а вместе с тем изворотливости и обмана. Никто не может превзойти его в ловкости, хитрости и даже в воровстве. Астрологический Меркурий выражает готовность и стремление к контактам и пониманию, ему присущи посреднические способности, ясная речь, логический ум, предпринимательский способности. Обладает быстротой реакции и умением формулировать мысли. Слабый Меркурий характеризуется склонностью к поспешным суждения, обману, критиканству или в лучшем случае к обоснованной, но острой критике. Из вышесказанного видно, что характеристики планеты Меркурий в астрологии явно совпадают с чертами Меркурия-бога.

В каждодневной речи мы часто употребляем такие известные выражения, как «Авгиевы конюшни», «Эдипов комплекс», «Ахиллесова пята», «Кануло в лету», «Содом и Гоморра», «Все в Тартарары», «Взгляд Горгоны», «Геростратова слава» и другие. Происхождение их связано с сюжетами древней мифологии. Вот примеры некоторых из них:

• «Ахиллесова пята» - пятка была единственным уязвимым местом Ахилла, так как ее не коснулись воды подземной реки Стикса, в которую окунала, держа младенца за пятку, богиня Фетида, чтобы сделать его бессмертным. Отсюда «ахиллесова пята» - уязвимое, слабое место¹;

• «Кануло в Лету» - в подземном царстве Аида струятся дающие забвение всего земного воды реки Леты. Это выражение означает - забыть навсегда;

• «Все в Тартарары» - мрачный Тартар - ужасная бездна, полная вечной тьмы. Все что ни сделано, все напрасно;

• «Геростратова слава» - слава о Герострате, который желая прославиться, сжег храм Артемиды в Эфесе означает память о злодеянии;

• «Танталовы муки» - Зевс разгневался на своего сына Тантала за то, что он считал себя богоподобным и низверг его в мрачное царство брата своего Аида. Там он несет ужасное наказание. Мучимы жаждой и голодом, стоит он в прозрачной воде. Она доходит ему до самого подбородка. Ему лишь стоит наклониться, чтобы утолить мучительную жажду. Но едва наклоняется Тантал, как исчезает вода, и под ногами его лишь сухая черная земля. Над головой Тантала склоняются сочные фиги, румяные яблоки, гранаты, груши и оливы; почти касаются его волос тяжелые, спелые грозди винограда. Изнуренный голодом, Тантал протягивает руки за прекрасными плодами, но налетает порыв бурного ветра и уносит плодоносные ветки... Так мучается царь Сипила, сын Зевса Тантал в царстве ужасного Аида вечным страхом, голодом и жаждой². Отсюда выражение «Танталовы муки» означает нестерпимые мучения от сознания близости желанной цели и невозможности ее достичь.

• «Дойти до Геркулесовых столбов» - столпы (столбы) Геракла или Геркулесовы столпы (столбы) - древнее название двух скал на противоположных берегах Гибралтарского пролива (современные Гибралтар и Суета). Геракл обозначил ими предел своих странствий до Океана, и в переносном смысле «дойти до Геркулесовых столбов» означает «дойти до предела»;

• «Нить Ариадны» - Перед предстоящим боем с Минотавром в лабиринте, Ариадна дала Тесею клубок ниток. Тесей привязал конец клубка перед входом в пещеру и только так смог выбраться из лабиринта. Отсюда выражение «нить Ариадны», «путеводная нить»;

• «Сизифов труд» - за обман бога смерти Таната, несет Сизиф тяжкое наказание в загробной жизни. «Он вынужден вкатывать на высокую, крутую гору громадный камень. Напрягая все силы, трудится Сизиф. Пот градом струится с него от тяжелой работы. Все ближе вершина, еще усилие - и окончен будет труд Сизифа , но вырывается из рук его камень и с шумом катится он вниз, поднимая облака пыли. Снова принимается Сизиф за работу. Так вечно катит камень Сизиф и никогда не может достигнуть цели - вершины горы.³» Это выражение стало крылатым для обозначения нескончаемой и бессмысленной работы.

Не отдавая себе отчета мы порой говорим о титанических усилиях и гигантских размерах (а ведь титаны и гиганты - порождения богини Земли, боровшейся с греческими богами), о паническом страхе (а это проделки бога Пана, любившего наводить безотчетный ужас на людей), об олимпийском спокойствии (которым обладали древние боги - обитатели священной горы Олимп) или о гомерическом смехе (это безудержный громовой смех богов, описанный поэтом Гомером). К общепринятым сравнениям можно отнести и уподобление могучего и сильного человека Геркулесу, а смелой и решительной женщины - амазонке.

Поскольку так часто в своей жизни мы встречаемся в мифологией, интересно было бы узнать - что же вообще такое мифы? Этому и будет посвящен данный реферат.