13.12.15 Лекция №5
Итак, как обычно, вначале породите правильную мотивацию. Мотивацию укротить свой ум, мотивацию достичь состояния Будды на благо всех живых существ. Ум также должен быть движим чувствами любви и состраданием ко всем живым существам. Что касается практиков Махаяны, то, как говорил Будда, если вы дышите, то вы поддерживаете жизненную силу, а если перестаете дышать, то и жизненная сила прекращается. Поддержать жизненную силу Махаяны можно, если вы дышите воздухом любви и сострадания. И с того момента, как вы перестаете дышать воздухом любви и сострадания, жизненная сила Махаяны умирает. Поэтому каждый день думайте о любви и сострадании. Любовь и сострадание у вас деградирует в тот момент, когда возникают недопонимания у людей. Недопонимание- это когда у вас нет ясного понимания ситуации других, и из-за этого у вас деградирует любовь и сострадание, и гнев становится сильнее.
Недавно я написал одно изречение, вам нужно запомнить его. Недопонимание уничтожает ваши хорошие отношения с лучшим другом. Понимание может создать хорошие отношения с худшим врагом. Поэтому никогда не имейте заблуждений в отношении других. Всегда старайтесь понять ситуацию других очень ясно. И тогда вы всегда будете хранить любовь и сострадание. В особенности, если вы понимаете ситуацию других с точки зрения 12-звенной цепи взаимозависимого возникновения, с точки зрения того, как они вращаются в сансаре, тогда у вас всегда будут сохраняться чувства любви и сострадания. Какие бы плохие слова в ваш адрес они ни произносили, каким бы дурным характером ни обладали, вы всегда будете хранить чувства любви и сострадания благодаря тому, что вы понимаете их ситуацию. Их реальная ситуация- это вращение в сансаре по 12-звенной цепи взаимозависимого возникновения. Для понимания этого, вам необходимо вначале понять свою собственную ситуацию и то, как вы вращаетесь в сансаре по схеме 12-звенной цепи взаимозависимого возникновения. Тогда вы не будет витать в облаках. Тогда вы не будете думать, что являетесь каким-то особенным существом, а будете думать, что в настоящий момент находитесь в очень критической ситуации. Тогда вы не будете летать и поймете, что вам нужно начать с практики Прибежища. Как только вы поймете, что ваша ситуация критическая, то автоматически, как у человека, у вас появится желание опереться на кого-то. Потому что вы знаете, что вы сами не сможете, поэтому вам нужно на кого-то положиться. Это автоматически. Три Драгоценности- самый надежный объект. Это настоящее прибежище. Если вы полагаетесь на Будду, Дхарму и Сангху с пониманием 12-звенной цепи взаимозависимого возникновения, это Прибежище высшего уровня. Если вы просто боитесь родиться в низших мирах или страданий, это хорошее Прибежище, но не высшее. Это мой совет вам, я думаю таким образом, мне это полезно. Я хотел бы, чтобы и вы думали также.
Поэтому если мы говорим о российском кризисе, то можно сказать, что это вовсе не кризис. Настоящий кризис- это когда вы рождаетесь под властью омрачений. И он начался не недавно, а очень давно. Такого кризиса вы почему-то не боитесь. Если вы боитесь того, чего не следует бояться, это называется паранойя. Психологи говорят тоже самое, что паранойя- это когда оснований для страха нет, а вы боитесь чего-то. Вы преувеличиваете и что-то мелкое считаете кошмарным. Это больной образ мышления. С точки зрения буддизма все эти страхи, которые сейчас у вас есть, это паранойя. Что касается тех страхов, которые у вас должны быть, у вас их нет. Страх перед рождением в низших мирах очень важен, у вас его нет. Страха перед рождением под властью омрачений у вас тоже нет. То, что вы находитесь в тюрьме сансары, в отношении этого страха у вас нет. Также у вас нет страха являться рабом ваших омрачений. Его вам необходимо развивать. И тогда все это станет главной причиной для порождения Прибежища.
Итак, поскольку мы- буддисты, врата в буддизм- это Прибежище. Далее, поскольку мы последователи Махаяны, врата в Махаяну- это развитие великих любви и сострадание и развитие Бодхичитты. И так вы вступаете на Путь Махаяны. Это мои небольшие советы перед Учением.
Теперь, мы расматриваем третью главу. Это результат медитации. Эта тема рассматривается в трех частях:
Хотя нет мотивации, принесение блага живым существам.
«Как исполняющая желания драгоценность и древо
Осуществляет все чаяния существ.
Так и Победители появляются в мире
В силу молитв тех, кого они наставляют на Путь».
Здесь говорится о том, что у Будды нет мотивации приносить благо всем живым существам, поскольку как только вы достигнете состояния Будды, вы будете пребывать в состоянии наитончайшего ума, Ясного света. Вы будет пребывать в этом состоянии и никогда не выйдете из Ясного Света. И когда этот Ясный Свет напрямую познает пустоту, все омрачения полностью исчезают. Теория такова, что Будда пребывает в состоянии Ясного Света, никогда не выходит из этого состояния, никогда не выходит из медитативного равновесия. И в диспуте возникает вопрос: если он никогда не выходит из состояния медитативного равновесия, то как тогда он приносит благо живым существам, у него нет мотивации приносить благо живым существам. У Будды нет грубых мыслей, как у вас. Тогда каким образом он приносит благо живым существам? И здесь говорится, что он приносит благо живым существам без мотивации, спонтанно. Также как и с древом, исполняющим желания, у него нет мотивации помочь живым существам, но как только живые существа обратятся с просьбой, то сразу же это древо исполняет эти желания автоматически. Поскольку Будда копил заслуги три неисчислимых эона и посвятил их благу живых существ. Поэтому есть такое условие, что как только у живых существ зарождается вера в Будду, то благо осуществляется спонтанно. И что касается Будды, то со своей стороны он уже создал на 50% причины помочь нам, остальные 50% нужно создать самим, и тогда мы сможет обрести эту помощь. Это все равно, что на банковский счет на ваше имя уже положена определенная сумма денег. Будда накопил три неисчислимых эона заслуг и уже положил их на счет каждого живого существа, но вы не обретаете это благо, т. к. вы не подготовили необходимые бумаги, не пошли и не попросили. Прибежище это одна бумага. Какую вы причину создали, такое благословение вы и получаете. В соответствии с тем, какую причину вы создадите, такое и благо обретете автоматически. Это очень важный анализ в отношении того, каким образом Будда приносит благо живым существам.
«Даже многие годы спустя
После смерти целителя
Возведенный и освещенный им столб
Продолжает останавливать действие яда.
Подобно этому, «столб» тела Победителя,
Возведенный совершенными деяниями Бодхисаттвы,
Продолжает исполнять любые задачи
Даже после того, как Бодхисаттва ушел в Нирвану».
Здесь говорится о том, что когда Бодхисаттва достигает состояния Будды, его молитвы о принесении блага живым существам заканчиваются. В этом состоянии глубокого медитативного равновесия в Ясном Свете ума молитвы Бодхисаттв заканчиваются. Т. е. Нет мотивации приносить благо живым существам, и молитвы заканчиваются. Тогда возникает вопрос: как мы обретаем благо? Здесь Шантидева приводит пример с брахманом, который создает целительное средство, и оно может исцелять от действия ядов, даже если прошло много лет. И в силу молитв. Которые были вознесены в прошлом, хотя и прошло много лет, Бодхисаттва уже пребывает в состоянии медитативного равновесия, в состоянии Ясного Света, но тем не менее, благо осуществляется спонтанно. И хотя нет грубых мыслей о принесении блага живым существам, все равно благо осуществляется, и в этом нет противоречия.
«Как может принести плоды
Почитание того, что лишено сознания?»
Согласно наставлениям, почитание пребывающего в сансаре
И ушедшего в Нирвану приносят равные плоды.
Согласно писаниям, плод почитания существует,
Будь то с относительной или с абсолютной точки зрения.
А потоум поклонение иллюзорному Будде
Приносит те же плоды, что и почитание истинно существующего».
Итак, здесь диспут строится на том, что нет истинно существующего ума Будды. Здесь с точки зрения школы Читтаматра, если истинно существующего ума нет, то и Будды не существует. Здесь та же самая тема. Хотя нет самосущего ума Будды, но тем не менее взаимозависимый ум Будды существует, и поэтому когда вы делаете подношение, тем самым вы также накапливаете подобные иллюзии заслуги. Как вы утверждаете, что если истинно существующему Будде сделать подношение. То накопите истинно существующие заслуги, также и здесь утверждается, что подобному иллюзии Будде когда делают подношения, то накапливаете заслуги, подобные иллюзии.
Далее, вторая основная глава. Проводится анализ абсолютной пустоты. Здесь в первую очередь низшие школы выдвигают некоторые утверждения.
«Понимание Четырех Благородных Истин приводит к Освобождению.
Зачем же постигать Пустоту?»
Итак, во времена Шантидевы существовали последователи школы Саутрантика, последователи школ Хинаяны. И они утверждали, что на основе познаний Четырех Благородных Истин можно освободится от сансары. Если с пониманием Четырех Благородных Истин можно освободится от сансары, то какой смысл постигать пустоту? Т. е. у них было такое представление, что познавать пустоту необязательно, достаточно анализировать Четыре Благородные Истины, в особенности четыре аспекта, самый важный из которых это непостоянство, страдательная природа, бессамостность. И с познанием бессамостности можно освободиться от сансары. Тогда какой смысл медитировать на пустоту? Такое представление существовало в те времена, и поэтому Шантидева вначале его приводит, а потом приводит опровержение.
Ответ на это объясняется в трех аргументах. Сначала выдвигается аргумент, а потом ответ на него, рассматривается в трех частях. Для нас в этом проблемы не существует, поскольку у нас сильна вера в Махаяну, мы верим в то, что необходимо познать пустоту. А в те времена очень сильны были позиции школы Тхеравада, и Махаяна была слабой. Поэтому автор подробно рассматривал этот момент. Потому что это было важно. Итак, раньше это рассматривалось подробно в силу ситуации, которая существовала на тот момент. В наше время Махаяна стала сильной благодаря влиянию Ламы Цонкапа, Учению Его Святейшества Далай-ламы. Поэтому у нас нет особых сомнений на это счет. Но тем не менее, все равно полезно знать об этом, иногда в нашем уме могут зарождаться разные сомнения, они могут возникнуть откуда угодно.
Итак, что касается контраргумента, то здесь три части:
Применяется цитата
Дается подробное объяснение
Краткое объяснение.
Теперь, первое, используется цитата.
«Согласно писаниям, без этого
Невозможно достичь Пробуждения».
Причина для видения пустоты, цитата приводится из сутры: «если нет мудрости, познающей пустоту, то невозможно достичь Просветления. Те, кто страдает цеплянием за истинность, не могут развить совершенство мудрости» Это подлинная цитата слов самого Будды. Поэтому без медитации на пустоту невозможно достичь состояния Просветления. До тех пор, пока есть цепляние за истинность феноменов, невозможно осуществить совершенство мудрости.
Итак, следующее. Даются подробные объяснения. И подробные объяснения рассматриваются в трех частях.
Подробно рассматривается контраргумент
Установление того, что Махаяна- это слово Будды.
Установление абсолютного Пути.
Теперь, первое.
«Если Махаяна недостоверна».
Во времена Шантидевы существовало множество последователей Махаяны. Из высокомерия они утверждали, что Махаяна- не Учение Будды. Что касаемо Асанги, он был тем, кто возродил Учение Махаяны, а его брат Васубанху говорил. Что Махаяна- это ложное Учение, что его брат идет в неверном направлении. Он сравнивал Махаяну с цветами в небе, с чем-то несуществующим. Но позже и сам Васубанху стал последователем Махаяны. На тот момент существовали сильные убеждения о том, что Махаяна- это не Учение Будды. Потому что многое из Учения по Махаяне Будда давал не публично, а лишь особенным ученикам. В особенности Учение по Тантре он давал специфической группе учеников. Общее Учение Будда давал открыто, всем, и поэтому многие думали, что Махаяна, в особенности Ваджраяна, не являются Учением Будды. Позже приводился такой аргумент, что если Махаяна- это Учение Будды, то почему же Кашьяпа, один из лучших учеников Будды, не мог понять этого?
Далее, чтобы установить, что Махаяна достоверна, что это слово Будды, эта тема объясняется в двух частях. Если вы обретаете знания всех глав, подзаголовков, для вас это становится своего рода деревом, и так вы сможете развернуть эти знания, превратить их в нечто обширное, а также сжать, представить их вкратце.
Вопрос об особой причине
Опровержение ответа
Впечатление, как будто Шантидева находился в суде, где ему задавали вопросы, а он отвечал. Шантидева задавал вопрос и в соответствии с их ответом, Шантидева выдвигал опровержение.
Вопрос такой:
«Как же ты обосновываешь подлинность своих текстов?»
Здесь говорится, что если ты утверждаешь, что Махаяна недостоверна, не является Учением Будды, тогда у меня есть к тебе один вопрос: «Как ты докажешь подлинность Учения Тхеравады, своей традиции. Как ты докажешь, что Учение твоей традиции- это слово Будды?» Далее рассматривается опровержение их ответа.
«Их подлинность признана нами обоими».
Значит, сначала они не были подлинными и для тебя!
Те основания, согласно которым ты доверяешь своей традиции,
Можно применить и к Махаяне
К тому же, если Учение считается подлинным лишь на том основании,
что оно признано двумя сторонами,
Тогда веды и подобные Учения также будут подлинными».
Ответ такой: здесь говорится, что если какая-то одна сторона признает достоверность слов Будды, и на этом основании они становятся достоверными, то в этом случае, если ваша сторона признает подлинность и достоверность Хинаяны, и на этом основании это Учение становится достоверным, также и последователи Махаяны признают достоверность Махаяны, поэтому она тоже должна быть достоверна. Т.е, например, есть определенная достоверная цитата, и группа последователей признает ее подлинность, то в этом случае это Учение становится достоверным. Но также можно сказать про Махаяну, что тоже есть подлинные цитаты, и последователи также признают ее подлинность. И на этом основании можно говорить и о достоверности Махаяны. Но если нечто становится достоверным лишь на том основании, что другая сторона признает подлинность цитаты, то в этом случае индуистские тексты, веды также становятся достоверными, т. к. подлинность цитат в ведах признаются индуистами.
Далее, следующее.
«Если ты утверждаешь, что Махаяна недостоверна, поскольку
ее оспаривают,
Тогда отвергни и писания своей традиции,
Ведь они оспариваются иноверцами.
А отдельные части и вами самими и другими».
Если вы утверждаете, что Махаяна недостоверна лишь потому, что оспаривается, это спорный вопрос. Если достоверность Махаяны отвергается лишь на том основании, что это спорный вопрос, то что касается традиции Тхеравадлы, то там существует 18 различных школ. Существуют школы, которые постоянно оспаривают друг с другом. Там есть множество спорных вопросов. Тогда все они становятся недостоверными. Т. е. То основание, которым вы доказываете недостоверность Махаяны, можно применить и к вашей традиции. Если вы говорите, что ваша традиция достоверна лишь на том основании, что ваша группа признает цитаты вашей традиции, то тоже самое можно сказать и о Махаяне. В Махаяне также группа последователей признает подлинность этих цитат, и на этом основании и Махаяна достоверна. Далее, если вы утверждаете, что Махаяна недостоверна лишь на том основании, что ее достоверность- спорный вопрос, то тоже самое можно применить и к вашей традиции, сказать, что в вашей традиции есть множество спорных вопросов, поэтому ваша традиция тоже недостоверна.
Далее, следующий аргумент.
«Основа Дхармы- монашество,
Но монашество трудно обосновать.
Ибо если ум находит опору в самобытие,
То трудно обосновать и Нирвану.
Освобождение достигается в следствие искоренения клеш.
Но тогда оно должно наступать немедленно после этого.
Но очевидно, что сила кармы распространяется и на тех,
Кто свободен от клеш.
Достоверно известно, что у них нет жажды,
Ведущей к перерождению ,
Но разве не может жажда освобождения, свободная от клеш,
Существовать, подобно неведению».
Определенные последователи традиции Тхеравады утверждают, что если нечто является Учением Будды, то оно должно обязательно относиться к одной из трех корзин: нравственности, Винаи или сосредоточения, мудрости. Т. е. они говорят о том, что это подлинное Учение, а у вас, в Махаяне, нет этих трех корзин. Если вы говорите такое, то это неправда, и в тексте «Тондел» очень ясно объясняются три корзины. В особенности шесть совершенств- это еще более подробное рассмотрение троичной тренировки. Нужно сказать, что все Учения, которые входят в троичную тренировку, также входят и в шесть совершенств. Но не все шесть совершенств входят в троичную тренировку. Это означает, что Учение о шести совершенствах является более обширным и глубинным. Здесь утверждается, что в текстах Махаяны говорится, что все феномены пусты от самобытия, и поэтому это не слово Будды. В Сутре «Додеген» Будда объяснял, что все феномены пусты от самобытия. Далее говорится, как я говорил вам до этого, приводится такой довод, что если Учение Махаяны- это Учение Будды, почему Кашьяпа не мог понять его? Здесь нужно отметить, что Учение Махаяны подходят необязательно тем ученикам, которые обладают очень острым умом, оно для тех, кто обладает очень большим сердцем и для тех, кто имеет большие отпечатки с прошлых жизней. Поэтому если утверждать, что раз Кашьяпа не понимал достоверности Махаяны, то значит, Махаяна- недостоверна, это нелогично. Если вы это поняли, то этого достаточно. Если вы понимаете самые главные моменты, то этого достаточно.
Далее, следующее. Медитация на абсолютную истину. Эта тема объясняется в трех частях.
Недостатки от не-медитации на абсолютную истину.
Преимущества от медитации на абсолютную истину.
Сжатое рассмотрение.
Недостатки от не-медитации на абсолютную истину рассматриваются в трех частях:
Ущерб как неотбрасывание омрачний.
Ущерб заключается в том, что не отбрасываются омрачения и невозможно достичь нирвану.
Даже при отбрасывании, нирвана не достигается.
Без медитации на абсолютную истину, на пустоту, при созерцании бессамостности, можно уменьшить омрачения, но нельзя искоренить их полностью. Поэтому невозможно достичь нирвану. С точки зрения Прасанкига-Мадхьямика тот архат, представления о котором дается в низших школах, это ненастоящий архат. Потому что то, что в следствии созерцания бессамостности уменьшаются омрачения и достигается состояния архата, это лишь их теоретическое представление, но в действительности такое невозможно. Даже архат Хинаяны в конце должен на основе воззрений Прасангики-Мадхьямики познать пустоту, и тогда станет настоящим архатом. Поэтому если говорить о последователях традиции Хинаяны, в Тайланде, например, люди обрадуются, если я скажу что-то такое. Они задумываются о контраргументах. Но в наши дни прошло уже много времени с момента этих контраргументов. Тилопа очень строго говорил Наропе, что важно не вступать в диспут с другими религиями. Он говорил это с другой точки зрения, с более высокой перспективы. Он говорил о том, что таким образом очень трудно будет что-то прояснить, будет лишь усиливаться дисгармония между религиями. Например, если я эти контраргументы приведу группе своих последователей, то они легко их примут, а если я скажу их последователям традиции Хинаяны, но они с эти не согласятся. Иногда, чтобы защитить своих последователей, полезно приводить эти аргументы, чтобы они не поддались дурному влиянию. Шантидева излагал это главным образом для того, чтобы защитить последователей Махаяны, а не для того, чтобы опровергнуть другие воззрения. Здесь стиль изложения Учения таков, он ориентирован, чтобы защитить последователей Махаяны, чтобы при появлении противоречий, они знали бы, что на это противопоставить.
Итак, далее. Без медитации на пустоту невозможно уничтожить омрачения и достичь нирваны.
«В уме, не постигшем пустоту
Омрачения останавливаются, но затем проявляются снова.
Как в случае с медитационным погружением без различения
Поэтому необходимо созерцать пустоту».
Если не медитировать на пустоту, даже если это полностью посвященный монах, отбросить омрачения будет очень трудно. Потому что омрачения не устранены в самом корне, и поэтому они могут вернуться при возникновении условий. Из-за этого. Если они не медитируют на пустоту, то они не смогут устранить страдания и причины страданий и достичь освобождения. Это первый недостаток от не-медитации на пустоту. Это означает, что для последователей Махаяны и Хинаяны, чтобы устранить страдания, нужно медитировать на пустоту. Почему так говорится? Например, если говорить о докторах, существуют разные уровни докторов. Доктор низкого уровня может не понимать некоторые тонкости болезней и подумать, что если устранить грубую болезнь, то человек станет здоровым. И то. что он будет считать здоровым телом, доктор более высокого уровня считает нездоровым. Потому что тонкая болезнь там еще будет присутствовать, и из-за нее вновь может проявится грубая болезнь. И точно также омрачения, которые возникают из-за цепляния за самость, их можно уменьшить, но все равно останутся те омрачения, которые возникают из-за цепляния за феномены как за самосущие. Поэтому если вы познаете бессамостность, то один вид неведения вы устраняете, но другой вид неведения все равно останется. Поэтому тот архат, о котором говорится в низших школах, с точки зрения Прасангики-Мадхьямики не настоящий архат. Для того чтобы ему стать настоящим архатом, ему нужно познать пустоту феноменов. Одной лишь бессамостности личности недостаточно. Этот момент понимать важно. Это также контраргумент для того утверждения, что одной лишь медитации на Четыре Благородные Истины достаточно, чтобы освободиться от сансары. Зачем же медитировать на пустоту. Ответ здесь такой, что без медитации на пустоту невозможно освободится от сансары.
Далее, следующее. Даже при отбрасывании невозможно достичь нирваны. Здесь очень ясно говорится, что если ты не медитируешь на пустоту, даже если ты отбрасываешь омрачения, не достигаешь нирваны. Почему? Медитируя на бессамостность, можно уменьшить какой-то уровень омрачений, но поскольку нет медитации на пустоту феноменов, то неведение в отношении феноменов остается. Поэтому при встрече с условиями, снова возникают омрачения, таким образом невозможно освободиться от сансары. Это главный смысл того, о чем я говорил.
Далее, третье. Здесь говорится тоже самое, если вы не медитируете на пустоту, то в силу медитации на бессамостность какие-то омрачения уходят. Но затем, когда появляется неведение, такое как цепляние за истинность, то омрачения снова возвращаются. Это не очень трудный момент. Итак, если в традиции Тхеравады в конце концов не придут к воззрениям Прасангики-Мадхьямики, то лишь на основании позиций низших школ невозможно будет достичь освобождения. И сколько бы вы ни медитировали на бессамостность личности, можете пребывать в этом состоянии кальпы, но не достигнете освобождения. Даже на основе Шаматхи вы можете прийти к состоянию, в котором, казалось бы, уже нет омрачений, но когда есть такое неведение, как цепляние за истинность, из-за этого снова возникают омрачения. И поэтому это ненастоящее освобождение. Даже если есть отбрасывание, то все равно это не освобождение, т. к. корень омрачений остается. Поэтому Нагарджуна говорил: «Пока есть цепляние за истинность феноменов, будет и цепляние за «Я» как за самосущее». Нагарджуна говорил, что если вы не устраните цепляние за истинность феноменов, вы нес можете устранить цепляние за самость своего «Я». И поскольку остается цепляние за истинность, то будут возникать омрачения и вращение в сансаре по схеме 12-звенной цепи взаимозависимого возникновения. И не удастся освободиться из этого цикла сансары. Цель- это медитация на пустоту феноменов.
ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ