12.12.15 Лекция №3
Итак, как обычно, породите правильную мотивацию. Получайте Учение с мотивацией укротить свой ум, с мотивацией достичь состояния Будды на благо всех живых существ.
Итак, мы продолжаем Учение. Если у вас есть текст Шантидевы, то вы заглядывайте в него. Что касается взглядов Читтаматры, то они отвергают существование внешних объектов, а с позиции Прасангики-Мадхьямики утверждается, что если внешних объектов не существует, тогда что вы познаете? Читтаматрины говорят на это, что внешних объектов нет, но при этом существуют видимости объектов в уме. И эта видимость объектов, возникающая в уме, проявляется в силу кармических отпечатков. И эту видимость объектов сознание познает. Таким образом они говорят о таким роде познании и устанавливают теорию о самопознании. Они говорят о двух видах сознания: сознание, видящее внешнее, второе- самопознание. Они говорят, что все видимости объектов возникают в уме, и самопознание может познать это.
Опровержение таких взглядов излагается в трех частях:
Рассматривается ошибочность представления о самопознании
Нет доказательств его существования
В опровержении самопознания нет собственно противоречий.
Теперь, первое. Ошибочность представления о самопознании рассматривается в двух частях:
Само представление
Отсутствие противоречий в опровержении.
Итак, первое- это непосредственно опровержение самопознания.
«Если ум-иллюзия,
Что же тогда и чем воспринимается?
Покровитель мира сказал:
«Ум не может увидеть ум.
Подобно тому, как лезвие меча не может отсечь само себя,
Так же и ум не видит себя».
Итак, опровержение самопознания на основе цитат Будды. Будда в тексте «Нагашьяпа» говорил следующее: «Как меч не может рассечь сам себя, так и ноготь не может дотронуться до самого себя. Таким же образом и сознание не может увидеть себя». Поэтому, каким бы острым не был меч, он не может рассечь сам себя. Также зрительный орган может видеть что-то другое, но при этом не может увидеть сам себя. Таким же образом сознание не может увидеть само себя. Здесь с опорой на достоверную цитату объясняется, что такое утверждение о самознании безосновательно.
Далее, опровержение на основе примера.
«Ум освещает самого себя, как пламя светильника.
Пламя не освещает само себя, ибо темнота не может его скрыть»
Здесь Читтаматра приводит в пример светильник, и говорят о том, что также, как и светильник рассеивает внешнюю тьму, также он освещает самого себя. Так же и сознание видит все внешнее и видит само себя. Поэтому здесь приводится опровержение такого примера, что такого не существует. Здесь говорится о том, что светильник может рассеять тьму, осветить, потому что до того, как он загорелся, существовала тьма. Итак, тьма существовала до того, как загорелся светильник, и поэтому, когда он загорелся, то тьма исчезает. Но во время того, когда светильник горит, тьмы нет. А если тьмы нет, то что тогда устранять? Когда горит светильник, есть свет, и если этот свет устраняет свет, тогда должна наступить тьма. Но такого не происходит. Поэтому такой светильник ничего не рассеивает, и себя также не освещает. Если он что-то рассеивает, устраняет, он должен устранять то, что существует, но тьмы не существует, поэтому он не может рассеять. Когда горит светильник, в этот момент нет тьмы, есть только свет. И если он что-то рассеивает, то он должен устранить свет. И тогда должно стать темно. Здесь есть тонкая логика. Поэтому этот пример неправомерный.
Далее, второй пример.
«Синева синего предмета, в отличие от кристалла,
Не зависит от чего-либо еще.
Итак, некоторые вещи от других зависят,
А некоторые независимы».
Но если синева отсутствует,
То несинее не может себя сделать синим»
Следующий пример Читтаматра приводит следующий. Существует два вида синего. Один из видов, если вы перед зеркалом поставите какой-то синий предмет, то оно будет отражать синее. Этот синий цвет зависит от другого. Есть другой вид кристалла, который без какого-либо отражения является синим. Этот кристалл сам, со своей стороны, является синим, не зависит от внешних факторов. Таким же образом, самопознание без внешних факторов познает само себя. И здесь Прасангика-Мадхьямика говорит, что подобного примера не существует. Если перед зеркалом вы поставите какой-то синий предмет, то это очень грубый фактор, грубая зависимость от другого. Но что касается синевы кристалла, то она также должна быть зависима от других факторов, иначе она не могла бы быть синей. Что касается других факторов, то, например, то, что говорится в науке, без света вы не сможете увидеть цвет. Если не будет света, то вы сможете увидеть, что кристалл является синим. Здесь подчеркивается, что цвет кристалла зависит от другого фактора. Независимо от другого внешнего фактора сам по себе кристалл синим быть не может. Здесь речь идет не о грубом, а о тонком факторе. Т.е. то представление, которое существует в науке, что свет падает на объект, и какая-та часть этого светового излучения поглощается, какая-то отражается, здесь, когда выдвигаются утверждения Прасангики-Мадхьямики, тоже признается нечто подобное. Здесь нет подробного объяснения этого, но тем не менее все равно признается подобный механизм, и какая-то зависимость должна существовать от другого внешнего фактора. В Прасангике-Мадхьямике говорится, что все, что мы видим, зависит от большого количества грубых и тонких факторов. Также есть связь и с проявлением кармы. Ученый об этом не знают. Т.е. люди могут находится в одном помещении, но при этом, если у кого-то человека начали проявляться кармические отпечатки ада, то он начнет видеть то, чего не видят другие люди. Поэтому существует множество факторов, некоторые из них тонкие факторы, некоторые являются очень тонкими, такие как отпечатки кармы. Если человек очистил отпечатки негативной кармы и также сохраняет чистое видение, то он может находится в очень бедном помещении, но для него это будет как дворец. Когда у человека закончилась позитивная карма, и проявляются отпечатки негативной кармы, то, хотя он может быть очень богатым, вокруг может быть множество грубых факторов, но когда начнут проявляться тонкие факторы, отпечатки негативной кармы, то место, в котором он находится, становится ужасным. Поэтому в Прасангикке-Мадхьямике говорится, что все видимости, которые возникают, зависят от большого количества разных факторов. Без этих факторов сами по себе они проявиться не могут, потому что нет ничего самосущего. Поскольку истинное существование отсутствует, то все это многообразие разных видимостей возможно. Если что-то самосущее, то тогда все должны видеть объект одинаково. Например, красивую девушку все должны видеть одинаково красивой, поскольку она является самосуще красивой. Но поскольку самобытие отсутствует, одни видят ее красивой, а другие смотрят и думают «какой кошмар». А некоторые, в силу проявления отпечатков кармы, видят ее как дакиню. Это тоже зависимость от факторов. Поэтому для теории пустоты все возможно. Поэтому здесь подчеркивается, что этот пример с кристаллом, который независимо от других сам по себе является синим. Это неправомерный пример, такого не существует. Таким образом, нет и самопознания.
Далее, следующее. Следующие строки говорят о том, что пример неподходящий.
«То, что светильник освещает самого себя,
Постигается посредством познания.
Но кем познается,
Что ум сам себя освещает?
Раз никто не видит ум,
Обсуждать, освещает ли он или нет, бессмысленно,
Как и красоту дочери бесплодной женщины».
Итак, здесь очень ясно видно, что такой пример с кристаллом и самопознанием, это неподходящий пример.
Далее, вторая основная часть, что доказательств наличия самопознания нет.
«Если не существует самопознания,
Как тогда возникает воспоминание познанного?
Воспоминания существуют благодаря связи с другими переживаниями,
Подобно воспоминания о крысином яде».
В Просангике-Мадхьямике говорится, что как сознание, постигающее внешнее, так и сознание, познающее внутреннее, оба являются пустыми от самобытия. Поскольку нет истинно существующих видов сознания, то это обсуждать бессмысленно, как и красоту дочери бесплодной женщины. Даже на относительном уровне такого познания нет. Говорится, что самопознание- это как некий кусок плоти в горле ребенка, который не родился. Если ребенок не родился, не существует, тогда и говорить о какой-то плоти в горле этого ребенка не имеет смысла.
Второе доказательство наличия самопознания
«Ум сам себя освещает
Ибо наделенный иными условиями, он способен видеть умы других».
Здесь Читтаматра ведет диспут с Прасангикой-Мадхьямикой. И представляется такой аргумент, что если самопознания нет, то как можно говорить о памяти? Как возникает память? В школе Читтаматра все представление о памяти строится на представлении о самопознании, о том, что существуют воспоминания, самопознание, которое познавало восприятие тех или иных объектов. Например, если вчера вы видели какой-то объект, то сегодня вы можете об этом вспомнить. Каким образом? То восприятие, которое у вас было вчера познавало самопознание, поэтому сегодня вы можете его вспомнить. Если бы самопознания не было, что бы мы помнили об этом опыте? Прасангика-Мадхьямика говорит о том, что для существования памяти вовсе не обязательно должно быть такое сознание, которое познает восприятие. Когда есть некое событие, то вы познаете это событие, и вы запоминаете само это познание, и не нужно, чтобы существовал какой-то другой вид познания, которое познает это восприятие. Это просто память о событии. Какие-то события вы помните, какие-то нет. Иногда вы что-то можете вспомнить, используя умозаключения. Такой вид памяти вовсе не означает, что вы должны испытывать, переживать это.
Здесь приводится пример с каким-то животным, я не знаю, существует ли такое животное или нет. Может быть, 2000 лет назад оно и существовало, сейчас есть ли оно, я не знаю. Есть такое животное в Тибете, которое называется чиби. Это животное может пролежать в спячке 5 или 6 месяцев под землей. Это состояние очень глубокого сна, оно потом ничего не помнит. Если, например, в этот момент крыса укусит это животное, оно заразится ядом. Если прогремит гром, это животное просыпается и может почувствовать боль от крысиного укуса. Для меня это абстрактный пример. Здесь используется такое логическое объяснение, что поскольку есть боль, то делается вывод, что крыса укусила это животное. Поэтому что касается памяти, вовсе необязательно, что вы должны переживать события, которые вспоминаете. Даже без переживания, вы можете его вспомнить. Когда я получал комментарий к этому тексту, для меня тоже был не очень ясен этот пример, поэтому мои объяснения для вас тоже не очень ясные. Здесь пример не самое главное. Самое главное, что в школе Читтаматра говорится, что для механизма памяти вам необходимо видеть сознание, которое познавало явление. Это механизм памяти. Поэтому они говорят, что без самопознания память невозможна. Прасангика-Мадхьямика говорит о том, что вам не нужно все так усложнять. Необязательно какое-то сознание должно переживать что-либо, а самопознание должно запоминать это, чтобы была память. Какое бы событие в вашей жизни ни происходило, в этот момент в уме остается отпечаток этого восприятия, и когда этот отпечаток проявляется, то вы вспоминаете это событие. Так же, как и с кармическими отпечатками. Какое бы событие ни возникало, отпечатки этого восприятия остаются в вашем уме, и затем они проявляются. И благодаря их проявлению, что-то вы помните, что-то нет. Например, если событие было очень привлекательное, то вы хорошо его запоминаете. А если это что-то нейтральное, то вы это не запоминаете. Если что-то воздействует на ваш ум сильнее, то и запоминаете вы это лучше. Поэтому память не зависит от самопознания. Об этом примере слишком много говорить не стоит.
«Ум сам себя освещает
Ибо наделенный иными условиями, он способен видеть умы других».
Благодаря применению чудодейственной глазной мази
Можно увидеть зарытый в землю сосуд с сокровищами, но не саму мазь»
В школе Читаматтра говорится, что посредством развития сосредоточения, вы можете развить ясновидение, которое позволит вам видеть, что происходит на большом удалении от вас. И точно также в силу особых факторов вы также можете видеть, что происходит внутри вашего ума. Прасангика-Мадхьямика говорит, что здесь нет охватывания. Здесь приводится пример, что может существовать особая глазная мазь, и если вы намажете ею глаза, то вы сможете увидеть, что находится где-то глубоко под землей. Но эта способность не позволит увидеть саму мазь, которая наложена на глаза. И точно также, посредством развития потенциала ума, все внешнее ум начинает видеть все яснее, но от этого он не начинает видеть сам себя. Каким бы мощным не был ваш орган зрения, вы можете сделать его очень мощным, он сможет видеть очень удаленные вещи, но сам себя он все равно никогда не увидит. Орган зрения не может увидеть сам себя.
Далее, третье. Здесь говорится, что в таком опровержении нет противоречий.
«Увиденное, услышанное и познанное умом
Не отвергается нами.
Однако следует отбросить измышления
Об их истинном существовании, ибо в них- источник страданий»
Здесь Читтаматрины говорят, что если самопознания нет, тогда не может быть познания чего-то внешнего. Потому что и то, и другое является пустым от истинного существования. Поэтому вы не можете видеть, не можете слышать, поскольку нет внутреннего самопознания, и также внешнего. Т.е. здесь вы противоречите сами себе. Итак, Прасангика-Мадхьямика говорит о том, что они опровергают. Они опровергают существование истинного самопознания, но также и на относительном уровне самопознания тоже нет. Что касается сознания, познающего внешнее, то как самосущего его тоже нет. Но на относительном уровне есть познание внешнего. Этого мы не отвергаем. И что касается внешних объектов, их также нет как самосущих, но на относительном уровне они существуют. Поэтому есть подобное иллюзии видение, слышаное. Существуют причины омрачений, приводящих к страданиям.
Второй главный подзаголовок заключается в том, что внешних объектов нет где-то снаружи, в сознании они также существовать не могут, поэтому их не существует.
«Иллюзия внешних объектов неотлична от ума,
И в то же время отлична от него.
Но если она реальна, как может она не отличаться от ума?
А если она не отлична от него, как может она существовать?»
Итак, это очень ясно. Читтаматра говорит, что чашка не существует снаружи. И в уме она тоже не существует. Как же тогда она существует, ведь не может быть третьего варианта. Тогда здесь есть противоречие, что говорит Читтаматра, когда они говорят о проекциях ума. Это не может существовать таким образом. Но если вы думаете, что есть собственные характеристики, то представления о чем бы вы ни дали, будут противоречия. Они говорят, что есть самосущие феномены с собственными характеристиками, и здесь спрашивается, где они есть? Снаружи они существовать не могут. Если сказать, что такой объект существует снаружи, то возникает противоречие с исследованием неделимых частиц. Итак, то, что неделимых частиц не существует, это совершенно ясно, и поэтому в школе Читтаматра невозможно рассуждать о наличии внешних объектов. Они говорят, что их не существует.
Но если вы скажете, что эта чашка существует внутри, то здесь тоже есть противоречия. Они говорят, что видимость чашки существует в уме, но эта видимость чашки не является чашкой. Например, когда вы познаете чашку, то видимость этой чашки возникает в вашем органе зрения и в вашем зрительном сознании в том числе. Эта видимость- это проявление сознания, это не объект. Они не могут утверждать существование объектов снаружи, вне ума, поскольку возникают противоречия. Внутри ума объект тоже существовать не может. И ничего третьего тоже невозможно. Поэтому в школе Читтаматра очень сложно рассуждать, каким образом объекты существуют.
Далее, следующее:
«Иллюзия внешних объектов неотлична от ума
И в то же время отлична от него»
Читтаматра говорит, что внешние объекты не существуют снаружи, но все равно они проявляются в сознании. Точно также ум, хотя и не существует истинно, но видимость ума все равно проявляется. Это нечто, в чем отсутствует истинное существование, но при этом видимость в уме все равно может возникнуть. Если бы сознание существовало бы истинно, то в этом случае очень трудно было бы говорить о проявлении видимостей, поскольку оно пусто от истинного существования, то все возможно.
В одном из текстов Нагарджуна говорил о том, что если что-то существует истинно, как самосущее, то оно не может возникнуть, не может пребывать и не может исчезнуть. Если оно самосущее, то ему не нужно рождаться, оно уже существует. Если про что-то самосущее вы скажете, что оно возникло, то на самом деле этого с ним произойти не может, потому что оно как самосущее уже существует. Также пребывание, разрушение тоже невозможно на основе логики. Поскольку самобытие отсутствует, то благодаря этому возможно возникновение, пребывание и разрушение. Поскольку нет ничего самосущего, взаимозависимое возникновение возможно, поэтому может быть взаимозависимое возникновение, пребывание и разрушение, и для пустоты все это возможно. Поэтому если вы признаете теорию пустоты, то для вас все возможно, все осуществимо без логических противоречий. Если вы утверждаете самобытие, возникает множество логических противоречий. Это некий независимый объект. Если он независимый, значит, он постоянный. Если нечто самосущее, то в этом случае, этот объект не может возникнуть, не может пребывать, не может разрушаться, он должен быть постоянным. В тексте «6 умозаключений» Нагарджуны проводятся исследование действий тела, например, ходьба. Говорится, что если у вас есть представление о самосущем теле, то для него ходьба невозможна, а для пустого тела ходьба возможна. Здесь исследуется ходьба тела и говорится, что для пустого от самобытия тела возможна ходьба, а если оно самосущее, то возникают противоречия. Здесь подобные обоснования.
Далее, следующее:
«Сансара имеет опору в реальности,
А иначе она была бы подобна пространству».
Сансара возникает благодаря сознанию, воспринимающее внешние объекты, и в силу того, что оно воспринимает внешние объекты, существующими противоположным образом тому, как они на самом деле существуют, возникают омрачения и вращение в сансаре. Если, как утверждается в Читтаматре, нет никаких внешних объектов, подобно пространству, то нет основы для заблуждений. Для тех, кто не признает наличие внешних объектов, сансара также невозможна. Если вы признаете пустоту от самобытия, то для вас все возможно, поэтому здесь проводится диспут, вы говорите, что сансара возможна и нирвана осуществима.
«Как может нечто, не существующее реально,
Обрести действенность, найдя опору в реальном?
Ведь ты утверждаешь,
Что ум не связан с объектами и одинок.
Если бы ум не был связан с постигаемым,
Тогда все существа были бы Татхагатами.
Что толку тогда было бы воображать,
Что существует только ум?»
Здесь говорится следующее, что поскольку внешних объектов нет, то в первую очередь сансара невозможна. Во-вторых, если все является отражением ума, тогда, когда ум Будды смотрит на живых существ, то в этот момент нет внешних живых существ. Какая бы видимость ни возникла, это будет проявлением ума Будды. И тогда у вас возникает логическое противоречие, потому что тогда придется сказать, что все живые существа являются Буддами. У вас есть собственное противоречие, вы утверждаете, что все живые существа являются Буддами, поскольку в данном случае являются объектами проявления ума Будды. На это противоречие в школе Читтаматре ответит очень трудно, потому что нет ясного представления о номинальном существовании.
Далее, мы рассматриваем с точки зрения субъективного ума. Эта тема объясняется в двух частях:
Относительное познание иллюзии
Познание абсолютной пустоты
Относительное познание иллюзии объясняется в трех частях:
Объект медитации- природа пути.
Результат медитации
«Даже если мы признаем, что все подобно иллюзии,
Разве это избавит нас от клеш,
Ведь страсть к иллюзорной женщине
Может возникнуть даже в сотворившем ее чародее».
Такой чародей не искоренил в себе
Склонность к порождению клеш в отношении к познаваемому.
Поэтому, когда он видит иллюзорную женщину,
Его склонность к восприятию ее пустоты слаба.
Благодаря взращиванию тенденции к восприятию пустоты,
Склонность воспринимать бытие как истинную реальность исчезает.
А в силу упражнения в мысли: «Ничто не существует»,
Позже исчезает и представление о самобытии пустоты.
Когда постигается небытие самосущих явлений,
Объекты исследования исчезают».
Здесь говорится о цели познания иллюзии. Она в том, чтобы уменьшить омрачения. Но при этом говорят, что тем не менее, если чародей увидит сотворенную магией женщину, то это иллюзия. Но у него все равно может возникнуть привязанность. Т.е. понимание того, что это иллюзия не устраняет привязанности к этому иллюзорному образу. Как по телевизору вы можете увидеть красивую девушку, при этом вы знаете, что на самом деле ее там нет, но все равно вы можете почувствовать привязанность к ней. Тогда спрашивается, каким образом понимание иллюзорности уменьшает омрачения. И это практичный вопрос. Автор отвечает, что это происходит из-за отпечатков омрачений. Вы не привязываетесь к этой иллюзорной женщине, но из-за того, что вы видите ее, проявляется отпечаток прошлой привязанности. Как например, если у человека есть привычка курить, то когда он видит, что курит другой человек, у него не возникает привязанности к курению другого человека, в силу собственной привычки к курению, у него проявляется эти отпечатки курения. Точно также и девушка является условием для того, чтобы проявились отпечатки вашей привязанности. Если телевизор выключить, вы не скажете: «Где же моя красивая девушка?» Но если вы привязаны к настоящей женщине, то если она уходит, то вы расстраиваетесь, потому что у вас есть привязанность к истинно существующему объекту, поэтому вы думаете, что она должна находится только со мной и т.д. Здесь мы говорим о разной привязанности. И когда в процессе медитации вы распознаете иллюзию как иллюзию, эти отпечатки омрачений становятся все слабее, и позже совсем устраняются. И даже когда вы смотрите телевизор, привязанность у вас уже не возникает. Поэтому если вы длительное время пребываете с познанием пустоты от самобытия, то постепенно ваши омрачения становятся все слабее, и такая привязанность уже не проявляется.
«Когда постигается небытие самосущих явлений,
Объекты исследования исчезают.
Разе может небытие, лишенное опоры,
Предстать перед умом?
Перед умом не предстает
Ни бытие, ни небытие,
А поскольку нет иной возможности,
Ум, лишенный объектов, достигает глубокого умиротворения».
Как говорил Будда, во сне одна женщина родила ребенка, очень обрадовалась этому. И в этом же сне ребенок умер. Она очень расстроилась. А когда она проснулась, то увидела, что с самого начала она не рождала ребенка. А если он не рождался, как он мог умереть? И Будда говорил, что старайтесь видеть все феномены таким образом. Свое «Я», которое вы расцениваете как очень важное, с самого начало не рождалось. Что рождалось? Некая плоть, которая появилась как соединение клеток отца и матери, но это не вы. В этой плоти есть сознание, но это тоже не вы. Эти два являются объектной основой для «Я». «Я»- это название, данное этим двум объектным основам. И поскольку эта плоть родилась, то с мирской точки зрения номинально вы говорите, что «Я» родился.
Например, Луна никогда не растет и никогда не убывает. Но с нашей мирской точки зрения, с точки зрения нашего мира вы видите растущую Луну. Это нечто подобное иллюзии с точки зрения людей. Но в абсолютной реальности Луна никогда не росла, не становилась полной и не убывала. И точно также, и вы с самого начала не рождались. В самосущем смысле вы никогда не рождались. Но поскольку рождалась плоть, не вы, это клетки отца и матери, с мирской точки зрения вы говорите, «Я» родился и празднуете день рождения. Если что-то другое выходит из матери, вы не говорите, что вы родились, потому что в этом что-то нет сознания. Сознание пребывает в этом соединении клеток отца и матери, когда этот кусок плоти рождается, вы говорите: «Я» родился. Но даже если вы исследуете это сознание, вы не найдете самосущего сознания. Это просто название, данное этому. Это просто ясное и осознанное состояние ума, которое существует с безначальных времен и всегда будет продолжать существовать. Если вы исследуете какое-то мгновение этого сознания, там вы его не обнаружите, сознание- это просто название. Итак, есть прошлый момент, есть будущий момент, настоящий момент вы также можете разделить на части, и так не сможете обнаружить сознание, потому что не существует неделимого мгновения сознания. Вы не можете обнаружить такого прочного сознания. Сознание- это просто название, которое дается этой последовательности мгновений. Кроме названия не может быть никакого прочного «Я». Итак, придите к сильной убежденности, что то прочное «Я», о котором я думаю, вообще не существует. Даже если вы впадете в крайность нигилизма, ничего страшного, но вам нужно немножко расшатать цепляние за истинность. Сейчас вы не впадете в нигилизм, т.к. знаете теорию взаимозависимости. Вы не настолько глупы, чтобы говорить, что «Я» вообще не существует.
Итак, как говорил Будда, мать с самого начала не рождала ребенка, в середине он не жил, в конце не умирал. Точно также самосущее «Я» не рождалось, не пребывает и не разрушается. Таким образом пребывайте в неконцептуальном состоянии. В этот момент познавайте отсутствие самобытия. Что касается номинально существующего «Я», то оно не устраняется абсолютным анализом. Когда вы проводите абсолютный анализ и не находите «Я», то в этом случае вы устраняете представление о самосущем «Я». Что касается номинального «Я», то оно не затрагивается. Когда вы выходите из медитации, тут вашему уму является самосущее «Я». Скажите себе в этот момент, что для меня совершенно ясно, что такого самосущего «Я» нет, но оно мне является в настоящее время. И чем сильнее ваша убежденность в отсутствии самосущего «Я» в процессе медитации, тем яснее для вас будет, что то представление о «Я» после выхода из медитации, подобное иллюзии, не существует. Поэтому вам не нужно особо тренироваться в восприятии иллюзорности явлений, просто чем сильнее в процессе медитации будет ваше осознание отсутствия самосущего «Я», в этом случае представление о «Я», подобном иллюзии, по выходу из медитации будет возникать у вас автоматически. Хотя оно является пустым от самобытия, но при этом будет казаться вам самосущим, и вы скажете: «О, это иллюзия». И если кто-то скажет вам: «Я тебя люблю», вы скажете, что это тоже иллюзия.
Поэтому однажды, когда один человек плюнул в лицо Будде, он сказал: «Что дальше?» Тот человек был сильно разгневан, что плюнул в лицо Будде. Но при этом сильно разозлился Ананда. Будда сказал: «Ананда, этот человек, который плюнул мне в лицо, меня не расстроил. Меня расстроил ты. Он меня не знает, он не плюнул в мое лицо. Он плюнул в лицо той концепции, которая возникла в его уме, из-за того, что он услышал обо мне что-то нехорошее. А ты, Ананда, знаешь меня долгое время. Если ты разозлился, то какая разница между тобой и этим человеком? Он никогда не получал Учения, а ты получал Учение длительное время. В чем тогда разница?» Для моих учеников этот тоже полезно. Если другие люди на вас злятся, то в этом нет ничего страшного, потому что они не могут распознать иллюзию, они никогда не слышали Учение по теории пустоты. Поэтому то, что Будда сказал Ананде, относится также и ко всем нам. Затем этот человек отправился к себе домой, но позже вернулся обратно к Будде на следующее утро, он очень сожалел о том, что сделал. Он склонился к ногам Будды и сказал: «Пожалуйста, простите меня». Будда спросил: «Почему я должен прощать тебя? Я не держу на тебя никакой обиды». Если вы говорите: «Я тебя прощаю», это означает, что вы держали на кого-то обиду. Вам нужно сделать, чтобы ваш ум был таким, чтобы в таких ситуациях спрашивать: «А за что мне прощать? Я не держу на тебя никакой обиды». Будда сказал, что тот человек, который плюнул в мое лицо, уже ушел, его нет. А ты уже другой человек, похож на него. Я тоже не являюсь тем человеком, в которого ты вчера плюнул, я просто похож на него, но другой. Каждый миг все меняется. Это тоже иллюзия, просто продолжает существовать объектная основа для обозначения «Я» и нет никакого прочного «Я». Это просто название, данное этой объектной основе. Кроме названия, нет прочного, самосущего «Я». Если вы пребываете в таком осознавании, то у вас не будет основы ни для каких омрачений. И тогда во время медитации вы будете пребывать в медитации, подобной пространству, а в перерывах между сессиями вы будете воспринимать видимости, подобные иллюзии.
Что касается эффекта такой медитации, то ваши негативные эмоции должны становиться все слабее и слабее, а позитивные эмоции должны становиться сильнее. Если благодаря размышлениям о пустоте ваши любовь и сострадание ослабевают, это означает, что у вас неправильное понятие о пустоте. Если вы по-настоящему понимаете пустоту, понимаете пустоту как взаимозависимость, а взаимозависимость как пустоту, хотя живые существа пусты от самобытия, но к ним вы будете испытывать очень сильное сострадание. Почему? Номинально существующий человек, находящийся под контролем омрачений, из-за неведения думает, что существует противоположным образом от того, каким образом он на самом деле существует. Из-за неведения отпечатки кармы откладываются в уме, и происходит вращение 12-звенной цепи взаимозависимого возникновения. И это фактор существования сансары, подобной иллюзии. До тех пор, пока будет существовать такой фактор как 12-звенная цепь взаимозависимого возникновения, то и конца иллюзорной сансаре не будет. Это то, о чем говорил Шантидева. Этот человек сансару, подобную иллюзии, считает самосущей и из-за этого страдает. Но с ясным пониманием пустоты вы почувствуете очень сильное к нему сострадание. На основе понимания пустоты ваши любовь и сострадание будут становиться сильными, и эти эмоции, возникающие на основе понимания пустоты, могут развиваться до безграничности. Если теория пустоты не поддерживает любовь и сострадание и не уменьшает негативные эмоции, это неправильная теория пустоты, или вы неправильно поняли теорию. Тогда вам нужно слушать Учение снова и снова и обдумывать его. И тогда однажды благодаря ясному пониманию пустоты у вас появится очень сильные любовь и сострадание к живым существам. И благодаря пониманию теории пустоты, ваше негативные эмоции, привязанность будут становиться все слабее. Даже если вы достигаете этого не в медитации, а просто обретаете концептуальное понимание, теоретически. Тогда вы увидите, что привязываться не к чему, это не объект привязанности, а объект любви. Тогда у вас зародится чистая любовь ко всем живым существам. Всем живым существам не хватает любви. Это правда. Пусть все будут счастливы, это основа любви. Основа сострадания- это желание пусть живые существа не страдают, они болеют болезнью омрачений. У самосущно красивой нет основы. Это иллюзия. Нет основы для привязанности. Для гнева тоже нет основы. Живые существа не объекты гнева. Почему? Потому что они вам не вредят, это омрачения вам вредят.
Когда Будда был Бодхисаттвой, он давал Учение в одном царстве. Во время перерыва между Учениями (Будда тогда был Бодхисаттвой) Будда остался в одном уединенном месте, но вся свита короля пришли к Будде, оставив его одного. Они начали обращаться к Будде с просьбами: «Пожалуйста, даруйте нам Учение». Царь в это время проснулся и увидел, что рядом никого нет, и сильно разозлился. Он проверил, где же все, и увидел, что вся его свита и королева окружили Бодхисаттву. Тогда царь пришел и спросил: «Чему ты их учишь?» И Бодхисаттва ответил: «Я учу их терпению». Разгневанный царь спросил у Бодхисаттвы: «А ты сам практикуешь терпение?» Он ответил: «Да, я стараюсь практиковать терпение». Тогда он сказал: «Ну получи», и отрубил ему руку и затем спросил: «А сейчас ты практикуешь терпение?» Он ответил: «Да». И тогда царь отсек ему вторую руку. Он ему отрезал ноги, руки, нос. И Бодхисаттва вовсе не разозлился, он думал: «Он мне не вредит, а помогает осуществить совершенство терпения. Когда я стану Буддой, осуществив практику совершенства терпения, для чего он создает такие мощные условия, благодаря этому я совершенно точно осуществлю совершенство терпения. И когда я стану Буддой, пусть я смогу даровать ему Учение». Тот царь был Деводатой в предыдущем воплощении. И благодаря этому посвящению, когда Будда стал Буддой, Деводата тоже получал его Учение. И когда царь отсек конечности Бодхисаттве, то сгустились тучи, прогремел гром, это были плохие знаки. И тогда земля треснула под ногами царя и прямо живым он провалился в ад. Очень полезно вспоминать об этом примере, как Бодхисаттва практиковался в терпении. И когда в ваш адрес произносит дурные слова, то подумайте, что это не причиняет никакой боли.
ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ