Ретрит по пустоте 2015 год
(НОВОСИБИРСК)
Расшифровка лекций
РЕТРИТ ПО ПУСТОТЕ 2015 ГОД 1
11.12.15 Лекция №1 1
12.12.15 Лекция №2 8
12.12.15 Лекция №3 17
12.12.15 Лекция №4 27
13.12.15 Лекция №5 35
13.12.15 Лекция №6 43
11.12.15 Лекция №1
Итак, мы собрались здесь с вами для того, чтобы получить Учение по тексту Шантидевы «Бодхичарья-аватара» по девятой главе, посвященной мудрости. Что касается такого великого Учения, то с моей стороны нелегко давать такое Учение, и с вашей стороны также нелегко его понять. Но тем не менее, я стараюсь передавать Учение с правильной мотивацией, и вы также старайтесь получать его с правильной мотивацией. Однажды то понимание Учения, которое вы обретете, станет условием для более глубокого понимания Учения, благодаря чему с помощью медитации, вы сможете обрести прямое постижение пустоты, и тогда у вас появится шанс освободиться от сансары. С такой мотивацией получайте Учение.
Страданиям, с которыми мы сталкиваемся в сансаре, не будет конца, если вы не найдете средство от всех страданий. Если вы стараетесь решать свои сансарические проблемы, избавляться от страданий на поверхностном уровне, то так невозможно будет решить все проблемы. Поэтому, что касается болезней, нам необходимо устранять самый главный корень болезни. И точно также, чтобы избавиться от всех сансарических страданий, очень важно найти средство от самого корня всех страданий. И на основе Учения по 12-звенной цепи взаимозависимого возникновения, которое я давал вам раньше, очень важно найти убежденность, что корень всех страданий- это неведение. Противоядие от этого корня, от неведения,- это мудрость постижения пустоты, это Благородная Истина Пути. Когда дается Учение по Четырем Благородным Истинам, то подробно объясняется Первая и Вторая Благородные Истины, это Благородная Истина страданий и Благородная Истина источника страданий, и не так подробно рассматриваются Третья и Четвертая Благородные Истины, это Благородная Истина Пресечения и Благородная Истина Пути. Что касается объяснений последних двух истин, Благородной Истины Пресечения и в особенности Благородной Истины Пути, то подробно это Учение рассматривается в тексте «Мадхьямикааватара», написанному Чандракирти. Также очень важным коренным текстом является 9 глава «Бодхичарья-аватара» Шантидевы, благодаря которому можно развить правильное воззрение. Поэтому когда Лама Цонкапа объясняет тему высшего видения, то, что называется хотонг, Випашьяна, то Лама Цонкапа приводит много цитат именно из 9 главы «Бодхичарьи-аватары», а также из текста «Мадхьямикааватара». Это коренные тексты для развития правильного видения. Абсолютное средство от всех наших страданий- это мудрость прямого постижения пустоты. Чтобы обрести ее, нам необходима Шаматха. Не только Шаматха, а также очень ясное концептуальное понимание воззрения необходима для Випашьяны.
Чтобы развить Випашьяну очень важно обрести воззрения четырех буддийских философских школ, каковы воззрения школы Вайбхашиха, школы Саутрантика, школы Читтаматра и школы Мадхьямика, очень важно понимать различия между этими школами, также важно очень крепко держаться за воззрение Мадхьямики. Когда вы придерживаетесь воззрения школы Мадхьямики-Прасангики и при этом не находите никаких противоречий, тогда вы понимаете это воззрение, вы сможете ответить на любое противоречие. Когда у вас есть ответы на любые противоречия, тогда вы понимаете воззрение Прасангики-Мадхьямики. Чтобы обрести ответы на все противоречия, вам необходимо изучать философию критическим способом, с помощью силлогизмов. И если вы изучаете философию, используя силлогизмы, тогда во время медитации, когда у вас появится какое-то противоречие, вы сразу же сможете найти ответ на него. И когда у вас в уме есть ответы на все противоречия, то вы сможете очень ясно познать воззрение, сначала концептуально, а затем напрямую без каких-либо неудобств, без внутренних противоречий. Тогда у вас есть понимание. Чтобы обрести такое понимание, необходимо изучать философию, используя критический анализ. Поэтому когда в монастырях изучают философию, то они изучают ее таким образом. Во-первых, опровергаются ошибочные выводы, ошибочные доводы. Далее, во-вторых, представляется правильное воззрение. И в-третьих, устраняются противоречия собственного представления. Таким образом вы обретете очень чистое понимание воззрения. Такая традиция не была создана как новая в тибетских монастырях, а пришла из монастыря Наланда. Потому что у людей было множество странных воззрений, странных представлений. Даже в отношении медитации люди говорили очень много всего странного. Например, если вы посмотрите в интернете, то обнаружите, что разные мастера говорят всевозможные странные вещи о медитации. И в первую очередь нужно устранить ошибочное воззрение о медитации, потому что если это так-то и так-то, то здесь есть такие-то и такие-то противоречия.
Например, некоторые мастера утверждают, что медитация- это такое состояние, в котором отсутствуют действия тела, речи и ума. Если это медитация, тогда каждую ночь по 8 часов мы занимаемся такой медитацией. Мы как раз пребываем в состоянии бездействия тела, речи и ума. В особенности, если вас кто-то ударит железным предметом по голове, и вы окажитесь в коме, то тогда вы будете пребывать в состоянии высочайшей медитации. В наши дни люди говорят о Ясном Свете. Вот так вы окажитесь в медитации на Ясный Свет. Если в коме лежать, тогда медитировать на Ясный Свет. Это тупой ум. Это не Ясный Свет. Ясный Свет- это наитончайшее состояние ума, полное познание абсолютной истины. В коме никакого Ясного Света нет. Если по голове ударить, и смотреть Ясный Свет, то на следующий день невозможно стать Буддой. Если люди будут длительное время находиться в коме, а потом выйдут из этого состояний, станут немного ненормальными. Они совсем не соображают. Вы также в медитации сидите, смотрите Ясный Свет, а потом голова ненормально работает. Таких людей много в России. Это неправильно.
В монастырях проводят обучение таким образом, что в начале устраняют неправильные доводы, затем выдвигают собственное воззрение, и в третью очередь устраняют противоречия неправильного воззрения. И если вы обучаетесь таким образом, то сможете очень точно понять, что такое медитация. Что касается воззрения, в 9 главе Шантидева устраняет все противоречия, ошибочное представление, т.к. там очень сильные доводы. В действительности, изучать 9 главу «Бодхичарьи-аватары» необходимо таким образом, как это делают в монастырях, когда Учитель и ученик используют диспуты. Тогда вы сможете добиться очень ясного понимания. Для диспута необязательно хлопать в ладоши, очень важно использовать силлогизмы, и таким образом разрешать противоречия. Поэтому прежде чем изучать 9 главу «Бодхичарьи-аватары», вам очень важно до какой-то степени понять механизм силлогизмов. Вам нужно знать, каково определение достоверного силлогизма и определение недостоверного силлогизма.
Определение достоверного силлогизма: это силлогизм, в котором присутствуют три условия. Первый Чок-чу, второй- Дже-чап, и третий- Док-чап. Чок-чу, Дже-чап и Док-чап- это термины, и вы сможете яснее понять это, если я объясню это на примере силлогизма. Например, если я скажу: «Звук является непостоянным, поскольку он производен». Это достоверный силлогизм, потому что в нем присутствуют три условия. В этом силлогизме сначала мы изучаем звук. Это основа для понимания 9 главы, иначе, что бы я ни говорил, у вас останется лишь поверхностное понимание. Первое, звук является объектом исследования, это А. А- это объект исследования. Именно он вам интересен, постоянен он или нет. Далее, непостоянство- это объект установления. Что вы пытаетесь установить? Вы пытаетесь установить, что звук непостоянен. Например, если вы пытаетесь доказать, что кто-то является плохим, то вы говорите: «Он плохой, потому что то-то и то-то…» Он в данном случае- это объект исследования, и вы исследуете, хороший он или плохой. Вы пытаетесь установить, что он плохой. И «плохой» в данном случае- это объект установления. Это В. Третье, С, это довод. Вы говорите: «Он плохой, потому что он не улыбаемся мне». Это недостоверный силлогизм. Это недостоверный силлогизм, так как в нем не присутствует три условия. Иначе, все, кто не улыбается, плохие.
Итак, в силлогизме должно присутствовать три условия, и самое главное в силлогизме- это С, довод. В любом силлогизме будет присутствовать А и В, но что касается С, то от него зависит, достоверный силлогизм или нет. Когда вы проверяете наличие трех условий, то начинайте проверку с С, т.е. с довода. Потому что С- это главная колонна силлогизма. И первое условие, это соотношение между А и С. Мы рассматриваем отношение между доводом и объектом исследования, Чок-чу. Итак, «звук является непостоянным, потому что он производный», и здесь мы проверяем первое условие, соотношение между А и С, т.е присутствует ли С в А. Здесь, действительно, звук является производным, поэтому С присутствует в А. Это Чок-чу, соотношение между доводом и объектом исследования.
Далее, Дже-чап. Это соотношение между С и В. Может быть два соотношения между С и В. Одно прямое соотношение, второе- обратное соотношение. Прямое соотношение- это что-то есть С, оно обязательно должно быть В, это Дже-чап. Мы рассматриваем присутствие С в В.
Далее, Док-чап, это когда довод должен отсутствовать в непроизводном. Т.е. мы говорим о противоположности производного. Т.е С, довод, должен отсутствовать в противоположности непостоянного. Это называется Док-чап. Что является противоположностью непостоянного? Это постоянное. В постоянном нет ничего производного. Здесь речь идет об охватывании.
Когда мы рассматриваем доводы, то существует два вида ошибок. Первая- это недостаточное охватывание, вторая- избыточное охватывание. Например, если определение человеку вы даете очень узкое, то здесь есть ошибка неполного охватывания. Если вы дадите определение человеку, как пять совокупностей человека с желтыми волосами, это будет неполным охватыванием. Тогда все, кто имеет черные волосы, не являются людьми. Это ошибка неполного охватывания. Если ваш довод слишком большой, то это ошибка избыточного охватывания. Например, вы можете сказать, что некто является человеком, потому что он может говорить и понимать. Но боги, например, тоже могут понимать и говорить, так они тоже становятся людьми. Это ошибка избыточного охватывания. Когда вы даете довод, он должен быть свободен от ошибки недостаточного охватывания и от второй ошибки, избыточного охватывания, т.е. он должен быть очень точным. Тогда это превращается в логическое умозаключение.
Итак, это небольшой фундамент, основа для изучения 9 главы. Сейчас мы перейдем к тексту. Поняли вы это или нет, это уже не мое дело. Моя ответственность лишь в том, чтобы дать вам комментарий с позиции моему понимания. Итак, если есть ошибки, то это не моя ответственность, т.к. я даю Учение исходя из своего собственного уровня. Я просто шучу. Я хотел вам сказать, что я даю вам комментарий, исходя из собственного понимания, я говорю исходя из своего уровня понимания, это не должно быть для вас окончательным пониманием. Это должно превратиться у вас в основу, далее получайте комментарий у Его Святейшества Далай-ламы. Его Учение как золото. Самое чистое золото только у Будды есть, только у кого есть мудрость, познающая пустоту. Сначала получайте золото, которое есть, делайте его чище и чище. Сначала изучайте философию, чтобы приобрести золото самое чистое, чтобы понимание было чистым, без каких-либо заблуждений. Когда я изучал философию, я думал, что я все понял. Но когда шел диспут с моими друзьями, я понимал, что много есть нечистого понимания. Потом нужно смотреть, думать, и оно становится чище. Сейчас мне 54 года, но я до конца не понимаю теорию пустоты. Вы не думайте, что у вас есть полное понимание. Лама Цонкапа, Манджушри думают, что я себя слишком хвалю, когда мое Учение- это золото на 18 карат. Я так думаю, но может быть, это ошибочно. Итак, получайте Учение с чувством, что для вас это невероятная удача.
Итак, мы с вами начали Учение по «Бодхичарье-аватаре» по 9 главе в прошлый раз. И мы с вами рассматривали третье положение- отличие менталитета. Эта тема объясняется в трех частях:
Виды личности, менталитета. Деление личностей на основе менталитета.
Порядок ошибок
Доводы ошибок.
Итак, первое, виды личностей на основе менталитета, на основе их способностей. В этой связи люди делятся на два вида: йогинов и обычных людей. Итак, мы говорим не об обычных людях, а о йогинах. Кто такте йогины? Йогины- это не те, о ком говорят русские люди, когда говорят о странной одежде с особой прической, и что он все время должен проводить в горах. Это не так. Большой колокольчик, четки, книги. Из этого йогином невозможно стать. Потом лицо странное становится. Шантидева очень точно объясняет, что йогин- это тот, кто с помощью Шаматхи обрел воззрение, т.е. тот, кто обрел единство Шаматхи и Випашьяны. Именно такой человек является йогином, а не тот, кто как-то странно одевается. Итак, если говорить о менталитете, то любое существо без Шаматхи и Випашьяны- это обычное существо. Что касается Випашьяны, то существует два ее вида. Это Випашьяна относительная и Випашьяна абсолютная. И если с помощью Шаматхи существо обретает хоть какой-то уровень относительной Випашьяны, то оно тоже называется йогином. И такие личности зовутся йогинами. Все это я вам объяснял в прошлый раз, сейчас я вам это повторяю, чтобы вы не потеряли связи. А вы выглядите так, как будто в первый раз слышите это. Это означает, что вы забыли об этом.
Второе- порядок ошибок.
«Представления обычных людей
Опровергаются йогинами.
Из различия в высшем познании
Йогины опровергают представления низших».
Итак, здесь рассматривается порядок ошибок, т.е мы рассматриваем обычных людей и йогинов, и в первую очередь, в силу различия менталитетов, йогины обнаруживают ошибки в воззрениях обычных людей. Йогины и обычные люди, когда смотрят на чашку, видят одну и ту же чашку. Что касается видения этой чашки, то видение этой чашки одинаковое и у йогина, и у обычного человека, но есть различие в способе познания этой чашки. Что касается обычных людей, то они думают, что в действительности существует такая чашка, какая им является. Сейчас ученые приходят к такому выводу, что явления существуют не такими, какими нам кажутся, и таким образом они приближаются к йогинам. И так, даже среди обычных людей мы можем проводить различия между людьми, не имеющих научных знаний, и людьми с научными знаниями. Что касается обычных людей, то раньше они верили, что земля плоская. Сейчас, хотя сейчас она тоже кажется плоской, но они не верят в достоверность этой видимости. Раньше мы думали, что Луна растет, уменьшается сама по себе. Сейчас мы так не думаем, мы знаем, что это взаимозависимо, что все относительно. Это понимание глаза чуть-чуть открывает. Точно также обычные существа и йогины через понимание видят эту чашку.
В действительности, чашка не существует такой, какой является вам, и она не существует как истинная, независимо субстанциональная, не существует как истинно существующая. Есть много разных объектов отрицания, и йогины понимают это. Обычные люди не понимают этого и воспринимают ее такой, какой она кажется. Поэтому, когда людям чашка является как самосущая, как существующая истинно, то они приходят к выводу, что со стороны чашки она так и существует. На самом деле, это иллюзия, там ничего такого нет. Самосущей чашки нет. Итак, с точки зрения отличия менталитета, йогины видят ошибки в видении обычных людей. Что касается видения чашки, то здесь отличий нет, они видят одинаковую чашку, но что касается цепляния за эту чашку как за истинно существующую, то здесь есть разница.
Далее Шантидева говорит, что среди йогинов, что касается их ошибок, то если йогин придерживается воззрения школы Саутрантики, то его ошибки может увидеть йогин, который придерживается воззрения Читтаматры. Что касается противоречий в воззрениях йогина, который придерживается воззрения школы Читтаматра, их видит йогин, который придерживается воззрений Мадхьямики. Он знает, что тот йогин не понимает пока тех-то и тех-то моментов. В рамках Мадхьямики мы говорили о Саутрантика-Мадхьямике и Прасангика-Мадхьямике. Если йогин придерживается воззрений Саутрантики-Мадхьямики, то его ошибки может увидеть йогин, который придерживается воззрений Прасангики-Мадхьямики. Он не просто видит эти ошибки, но видит их на основе очень ясного достоверного умозаключения. Например, те, кто придерживается воззрений Читтаматры, видят ошибки тех, кто придерживается воззрений Прасангики-Мадхьямики, но при этом у них нет достоверных доводов на этот счет. Т.е. все эти противоречия легко устраняются с позиции Прасангики-Мадхьямики. Здесь Шантидева как раз объясняет, дает подобного рода объяснения, когда противоречия более низких школ устраняются с позиции более высших школ. Те ошибки, которые видят йогины, придерживающиеся воззрений более низких школ, в школе Прасангика-Мадхьямика, Шантидева устраняет все эти противоречия, говоря, что противоречий нет, просто это вы думаете таким образом. Из-за недостаточного понимания вы находите противоречия. Что касается тех противоречий, которые с позиции Прасангики-Мадхьямики обнаруживаются в низших школах, то они обнаруживаются не из-за недостаточного понимания, а потому что это действительно противоречия, на основе фактов. Шантидева говорит, что йогины, которые придерживаются все более и более высоких философских школ обнаруживают противоречия в воззрениях йогинов более низших школ. Это я вам также объяснял в прошлый раз.
Третье- это довод противоречия и ошибок.
«Ибо и те, и другие обращаются к одинаковым примерам»
Что под этим понимается? Здесь приводится такой пример, что любые внешние объекты, которые мы видим, подобны иллюзиям. Эта иллюзия является как обычным людям, так и йогинам. Для тех йогинов, которые видят их как иллюзию, с точки зрения результата возникает противоречие. Здесь ведется диспут на этот счет. Здесь приводится такой довод, что если все является иллюзией, то какой смысл медитировать, каков результат медитации? Для тех, кто признает теорию пустоты, то, что нет ничего самосущего, что все есть иллюзия, тогда как же насчет результата? Если все иллюзия, тогда и результат тоже иллюзия. Шантидева опровергает это положение. Это опровержение рассматривается в двух частях: с точки зрения относительной истины, и с точки зрения абсолютной истины. Когда рассматривается опровержение этого довода, что все есть иллюзия, то как же насчет результата, то это опровержение с точки зрения относительной истины рассматривается в пяти частях. Примеры рассматривают одинаковые и йогины, и обычные люди, это иллюзия. Что же тогда можно сказать насчет результата?
Опровержение с точки зрения относительной истины. Оно рассматривается в пяти положениях:
Невступление на Путь.
«И цель, если оставить ее без анализа, все они признают»
Здесь говорится следующее, что если все есть иллюзия, и нет ничего истинного, то первый довод, который дается в этом отношении: какой смысл тогда вступать на духовный путь, ведь тогда и просветление будет иллюзией. Здесь в опровержение этого говорится, что с абсолютной точки зрения нет пути, нет результата, нет вступления. Но с относительной точки зрения, если говорить об иллюзии, то в подобной иллюзии сансаре вы вступаете на подобно иллюзии путь, и можете достичь подобного иллюзии результат, просветление, подобное иллюзии. Состояние просветления также не существует истинно, и в подобно иллюзии сансаре вы вступаете на подобный иллюзии путь и достигаете подобного иллюзии результат. Поэтому устраняется первое противоречие, в котором говорилось, что не имеет смысла вступать на путь. Здесь не совсем точный перевод, я позже посмотрю перевод Шантидевы. У вас нет кармы. У нас, тибетцев, можно ошибиться в комментарии, но коренной текст без ошибок. А вам нужно опираться на комментарий, т.к в коренном тексте переводчик допустил много ошибок. То же можно сказать о «Руководстве на пути Бодхисаттвы», когда вы получаете комментарий, есть очень большая разница. Здесь даже не упоминается о первом противоречии, о вступлении на путь. Даже таких грубых моментов не отмечается.
Отсутствие усилий, направленных на объект.
«Воспринимая явления, обычные люди
Считают их реальными, а не подобными иллюзии.
Именно это предмет разногласий
Между йогинами и обычными людьми».
Здесь возникает следующий довод в диспуте, что зачем же различать йогинов и обычных людей, ведь и те, и другие видят иллюзию. Видят одинаково, тут нет споров. Как видят обычные люди, йогины верят. Во-первых, задается такой вопрос, зачем вести диспут между йогинами и обычными людьми, ведь и те, и другие видят одни и те же иллюзии. Здесь разногласие возникает не с точки зрения того, что они видят. Различие состоит в том, что обычные люди думают, что те объекты, которые они видят, существуют на самом деле. Потом обман получают. Йогины не верят тому, что видят. Там иллюзия. С самого начала не существует, и в будущем не будет существовать. Это так выглядит, но там такого не существует. Ни одной частицы самосущей нет. Весь диспут здесь возникает не с точки зрения видимости, а с точки зрения того, какое у них возникает цепляние. Они спорят о том, как все существует в реальности.
Устранение достоверности со стороны объекта.
По этим темам очень важно вести диспуты. В монастырях существует хорошая система для этого. Сейчас у нас нет времени на подобное рассмотрение. Это не страшно, саму суть я вам раскрою.
«Даже существование объектов чувственного восприятия, например, форм,
Устанавливается на основе общего согласия, а не достоверного познания.
А это согласие неправомерно,
Как и общепринятое видение нечистого чистым».
Итак, диспут здесь следующий. Когда форму видят обычные люди и йогины, что они видят? Они видят форму, чашку. Когда они видят чашку чашкой, это является прямым достоверным познанием. У йогинов есть прямое достоверное познание этой чашки. Для обычных людей эта чашка также является объектом прямого достоверное познания. Тогда эта чашка становится достоверной. Если эта чашка стала достоверной, то появилась объективная достоверность. Тогда это не иллюзия. И что на это счет говорит Шантидева? Что касается достоверности, которую видят обычные люди и йогины, например, эту чашку как достоверный объект, это так с относительной достоверности. Т.е. не происходит такого, что эта чашка становится объективно достоверной, и поэтому мы видим ее как чашку. То, на что я указываю пальцем, является объективно достоверным в качестве основы для обозначения «чашка». Поэтому нет никакой достоверности со стороны самого объекта, этот объект является общеизвестным и он соответствует трем условиям достоверной основы для обозначения. Лама Цонкапа это объясняет в Ламриме. Поэтому даже если говорить об относительной достоверности, то эта достоверность существует не со стороны объекта, она существует в силу общеизвестности. Если существует некий прочный достоверный объект со стороны самого объекта, то вы должны обнаружить его в процессе анализа.
Итак, диспут строится следующим образом. Та чашка, которую видят обычные люди, достоверна или недостоверна. Если вы скажете, что она недостоверна, то здесь будет множество противоречий. Следующий вопрос: та чашка, которую видит йогин, достоверна или нет? И если и то, и другое достоверно, то зачем же вести диспут, ведь и то, и другое достоверно. Есть объективная достоверность. Чашка, которую обычные люди видят, достоверная или нет? Да. Чашка, которую видят йогины, достоверна или нет? Достоверна. Тогда зачем спорить? Здесь с точки зрения общеизвестности, эта основа известна как основа для обозначения «чашка», возникает достоверность. И при этом нет никакой достоверности со стороны объекта. Со стороны объекта объективной достоверности нет. Если бы существовала объективная достоверность, тогда зачем спорить на эту тему? Что касается достоверности, то мы говорим с общепринятой точки зрения о том, что объект общеизвестен в качестве одного или другого, но при этом нет объективной достоверности.
Далее, автор приводит пример из сутры «Царь концентрации», там Будда говорил следующее: «Глаза, уши, нос недостоверны, язык, тело, ум также недостоверны. Если все они достоверны, тогда почему мудрость абсолютного познания арьев не видит их?» Если глаза, уши, нос достоверны со стороны объекта, тогда это объекты абсолютного анализа. Но арьи, когда находятся в медитативном равновесии, проводят абсолютный анализ, не видят глаз, ушей, носа. Когда в Прасангике- Мадхьямике говорится о достоверности, то критерии достоверности не опираются на собственные характеристики объекта. Если бы критерии достоверности относились к собственным характеристикам, то тогда существовала бы достоверность со стороны объекта. Прасангика-Мадхьямика также говорит о достоверности, и при этом критерий достоверности относится не к собственным характеристикам, а к трем характеристикам достоверной основы. Он является объектом абсолютного анализа и познается с относительной точки зрения. Например, если мы говорим о большом и маленьком, тогда нет ничего самосуще большого и самосуще маленького. Вы не сможете ни про одну вещь сказать, что она большая, или какая-то другая вещь- маленькая. Все это относительно. Если бы какая-то вещь была самосуще большой, то тогда не было бы ничего больше это вещи. Поэтому нет ничего самосуще большого или самосуще маленького. С относительной точки зрения вы можете говорить о большом и маленьком, когда проводите сравнение. Теория относительности- очень полезна. С относительной точки зрения все взаимозависимо. С этой точки зрения вы можете говорить о чем-то большом или о чем-то маленьком не с объективной точки зрения, а с точки зрения сравнения. Поэтому, когда вы знаете, как проводить подобный анализ, то вы говорите не о достоверности со стороны объекта, а говорите о достоверности с точки зрения общеизвестности.
На основе этих Учений выйдет книга, и вам нужно будет читать ее снова и снова. Если сейчас вы думаете, что не поняли этой темы, это хорошо, тогда вы сможете прочитать книгу.
На сегодня этого достаточно. Иначе вы запутаетесь еще больше. Какое первое противоречие мы рассматривали? Невступление на путь. Зачем вступать на путь, ведь сансара- это иллюзия, состояние Будды тоже иллюзия, сансары не существует, и Будды тоже не существует. Когда говорится о пустоте, то возникает представление о небытии, и это неправильно. Когда мы говорим об иллюзии, это не значит, что объект не существует, это значит, что он существует взаимозависимо. Если все-пустота, зачем вступать на путь? И результата тоже не будет. Но все не так. Здесь говорится, что нет самосущей сансары, но касается сансары, подобной иллюзии, то она существует, вы можете чувствовать боль. Вы существуете подобно иллюзии, но при этом почувствуете боль. И таким же образом, если вы сделаете свой ум безупречно здоровым, тогда подобно иллюзии ум станет безупречно здоровым, и, если я вас ущипну, вы получите удовольствие. Вместо боли вы испытаете удовольствие. Поэтому пустота не означает небытие, пустота означает взаимозависимость. Пустота и взаимозависимость- это как две грани одной монеты. Тогда вы поймете, что относительная и абсолютная истина- это два разных аспекта, единых по сути, вы не найдете противоречий. В «Ламе Чопе» приводятся слова Нагарджуны, что нет ни одного атома самобытия:
«В сансаре и нирване нет ни частицы самобытия, А зависимость от причины и следствия безошибочна»
Если вы поймете смысл этого, то увидите, что здесь нет противоречий.
ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ