Т

Ряженый на представлении канатоходцев в сел. Зиль Табасаранского района (дагестанские азербайджанцы). 2005 г.

акое же участие в календарных, семейно-бытовых и иных праздниках и обрядах ряженые принимали и у других тюркоязычных народов Дагестана. У дагестанских азербайджанцев ряженый был обязательным персонажем весеннего праздника Навруз-байрам, свадеб и выступлений канатоходцев. В с. Зиль ряженый назывался канбабай, в с. Ерси – гямбебю, в сс. Арак и Цанак – гямп (ср.: у табасаранцев – гъямпI). На голову ряженый надевал войлочную маску (с. Арак) или маску из козьей шкуры с прорезями для рта и глаз (обведенными красной краской), с прикрепленными рогами и висячими ушами из войлока (с. Цанак), или же маску с рогами, бородой и усами (с. Арак). Ряженый носил овчинную безрукавку мехом наружу. Дополнял его костюм пришитый сзади коровий (с. Зиль) или козий (с. Цанак) хвост. Обязательным атрибутом ряженого была палка.

Ряжеными обычно бывали пожилые мужчины. Иногда на свадьбах шутки и веселья ради девушки или женщины рядились в старую рванную (с. Ерси) мужскую одежду. Основной задачей ряженых являлось поддержание веселья на различных общественных мероприятиях. С этой целью они кувыркались, танцевали, обсыпали зрителей мукой. На их шутки и проказы, которые иногда были непристойными и эротическими, не обижались. Все свои действия ряженый производил молча и лишь на выступлениях канатоходцев они разговаривали (с канатоходцем)¹.

Интересные, не отмеченные нами подробности и особенности в облике и поведении ряженых у дагестанских азербайджанцев приводит С.Ш. Гаджиева. Она, в частности, писала, что в некоторых азербайджанских селениях в дни весеннего праздника Навруз дети «надевали маски из кожи, имитирующие головы козлов, старую одежду. Такие ряженые назывались къямп»². В день Навруза «большое место отводилось представлениям с участием ряженых. Последние выступали в различных масках, имитирующих козла, быка и других животных»³. Ряженые и шуты оюн обазлар выступали для увеселения публики и на сельских свадьбах. Они надевали на себя большие шубы, большие папахи, войлочные маски и т.д.⁴

Интересно отметить, что тюркское название ряженых (доммайлар, домбайлар) в несколько измененной форме встречается и у горских евреев. У последних, по данным И.Ш. Анисимова, они были участниками выступлений канатоходцев. Он же сообщает интересные сведения о костюме и поведении ряженых на этом представлении: «Внизу под канатом бегают туда и сюда двое, одетые в шубы наизнанку и также в папаху думбой (комики), лица которых бывают закрыты шкурою с отверстиями для глаз, рта, и с усами и бородой… Представления эти оживляют думбои своими остротами, писклявыми голосами и циничными движениями, при которых все поднимают дикий смех, бьют в ладоши и кричат «ура, ура!» Больше всего издеваются думбои над молодыми женщинами»¹.

Описание и характеристика ритуального ряженья на различных праздниках и в обрядах народов Дагестана приводятся и другими авторами².

Ряженые принимали участие в обрядовой культуре и у других народов Кавказа и мира. Так, в канун Нового года Керлашо у вайнахов по дворам начинали ходить сельских клоуны в масках с песнями, желая сельчанам счастья и изобилия, взамен получали подарки³. У чеченцев они назывались жухарг, у ингушей – джуккарг.⁴ Как отмечают исследователи, ряженые играли большую роль в общественной жизни нахских народов. По сведениям З.М. Дзараховой, все значительные мероприятия в жизни ингушей (прием гостя, окончание совместной трудовой деятельности, свадебный обряд, рождение сына, календарные, религиозные и светские праздники) заканчивались увеселительным мероприятием ловзар, на которых присутствовал шут – жуккарг ⁵. Одевался он с чужого плеча, как правило, несуразно. Одежду компоновал из элементов женского и мужского костюмов. И этим вызывал смех. Жуккарг мог облачиться и в козью шкуру. Присутствие на свадьбах жуккарг создавало веселое настроение. Ряженого могли пригласить, но он мог явиться и без приглашения. Он замечал незнание присутствующими этикетных обязанностей и мог через добрый смех устранять их. На его шутки не положено было обижаться⁶.

Кабардинцы отмечали окончание пахоты большим весенним праздником. В центре внимания на этом празднике был ряженый ажыгъафэ – «танцующий козел», изображавший своими действиями умирающего и воскресающего бога¹. У карачаевцев и балкарцев ряженый в образе козла – теке также играл важную роль в обрядах, связанных с культом плодородия².

Как отмечают исследователи, у осетин маски ряженых – арс («медведь»), саг («олень»), сагъ («коза»), уасаг («петух»), маймули («обезьяна») и т.п. зафиксированы в новогоднем праздничном цикле Ногбон, в весеннем празднике Балдаран, в осеннем празднике в честь Уастырджи; некоторые элементы обрядового ряжения отмечены в свадебной и похоронно-поминальной обрядности. Маски изготовлялись, как правило, из различных кусков войлока, а также выделанных шкур диких и домашних животных³. По свидетельству Л.А. Чибирова, ряжение в маску козла во время народных праздников у осетин имело особый ритуально-обрядовый смысл⁴.

У грузин главным персонажем весеннего аграрного праздника возрождения природы Берикаоба был ряженый в зооморфной маске (в основном в облике козла), олицетворявший божество плодородия. Участники праздника также рядились в козьи или овечьи шкуры, привязывали копыта и рога, красили лицо в черный цвет или надевали черную войлочную маску⁵.

У армян в ночь под Рождество по домам ходили ряженые. Обычно это были дети и молодые люди, причем последние изображали различных персонажей, например, «деда» или «жениха», «невесту», «арапа». Кто-то наряжался «козлом», на ком-то был вывернутый наизнанку тулуп, а на голове – конусообразная шапка из коричневой овчины с пришитыми к ней рогами из войлока, на вымазанном сажей лице – усы и борода из козьей шерсти, на ногах – лапти. Распевая аветисы, они гурьбой заходили в дом, пели, плясали, разыгрывали шуточные представления, превознося детей хозяев и требуя подношений. Хозяева одаривали их сладостями и фруктами. На следующее утро все собранное во время колядования относили в церковь и там раздавали нищим⁶.

Ритуальное ряженье, особенно до принятия христианства, имело место и в обрядовой культуре славян. Оно, в частности, зафиксировано у них во время праздника в честь Волоса – бога пастухов, скота, богатства и музыки¹. Вот, что пишет о нем исследователь славянской мифологии И.Р. Киреевский: «Этот щедрый бог, помимо всего прочего, способствует обогащению людей, улучшая их благосостояние. А те, осчастливленные им, в свою очередь, в конце просинца (первая половина января) устраивают в его честь большой праздник, выпекая к Волосову дню особое печенье в виде фигурок домашних животных. В этот день они рядятся в звериные маски, надевают на себя вывороченные тулупы и с веселыми песнями ходят по улице, прославляя любимого бога»².

У русских ряженье практиковалось и во время святок (19 декабря – 19 января)³. По свидетельству современников, «на святки всячески наряжаются, кому как вздумается, и надевают маски, сделанные из бумаги или бересты»⁴. С.А. Токарев усматривает в обычае святочного ряжения обрядовое воспроизведение «небесных зверей», пережитки тотемических обрядов, остатки ритуалов тайных союзов, изображение предков⁵. Рядились в различные маски и костюмы и скоморохи на русских свадьбах⁶.

Ряжение имело место и у европейских народов. Например, албанцы на последней неделе поста перед Пасхой устраивали карнавальные шествия, в которых принимали участие ряженые, разыгрававшие смешные сценки на тему свадьбы и другие бытовые сюжеты⁷.

Военные, пантомимные и тотемические пляски ряженых в масках, драматические представления в свадебных и похоронных обрядах с плясками в масках, шаманские священнодействия и обряды плодородия с ряжением в маски, обряды при посвящении и обряды размножения тотема с проявлениями драматического искусства с переряживанием и маскированием, а также исполнение мужчинами женских ролей и наоборот зафиксированы исследователями у многих народов мира в прошлом¹.

Исходя из приведенного материала, можно отметить сравнительное многообразие наименований ряженого у народов Дагестана. Обобщенно номенклатуру названий ряженого у дагестанцев можно представить в следующем виде: у хунзахцев – бацI («волк»), бацIил тIагъур («волчья шапка»), цидул тIагъур («медвежья шапка»), дегIен («козел»); у андалальцев – бацI («волк»), хIама-бацI («осел-волк»), гIянгур-бацI («шакал-волк»); у койсубулинцев – дегIен-бацI («козел-волк»), гизмадул бацI («шуточный волк»); у гидатлинцев – къохьо бер («кожный глаз»), кIочIо бахIаре («мини-невеста»), чIиртил бахIаре («тряпичная невеста»), гьаракIо; у ахвахцев – ши («медведь»), гекьи гьвала («нижний канатаходец»); у каратинцев – си («медведь»), си-бацIа («медведь-волк»); у тляратинцев – цидул тIинчI («медвежонок»); у ботлихцев – хIохIокIи («шут»); у гунзибцев – махсарачин; у багулалов и тиндинцев – хIухIунча («шут»); у даргинцев-мегебцев – бецIла кьяпа («волчья шапка»); у цудахарцев – кьяпIу бецI («замаскированный волк»), кьяпIу кьяца («замаскированный козел»); у буркун-даргинцев – хъучни, хъярчни; у харбукцев – къоучли, хъарчне; у кайтагцев – къарчни; у кубачинцев – пялтар; у лакцев – кьяца («козел»), шюртIучи («брехло», «пустомеля»), ов («тур»); у лезгин – цIегь («козел»), яц («бык»), сикI («лиса»), сев («медведь»), кваса, къабачи; у табасаранцев – гъямпI; у агулов – апкъунар, къяп-къяп, къатIаяр, маргъутар; у кумыков – доммай, домбай, къярчи; у дагестанских азербайджанцев – канбабай, гямбебю, гямп, къямп, оюн обазлар; у горских евреев – думбой.

При изучении названий ряженого у некоторых субэтносов и этнических групп аварцев обращают на себя внимание отдельные комбинированные и синкретические наименования – хIама-бацI («осел-волк»), гIянгур-бацI («шакал-волк») у андалальцев, дегIен-бацI («козел-волк») у койсубулинцев, си-бацIа («медведь-волк») у каратинцев. Такое же сочетание разнородных, противоречивых, а порой и несовместимых элементов наблюдается в маске и костюме ряженого: маска из шкуры одного животного, рога – другого, уши – третьего, а хвост – четвертого. Отмеченные комбинированность и синкретизм имеют аналогии в древних наскальных рисунках. Мы имеем в виду изображения «синкретического зверя» (козел-женщина, кабан-козел, зубр с лапами хищника и огромными прямыми рогами и т.п.), встречающегося в древних писаницах на территории Дагестана (Чинна-Хитта, Чувал-Хвараб-нохо и др.)¹.