Тема 4. Человек как цель и творение культуры

1. Культура как творение и поиск «человеческого в человеке».

2. «Вечные образы» как культурные «модели» челолвека.

3. «Монологичность» и «диалог» в духовной жизни личности.

Основные понятия: культура, «человеческое в человеке», модели «культурного человека», духовность.

1. Постичь и определить культуру люди пытались издавна. Уже в древнейшем из языков - санскрите - имеется соответствующее понятие, смысл которого «просвещение». Термин культура восходит к латинскому слову cultura, которое означало возделывание почвы. Ее культивирование, т.е. изменение в природном объекте под воздействием человека, его деятельности в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. То есть «культура» - это и «воспитание, образо­вание, развитие», и «почитание», и «возделывание». Можно ска­зать, что для древнего сознания культура - это прежде всего од­нонаправленный процесс передачи и воспроизводства знаний, нравственных установок, смыслов, опыта от одного поколения к другому, являющийся глобальным условием жизни человека в обществе. Такое понимание сущности культуры сохраняется и в современном сознании, научном и обыденном. Разнообразные философско-культуроведческие науки и концепции сходят­ся в следующем: - культура отличает человека от других живых существ; через культуру происходит социальное наследование, связь поколений, сохранение и развитие этноса, человечества; - культура позволяет разным индивидам более или менее одина­ково понимать мир,совершать понятные другим поступки. При этом в современном научном знании обнаруживаются следующие тенденции. Одна из них — анализировать соотноше­ние культуры и природы. Одни авторы противопоставляют их друг другу. (Такой позиции придерживался, например, Л. Н.Толстой, для которого природа — это гармония красоты, а культура — по­шлое людское произведение.) Другие видят в культуре продол­жение природы, рассматривают ее возникновение как результат развития не только общества, но и самой природы. Например, В. И. Вернадский рассматривал культуру как естественное и неиз­бежное проявление жизни, а не как что-то чуждое природным явлениям. П. Флоренский утверждал, что культура органично вклю­чает в себя природу и потому «растит и питает» человека. У совре­менных исследователей мы можем встретить похожие взгляды. Так, Н.З.Чавчавадзе считает, что энергия культуры почерпнута из природы. Оригинальной позиции придерживался Д. С. Лихачев. Он рассматривал человека и природу как две различные культуры, которые не могут существовать друг без друга. Каждая из них — плод исторического развития, и если природа издавна и повсеме­стно влияет на человека и его культуру, то человек влияет на природу — лишь недавно и не всюду. Другая тенденция — рассматривать культуру прежде всего как весьма специфическую и самоценную сферу человеческого бытия и, при этом, подчеркивать особую роль, которая принадлежит человеку в процессе создания культуры выдающимся, особенным дюдям. В связи с этим интересна гипотеза, по которой культура как элитарная деятельность возникла в челове­ческом сообществе для удовлетворения потребности людей иметь ориентиры надежности принятых решений. Такие ориентиры да­вали сначала маги и колдуны, затем — герои и люди искусства, позже — ученые. Функции ориентиров выполняли талисманы и заклинания, ритуалы и предания, легенды и мифы, а позже — религия, искусство и наука. Именно эти составляющие, как изве­стно, и лежат в основе любой культуры. Существует и тенденция понимать под культурой все содержа­ние жизни, которое характерно и для человечества в целом, и для конкретных сообществ людей (народов и стран, производствен­ных и неформальных объединений и пр.), и для каждого человека (взрослого и ребенка).

Главная особенность философско-антропологического подхода в единстве культуры человека и его деятельности. В отличие от понятия «natura» (природа) культура означает, в данном случае, «созданное», «внеприродное». Мир культуры, любой его предмет или явление воспринимается не как следствие действия природных сил, а как результат деятельности самих людей, направленых на совершенствование личности.

Сущность культуры можно понять лишь через призму деятельности человека, народов, так как культура не существует вне человека (Межуев В.М. Культура и история. – М., 1977. – С.5).

Культура – это порождение человеческой судьбы и жизни. П.А.Сорокин справедливо замечал. Что человек не рождается социальным, а становится им в процессе деятельности. Образование, воспитание – это процесс овладения культурой и ее трансляции, значит, культура означает приобщение человека к социуму, обществу.

Процесс овладения культурой складывается для человека из освоения им культуры прошлого, настоящего и будущего.

Можно выделит следующие формы овладения культурой для человека:

• межличностные отношения;

• самообразование;

• средства массовой информации.

Осваивая накопленнный ранее опыт человек может внести свой вклад в культурный слой. Социализация личности, субъекта бытия – это непрерывный процесс включенности человека в освоение культуры.

2. Всякий человек есть человек определенной культуры. Но значит ли это, что он — культурный человек? Об этом размышляли давно. И построили даже своеобразные “модели” культурного человека. Они были различными в разные времена, но многое их и объединяло. Первой в истории моделью культурного человека считается античная, или платоновская модель. Существовала она примерно в одно время с древнекитайской, конфуцианской моделью (Платон и Конфуций, как известно, — это античный и древнекитайский мудрецы примерно V—IV вв. до н. э.). Согласно этому, столь древнему, представлению, культурным следует считать, прежде всего, — образованного человека. Человека, способного к длительному и целенаправленному образованию. Это дано далеко не всякому человеку, поскольку предполагает предрасположенность к тяжелому умственному труду. В этом – и некоторая избранность, неординарность культурного человека. Второе: культурный человек внутренне организован, собран. Древние вообще очень ценили умение владеть собой. Они говорили: владеющий собой выше завоевателя города. Только человек, способный к самообладанию, владеющий собой может стать правителем, считали они. Правда, стоит оговориться, что подобные рекомендации мудрецов никогда не проводились в жизнь; правители были людьми преимущественно других достоинств, а образованные люди не стремились к управлению. Позднее эта идея была заменена другой: культурные люди должны окружать правителя. Однако на практике это тоже не реализовывалось или же кончалось довольно плачевно: в своих неудачах правители винили советников и казнили их. И вот третья важная черта культурного человека, по мнению древних: нравственность. Культурный человек не может быть безнравственным. Таково исторически первое представление о культурном человеке. Исторически вторая модель культурного человека соответствовала эпохе формирования европейской культуры. Ее культурный феномен — человек эпохи Возрождения (XIV—XVI вв.). Это гуманистическая модель. Она предполагала резкое расширение сфер интересов человека, выход его на политическую арену. Человек не только стремится к знанию, но занимается общественной деятельностью. Знание делает его свободным от религиозной или иной зависимости. Вообразить себе культурного человека того времени поможет фигура Леонардо да Винчи. Этот великий итальянский художник поражал своей разносторонностью даже современников, хотя в эпоху Возрождения многие мастера занимались разнообразной творческой деятельностью. Леонардо не только был живописцем, но и скульптором, архитектором, а также анатомом, физиком, математиком, естествоиспытателем в широком смысле слова, инженером. Он был сильным и ловким, статным и красивым, превосходным наездником. Он был музыкантом и исполнял песни, сложенные им, под аккомпанемент им же сконструированной лютни. Это ученый-экспериментатор и несравненный собеседник. Одним словом Homo universale эпохи Возрождения Новое время (XVII в.) характеризуется и новой (третьей) моделью культурного человека. К обязательному требованию образованности добавляется весьма существенное: специализация в какой-то области знаний. Эта тенденция реально отражала процесс разделения труда, и модель человека этого периода получила название Homo faber. Наконец, наше время тоже явилось важной вехой на пути построения моделей культурного человека и сформировало четвертую модель. Оно выдвинуло свое требование: культурный человек - тот, кто способен не только к проявлению национальных чувств, но и владеющий планетарным мышлением. Человек не может замыкаться на своей частной жизни, быть представителем только одной культуры. Он не может предпочитать, ставить выше других какую-то из религий, наций, партий. Человек не должен забывать, что, прежде всего, он — человек планеты, всей Земли, он должен знать и уважать иные культуры. Чтобы быть культурным, недостаточно только специального знания, но нужно комплексное знание: экологии, политики, психологии, этики. Нужно умение подойти к проблеме со всех сторон, разных точек зрения; нужно знание языков, на которых говорят другие люди планеты. Мы говорим об одной очень актуальной и важной вещи. В наше время необычайно возросла ответственность людей за судьбу планеты. В руках современного человека оказались мощные технические силы, воздействующие на экологический комплекс, представляющие опасность для самой жизни на Земле. Поэтому немаловажно, в чьих руках эти силы. Важнейшим для нашего времени является требование культурного плюрализма. Человек стоит перед альтернативой гибели или развития цивилизации и культуры. Таким образом, мы получили своеобразную схему исторических моделей культурного человека. Она включает в себя четыре ступени формирования представлений о культурном человеке. Первая – античная, платоновская модель. Согласно этой модели, культурный – значит образованный, склонный к рациональному знанию, человек. Эта модель дополнялась моделью, сформировавшейся на Востоке, в Китае, - конфуцианской. Согласно ей, культурный человек – это человек, следующий нравственным правилам и, прежде всего, - «не делай другому того, чего не желаешь себе». Вторая – модель человека эпохи Возрождения. Она вошла в историю культуры как гуманистическая модель культурного человека. В это время оказалась особенно востребованной широкая и всесторонняя развитость, эрудированность, противостояние религиозной косности и догматизму, культурный универсализм. Третья – модель человека Нового времени, когда ценился профессионализм, мастерство человека. Эта модель человека-мастера. Четвертая – модель человека современного (ХХ – ХХ1 в.в.), когда на первое место вышли такие черты человека как способность к культурному плюрализму и толерантности, т.е. к терпимости по отношению к иной культуре и ее традициям, способность к взаимодействию в конфликтной ситуации и т.п. С проблемой соотношения культуры и личности связаны два процесса: инкультурация и социализация. Этих терминов мы уже касались выше. Инкультурация и социализация – важнейшие категории культурологической науки. Инкультурация – это процесс приобщения индивида к культуре, усвоения им существующих привычек, норм и паттернов (образцов) поведения, свойственных данной культуре. Термин введен в середине ХХ в. учеными-представителями американской культурной антропологией (М. Херсковицем, С.Клакхоном). С.Клакхон ввел также аналогичный по смыслу термин «культурализация» Этот термин был специально создан с целью отделения анализа культурных процессов от социальных. Социализация – усвоение индивидом социокультурных норм, ценностей, принятие и усвоение различных ролей во взаимодействии с другими людьми. Социализация может меняться, она более или менее складывается к концу юношеского возраста. Этот термин взят из психологии и введен З.Фрейдом. В теории человеческого поведения (в частности, ребенка) Фрейд исследовал роль идентификации в усвоении социальных норм и запретов. Всем известна в связи с этим работа З.Фрейда «Тотем и табу». В современной американской философской антропологии и гуманистической психологии социализация трактуется как свмоактуализация (Г.Оппорт, А.Маслоу). Наиболее известны в связи с этим труды Т. Парсонса, считавшего социализацию процессом интеграции индивида в социальную систему. Социализация может рассматриваться как комплексный социальный процесс, в изучении которого используются разные подходы в зависимости от исследовательских задач. Теперь перейдем от общего к частному и от абстрактного анализа к конкретному. Поразмышляем о себе и своей культуре. Чаще всего о культурном и, напротив, некультурном человеке мы судим по его поведению в автобусе, метро, в учреждении. Культурный человек не позволит себе громко беседовать со знакомым в транспорте, ехать без оплаты, сидеть в присутствии женщины, он сдержан, вежлив, корректен, незлобив. Культура человека — это его манеры, привычки, способы действия, его интересы и оценки. В связи с рассуждением о моделях культурного человека возникает проблема соотношения понятий: культурный человек и человек культуры. Очевидно, что это не одно и то же. Например, верующий человек, скажем, христианин. Какое отношение он имеет к культуре? Является ли культурой религия и вера? Теперь нам кажется нелепой даже сама постановка вопроса. А ведь совсем недавно даже ученые спорили, является ли религия культурой и верующий - культурным? Разумеется, как культурный человек, он отвечает всем требованиям, предъявляемым культурным людям: это и образованность, и нравственность и профессионализм. К тому же верующий человек принадлежит к той или иной религиозной культуре (православной, протестантской, католической, мусульманской), и, если он человек культурный, то терпим по отношению к другой религии, уважает ее и считается с ее требованиями. А если неверующий человек хамит в церкви — культурен ли он? Можно ли объяснить его поведение просто неверием в Бога или богов, атеизмом? Нет, конечно, грубость — это антипод культуре, а не атеизм. Культурный же человек обязан уважать иную культуру, хотя он к ней и не принадлежит. Поэтому в церкви подобает всем людям вести себя так, как принято (не шуметь, снять головной убор, напр.). Допустим, вы приехали в другую страну с иной национальной культурой. Малокультурному человеку нет дела до традиций другого народа, у него “собственная гордость”, он и “смотрит свысока”. Как поведет себя культурный человек? С уважением к народу, нации, к принятым в стране обычаям. Он постарается говорить с людьми на их родном языке, чтобы лучше понять их и узнать об их жизни. Итак, культурного человека, прежде всего, отличает способность понимать и оценивать интеллектуальное и художественное достояние своей собственной и других стран. И конечно, не только это, но и — способность воспринимать, усваивать это богатство. Способность стать культурным. А это: знание, образование, умение общаться, нравственность, терпимость к инакомыслию. Последнее очень важно, это умение слушать и слышать не только себя или своих единомышленников, а способность понять человека иной культуры, веры, мышления. А теперь поразмышляйте-ка о сегодняшних конфликтах в мире и стране (национальных, религиозных). Где лежит путь их преодоления? Если мы это поняли, то нет для нас препятствий стать истинно культурными людьми. И пусть нам в нашем размышлении поможет текст одного плаката, помещенного у входа в американский университет: “На взятие вершин культуры не пошлешь морскую пехоту”. При этом каждый человек является представителем своей культуры. По уровню образованности, нравственности человека мы судим о той культуре, из которой он вышел и которую он, хочет он этого или нет, представляет. На каждом из нас лежит особая ответственность представлять культуру своей страны, религии, цивилизованности. Таков, в общих чертах смысл выражений: «человек культуры» и «культурный человек».

3. В настоящее время проблема взаимодействия «монологичности» и «диалога» в духовной жизни личности, впервые поставленная в работах З.Фрейда, является центральной для философии успеха. Монологичность – это система регуляции и компенсаторности разума, чувства, эмоциий и воли способствующая в процессе внутреннего монолога сохранить самоуважение, позитивный образ «Я», уменьшить эмоциональное напряжение и приспособиться к сложным жизненным ситуациям путем их рефлексии. Монологичность относится к тем сложным процессам, которые затрагивают мотивационную сферу личности, формируют её устойчивые способы поведения и разрешения конфликтов, лежат в основе черт характера и акцентуаций, определяют психосоматические расстройства и состояние здоровья личности.

При исследовании природы и функций монологичности обычно используется модель организации, включающая лишь три уровня – психический, телесный, духовный. Работы В. Франкла, С. Грофа, В. Иеротича показывают, что корни любого жизненного кризиса и болезни лежат в духовной жизни человека. Сегодня исследование роли духовно-нравственных факторов в генезисе монологичности и, соответственно, формировании индивидуальности человека возможно только на стыке с пониманием важности природы диалога как не менее важной составляющей духовной жизни личности.

Теоретической базой диалогического подхода являются - физиологическая концепция доминанты А. Ухтомского (1966) и литературоведческая концепция диалога М.Бахтина (1963). В рамках диалогического подхода диалог выступает, с одной стороны, как эмпирический факт духовной жизни личности,а, с другой, - как основной теоретический конструкт.       Несмотря на то, что разработчики и сторонники диалогического подхода сближают, почти отождествляют понятия "доминанта на другом" и "диалог", нам представляется, что данные понятия вписаны в различные семантические контексты и поэтому образуют скорее антиномичные, нежели синонимичные концепции. Для А.Ухтомского общение изначально монологично, поскольку ограничено "двойником", той тенью или системой проекций, которая встраивается в пространство общения между мной и другим, препятствуя подлинному контакту и непосредственному общению с другим как другим, замыкая человека в коконе эгоцентрической (аутичной, нарциссической, солипсической) доминанты. Непосредственное (диалогическое) общение возможно лишь в особых случаях, как результат большой и трудной внутренней работы, завершающейся "смертью двойника" и возникновением принципиально иной, новой доминанты - доминанты на другом (на собеседнике, на его Лице). Для М.М.Бахтина, напротив, общение изначально диалогично, а сам диалог - универсальная и абсолютная характеристика человеческого бытия, базовое условие сознания и самосознания человека. Всякое проявление человека рассматривается в этой концепции как реплика в этом большом, глобальном диалоге. Поэтому любое человеческое проявление (даже молчание, бездействие, игнорирование общения и т.п.) диалогично по своей сути. Монолога не существует a`priori. М.Бахтин писал: "Быть - значит общаться диалогически… . Два голоса - минимум жизни, минимум бытия".