Форма «есть» — его эллипсис

Эти замечания, по-видимому, касались, помимо всего прочего, отношений формы суждений с их смысловым со­держанием, уровня значения с ноэматическим уровнем во­обще. Но они теперь подразумевают сущностное решение, касающееся отношений между самими суждениями, в общей системе выражения. Разве когда мы определяли отношения между выражением и смыслом, нам не пришлось принять определенный тип суждения в качестве совершенно привиле­гированного? Не имеется ли сущностных отношений между формальным смыслом и определенной структурой предло­жения? Кроме того, не существует ли свободного движения от определенного типа ноэмы (или переживания смысла) к уровню значения, движения, которое как-то делает всю эту феноменологию логоса возможной?

Этот вопрос возвращает нас назад к первым нашим шагам: как насчет понятия формы? Как оно вписывает фе­номенологию в пределы метафизики? Каким образом оно определяет смысл бытия как присутствия, а в действитель­ности, как настоящего? Что его незаметно связывает с опре­делением границ смысла бытия, который заставляет нас

 

[162]

думать о нем особым образом в вербальной форме настоя­щего и, еще более узко, в третьем лице настоящего изъяв­ления? Что наводит нас на мысль о сопричастности формы вообще (eidos, morhpe) и «есть» (esti)?

Свяжем эти вопросы с текстом Гуссерля в точке, где формальное истощение признается как сущностное пра­вило. Тогда проблема отношений между различными ти­пами суждений возникает вполне естественно. Является ли утверждение в форме суждения, в форме «это есть так», одним утверждением среди других? Сохраняется ли за ним особое превосходство в слое выразительности?

Мы должны сохранять ясность относительно всех этих мо­ментов, если мы хотим, чтобы одна из старейших и труд­нейших проблем сферы значения (Bedeutungssphäre) была разрешена, — проблема, которая до сих пор, именно по­тому, что ей недоставало необходимой феноменологичес­кой проницательности, оставалась неразрешенной, проб­лема, касающаяся именно того, как утверждение в качестве выражения суждения относится к выражениям других актов (§ 127; ET, p. 353).

Ответ на этот вопрос подготавливался, и его необхо­димость была объявлена на ступени анализа, которая еще не касалась слоя выражения. Это вопрос о произведении очевидности в практическом или аффективном пережива­нии, в актах эстетической или моральной оценки, так как «доксическое» ядро, которое, до сих пор позволяло нам думать о ценностях как состояниях бытия (желаемое-для как бытие-желаемое-для, приемлемое как бытие-прием­лемое и т. д. [§114]), конституирует, так сказать, логич­ностьпредэкспрессивного слоя. Это потому, что этот без­молвный слой всегда влечет за этим отношение к форме (или всегда имеет силу восстановить такое отношение), это потому, что оно всегда может превратить свой аффек­тивный или аксиологический опыт, свое отношение к тому, что не является бытием-настоящим, в опыт, кото­рый имеет форму бытия-настоящего (красота как бытие-красота, желаемое как бытие-желаемое, боязнь будущего как бытие-боязнь-будущего, недосягаемое как бытие-не-

[163]

досягаемое и как ограничивающий случай, отсутствие как бытие-отсутствие), потому что он свободно отдается ло­гической речи, речи, контролируемой предикативной фор­мой, т. е., настоящим изъявлением глагола «быть»¹⁰. Для Гуссерля это превращение не только не ослабит изначальность практических, аффективных, аксиологических пе­реживаний и речи, но будет обеспечивать им возможность неограниченной формализации¹¹.

¹⁰ Гуссерль не хотел нарушать (практическую, аффективную, аксио­логическую) новизну или изначальность смысла, который вытекает из ядра смысла обнаженной вещи как таковой (Sache), и все же хотел выя­вить «созданный», надстроечный характер этого смысла. «Новый смысл вводит совершенно новое измерение смысла: им не конституируются но­вые определяющие следы простого "материала" (Sachen), а только лишь значимости материала — качества значимости (Wertheiten), или, конкретнее, объективированные значимости (Wertobjektivaten): красота и уродство, добро и зло или предмет обихода, произведение искусства, машина, книга, действие, поступок... Далее, сознание в отношении этого нового характера является опять-таки полагающим сознанием: "значимое" может теоретически полагаться как значимое бытие (als wert seiend). "Со­стояние бытия" (seiend), которое принадлежит "значимому" как своей характеристике, может быть помыслено так же, как модализированное, как и всякое "состояние бытия"» (§ 116; ET, p. 327, modified).

«Следовательно, мы можем также сказать: всякий акт, а также всякий акт-коррелят, явно или неявно, дает убежище "логическому" фактору (ein Logisches). ...Это происходит оттого, что все акты вооб­ще — даже акты чувства и воли — есть "объективирующиеся" ("objektivierende") акты, изначальные факторы в конституировании объектов, необходимые источники различных областей бытия и онто­логии, которые находятся тут же. ...Здесь лежат глубочайшие источни­ки, проливающие свет на универсальность логического, в крайнем слу­чае — на универсальность предикативного суждения (к которому мы должны добавить слой наполненного значением выражения [des be­deutungsmassigen Ausdruckens], которое мы еще не подвергали под­робному изучению)» (§117; ET, p. 332—33).

¹¹ «Но здесь в крайнем случае основываются эти аналогии, кото­рые все время ощутимо держались между всеобщей логикой, всеобщей теорией ценности и этики, которые, когда их прослеживать в самых от­даленных глубинах, ведут к конституированию общих формальных дис­циплин на уровнях, параллельных вышеупомянутым формальной ло­гике, формальной аксиологии и формальной теории практики (Praktik)»(§117; ET, р. 330). См. также Формальную и трансцендентальную логи­ку, § 50.

 

[164]

Говоря о том, что «всякий акт-коррелят явно или не­явно дает убежище "логическому" фактору» (§ 117; ET, р. 332), Гуссерль только выводит следствия, касающиеся экспрессивной переработки этих актов, и таким образом скорее подтверждает, чем основывает привилегию «есть» или предикативного утверждения. В момент, когда он повторяет¹²вопрос об уровне значения, на самом деле ну­жен ответ. Это нас не удивляет и не озадачивает. Мы нахо­дим, что, подобно правилу речи или текстуальному пра­вилу, вопрос может быть вписан только в форму, продик­тованную ответом, который ему предстоит, т. е. который не ждет его. Нужно спрашивать только так, как ответ предписывает форме вопроса, — не в соответствии с необходимым, сознательным и рассчитанным ожиданием кого-то, кто руководствуется систематической установкой, но как-то непредумышленно. Таким образом, мы можем спросить: до какой степени отсылка к экспрессивному слою, даже до того, как он стал тематическим, неявно руково­дит анализом предэкспрессивного слоя и позволяет нам открыть в нем ядро логического смысла под универсаль­ной и якобы безмолвной формой бытия-настоящего?

И мы можем спросить: не было ли между бытием как бытием-настоящим в форме значения (bedeuten) и бытием как бытием-настоящим в том, что называется предэксп-

¹² «Мы имеем экспрессивные утверждения, в которых "Так это!" (So ist es!) находит выражение. Мы имеем экспрессивные предположения, вопросы, сомнения, экспрессивные желания, комманды и т. д. Лингвис­тически мы здесь имеем формы предложений, чья структура является ча­стично особенной, пока они двойственно интерпретируются: наряду с предложениями, которые осуществляют утверждения; мы имеем пред­ложения, осуществляющие вопросы, предположения, желания, команды и так далее. Первоначальная дискуссия касалась следующего: либо, игнорируя грамматическую форму выражения и ее исторические формы, мы здесь имеем дело с равными типами значения (gleichgeordnete Bedeu­tungsarten), либо же все эти предложения, что касается их значения, на са­мом деле не являются предложениями, которые утверждают. Если так, то тогда все акты-конструкции, такие, например, как акты из сферы чувств, которые сами по себе не являются актами утверждения, могут достигать "выражения" только окольным путем (Umweg) — через размышление об акте утверждения, которое в них основывается» (§127; ET, p. 353).

[165]

рессивной формой смысла (Sinn), некоего неодолимого соучастия, пронизывающего всю проблему, сплавляющую оба слоя, могущую, в связи с этим, связать один с другим, артикулируя их? Таким образом, не является ли этот ло­кус разрешения всех проблем, на которые мы указали, отдаленным?¹³ Не делает ли этот вопрос проблематичной самое идею экспрессивного языка, так же как возможность различения между слоем смысла и слоем значения? И, что самое важное, могут ли отношения между двумя слоями быть поняты с помощью категории выражения? Для того чтобы сказать, что описание инфраструктуры (смысла) неявно управлялось сверхструктурной возможностью зна­чения, не надо опровергать, в отличие от Гуссерля, дуаль­ность слоев и единство некоего прохода, который их свя­зывает. Не является ли это желанием редуцировать один слой к другому или прийти к мнению, что полное превра­щение смысла в значение невозможно? Не основаны ли эта реконструкция переживания (смысла) как языка — особен-

¹³ Хотя ответ предписывал форму вопроса или, если угодно, сам предписывался в ней, его тематическая артикуляция не простая чрез­мерность. Это вовлекает новые понятия и сталкивает с новыми трудно­стями; так, например, к концу § 127 возникает вопрос о прямых и непрямых выражениях смысла и окольном (Umweg) статусе перифразы. Давайте наметим некоторые моменты ссылок в этом параграфе:

«Является ли посредник для выражения значения, этот уникальный медиум Логоса, специфически доксическим? ...Это, конечно, не исклю­чает возможности наличия там различных путей выражения, таких переживаний, как чувства например. Одно из них может быть прямым [schlicht; курсив наш. — С. К.], ясным выражением переживания (или его ноэмы, в случае коррелятивного значения термина "выражение"), благодаря непосредственной [курсив наш. — С. К.] пригонке артикули­руемого выражения к артикулируемому переживанию чувства, посред­ством чего доксическое и доксическое совпадают между собой. Таким образом, существует доксическая форма, пребывающая, что касается всех ее составных аспектов, в переживании чувства, которая делает возмож­ной пригнанность выражения, как исключительно доксотетического (doxothetischen) переживания, к переживанию чувства... Точнее говоря, это прямое выражение, если оно является истинным и полным, относит­ся только к доксическим, немодализированным переживаниям... Всякий раз существует группа альтернативных непрямых выражений, вплетаю­щих "окольные фразы" (mit "Umwegen")» (ET, p. 354—55).

 

[166]

но. если мы понимаем его как речь, вербальную ткань — или создание критического языка на невыразимом богат­стве смысла? Не проще ли задаться вопросом об иных от­ношенияхмежду тем, что проблематично называется смыс­лом и значением?

Это относится к вопросу о единстве смысла и слова в «есть» — которое de jure гарантировало воплощение всего языка в теоретическое утверждение, только уже телеологи­чески предназначая всякий смысл значению. И это также относится к вопросу об отношениях между есть и формаль­ностью вообще. Именно в силу очевидности (настоящего) «есть» в самой очевидности вся трансцендентальная фено­менология распускается в своей высшей цели: стремясь до­биться и конституции абсолютно формальной логики, и онто­логии, и трансцен-дентальной дескрипции самоприсутствия или изначального сознания.

В связи с этим можно было бы подумать, что смысл бытия был ограничен наложением формы, которая с само­го начала философии в своей наиболее очевидной функции предназначалась властью есть для смысла бытия, затворения присутствия, формы-присутствия, присутствия-в-форме или формы-присутствия¹⁴. А можно было бы, наобо­рот, подумать, что формальность — или формализация — ограничивается смыслом бытия, которое фактически через всю свою историю никогда не отделялось от своего опре­деления как присутствия под тонким контролем есть, а следовательно, — что мышление, контролируемое поня-

[167]

тием формы, имело власть простираться за пределы мыш­ления, посвященного бытию. Но, возможно, смелая ини­циатива Гуссерля иллюстрирует как раз то, что обе гра­ницы являются тем же самым. Феноменология оказалась способной продвинуть формалистское требование к его крайнему пределу и критиковать весь предшествующий формализм только на основании постигающего бытия как самоприсутствия, только на основании трансценденталь­ного опыта чистого сознания.

Тогда, возможно, не существует никакого выбора между двумя линиями мышления, наша задача состоит, скорее, в том, чтобы подвергнуть сомнению кругообраз­ность, которая бесконечно сводит одно к другому. И, стро­го повторяя этот круг в его собственной исторической воз­можности, мы допускаем произведение определенной эл­липтической смены местоположения внутри различия, вплетенного в повторение, это смещение, несомненно, не­достаточно, однако этот недостаток еще не есть или уже больше не есть, отсутствие, негативность, небытие, лишен­ность, безмолвие. Не существует ни содержания, ни фор­мы, ничего, что какая-нибудь философема, т. е. любая диалектика, так или иначе определенная, может захватить. Это эллипсис как значения, так и формы, это не является полной речью или же совершенно круговой. Более и ме­нее, ни более, ни менее — это, возможно, совершенно дру­гой вопрос.

¹⁴ Форма (присутствие, очевидность) не есть последнее прибежище, последняя инстанция, к которой отсылает всякий возможный знак — arche или telos, но, скорее, в некотором, может быть, неслыханном смысле, morphe, arche и telos все еще оборачиваются знаками. В известном смыс­ле, — или несмысле, — в котором метафизика устранялась бы из ее поля, хотя все-таки будучи неявно и непрерывно с ней связана, форма уже и в себе есть след (ichnos) некого неприсутствия, остаток бесформенности, объявляющий и призывающий свое иное во всей метафизике, как, воз­можно, сказал Платон. След — это не смешивание или проход между формой и аморфным, между присутствием и отсутствием, и т. д., но то, что, избегая эту оппозицию, делает ее возможной благодаря своему непреодолимому избытку. Поэтому закрытие метафизики, на которое, кажется, указали некоторые смелые утверждения из Эннеад (но, конеч­но, можно было цитировать и другие тексты), трансгрессируя метафи­зическое мышление, не движется вокруг однородного и непрерывного поля метафизики. Закрытие метафизики раскалывает структуру и историю этого поля, органически вписывая и систематически арти­кулируя из пределов следов до и после и извне метафизики. Таким обра­зом, мы предпочли бесконечное и бесконечно удивляющее чтение этой структуры и истории. Непреодолимый разрыв и избыток всегда уже может происходить внутри данной эпохи, в определенных точках ее тек­ста (например, в «платонической» ткани «неоплатонизма») и, несом­ненно, уже в тексте Платона.

[168]

Ж. ДЕРРИДА