1. Слово «философия» происходит от греческих phileo - лю­бовь и sophia - мудрость и означает «любовь к мудрости». В культурный оборот это слово ввел древнегреческий мысли­тель Пифагор (580-500 гг. до н. э.), он использовал термин «фи­лософ» для обозначения людей, стремящихся к мудрости (ис­тинному знанию) и достойному (нравственному) образу жизни.

Мудрость многозначна по определению. Конфуций, напри­мер, считал, что настаящая мудрость - это «знание людей», в то время как в античности мудрецом считался тот, кто соб­людал меру во всем. Философия как мудрость противопос­тавляет себя тому знанию, которым обладают обычные люди. Большинство людей, по мнению древнегреческих философов, не знает истины, поскольку руководствуются тем, что дают чувства. Это не знание, а мнение. Истина может быть открыта только разумом и, соответственно, индивид, стремящийся ее познать, должен быть разумен, вести особый созерцательный образ жизни, предполагающий отстранение от потока повсед­невного бытия, где идет непрерывная борьба за жизнь, богатс­тво, славу, где человек обращен в большей степени к матери­альному, чувственному.

Философия является наиболее продуктивной технологией постижения человеком самого себя, поскольку, обладая фило­софскими знаниями и культурой мышления (рефлексией), че­ловек способен найти путь к истине, которая открывает дорогу к достойной нравственной жизни. Мудрость постигается пос­редством особого рода любви, понимаемой как духовное влече­ние к истине, как уникальная способность воспринимать мир как целостность. Достижение истины посредством философс­твования предполагает наличие у человека таких развитых способностей (качеств), как рефлексивность, рациональность, критичность, аргументированность, открытость к диалогу.

Философские вопросы волнуют любого человека. С этой точки зрения философствование (философское размышле­ние) - это естественная потребность человека, характеризую­щая зрелое, сознательно-ответственное человеческое бытие.

Философия пробуждает и формирует в человеке способ­ность к рациональному мышлению, что позволяет ему найти правильные ответы на сложные вопросы бытия, понять суть вещей, то самое важное в жизни, к чему надо стремиться. Она дает не только общие знания о мире, но и формирует мировоз­зренческую позицию, систему ориентиров, ценностей, целей, позволяющих человеку воспринимать мир и самого себя как единую систему мироздания.

По своей природе философское знание относительно свободно от утилитарных практических интересов. Этим оно отличается от тех видов знания, прежде всего научных и технологических, кото­рые призваны обслуживать практические нужды. Философия фор­мирует и развивает величие человеческого духа. Ее история свиде­тельствует, что философская мысль формирует культуру мышле­ния, рефлексии и аргументации с целью воспитания человека как интеллектуального и нравственно развитого субъекта, способного жить в мире с самим собой и окружающими его людьми.

Философское знание состоит из категорий. Категории - предельно общие, универсальные, фундаментальные поня­тия, отражающие всеобщие существенные связи и отношения человека и мира. В них синтезируются знания из различных (в пределе - всех) областей знания и культуры.

2. Философия - мировоззрение, хотя то или иное мировоззре­ние не обязательно является философией. Все дело в много­значности самого понятия «мировоззрение», которое постоян­но используется как в научном, так и в обыденном словоупот­реблении. Мировоззрение может быть религиозным, научным, материалистическим, идеалистическим, механистическим, метафизическим, оптимистическим, пессимистическим и т.д. Статус философии определялся ее особым местом в мировоз­зренческой культуре человечества, а именно: философия явля­ется теоретическим ядром мировоззрения.

Мировоззрение - духовная основа освоения и изменения человеком окружающего мира. Мировоззрение представляет собой совокупность наиболее общих ориентиров, которые позволяют нам делать правильный выбор в конкретной ситуации и правильно выстраивать отношения с миром и самим собой.

Мировоззрение может быть неразвитым, проявляясь в виде мироощущения, мировосприятия, и развитым, выступая в форме рационального (теоретического) знания о мире. Истоки мировоззрения восходят к повседневному опыту людей, «жи­тейской мудрости» и др. Выделяют следующие основные ис­торические типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское.

Мифология как тип мировоззрения представляет собой систему образов и символов, оперирующих, прежде всего, к эмоционально-чувственным сторонам отношения человека к миру. Можно выделить следующие черты и особенности ми­фологического мировоззрения:

• антропоморфность, т.е. наделение явлений и предметов окружающего мира человеческими свойствами;

• синкретизм (слитность, нерасчленность знания) объек­тивного и субъективного, мира реального и вымышленного;

• символичность, т.е. использование условных знаков для обозначения материальных и духовных предметов.

Своеобразная мифология была и у древних славян. Ее элементы сохранились до наших дней, прежде всего, в форме народных сказаний, притч, народных примет. Определенные мифологические черты присущи и современному массовому сознанию.

Религиозное мировоззрение сформировалось на сравни­тельно высокой стадии развития древнего мира. Являясь, как и мифология, фантастическим отражением действительности, религиозное мировоззрение, в отличие от мифологии, всецело базируется на вере в существование сверхъестественных сил и их главенствующей роли в мироздании и жизни людей. Видом сверхъестественного выступает священное (сакральное), т.е. то, что выходит за рамки естественного, природного (профанно­го). Сверхъестественное, священное, с точки зрения религиоз­ного мировоззрения, является для человека безусловной цен­ностью.

Вера в сверхъестественное - основа религиозного мировоз­зрения и его главный признак.

Выделяются следующие особенности религиозного миро­воззрения:

• убежденность в существовании явлений, обладающих сверхъестевенными свойствами. В развитых мировых религиях (монотеистических) основной объект религиозного отноше­ния - высшее трансцендентальное духовное начало (Бог);

• убеждение в реальности контакта с объектами религи­озной веры. Культовые действия - это каналы связи с миром сверхъестественного;

• чувство зависимости от объектов религиозного поклоне­ния. Формы осознания зависимости могут быть различными: от чувства страха, вынуждающего к покорности, до просвет­ленного смирения, духовного возвеличивания, понимаемого как осознание собственного несовершенства и стремления к нравственному идеалу (святости).

Религиозное мировоззрение имеет два уровня: массовое ре­лигиозное сознание, в котором, как правило, центральное мес­то занимает эмоционально-чувственное отношение к миру и культовые практики, а также рационально оформленное созна­ние, предполагающее освоение содержания вероучения. Вы­сший уровень религиозного мировоззрения представлен в те­ологии (богословии) как совокупности доктрин, основанных на священных текстах (Библия, Коран и др.), принимаемых как божественное откровение.

3. Все многообразие философских проблем сводимо к пяти основным группам: онтологической; гносеологической; аксиологической; праксиологической; антропологической.

Эти пять групп проблем формируют структуру любого фи­лософского знания. Онтология (греч. on, ontos – сущее, logos – учение) – философское учение о бытии и сущем. Направлена на теоретическое изучение фундаментальных принципов и основ мироздания, наиболее общих форм, явлений и процессов существующей объективной реальности мира. Гносеология (греч. gnosis – знание, logos – учение) – философское учение о познании. Исследует природу и сущность познания в целом, познавательные возможности человека, всеобщие предпосылки и границы человеческого познания, виды и формы познавательной деятельности, уровни и ступени процесса познания, выявляя при этом определяющие условия его достоверности и истинности.  Акси­ология – философское учение о ценностях. Выявляет природу и сущность ценностей, специфику ценностного восприятия мира, систему и структуру мира ценностей, их виды, уровни и формы, а также их взаимосвязь с общественной практикой и межличностными отношениями. Праксиология – философское учение о действии. Изучает исходные основы, природу и сущность, специфику и направленность человеческой деятельности в общественной среде, её активно–преобразовательный характер, виды и формы общественной практики. Антропология – философское учение о человеке. Все разделы философского знания существу­ют в неразрывном единстве. Невозможно построить какую–либо концепцию действия – праксиологию, не решив проблем аксиологии, антропологии или онтологии. Решение онтологи­ческих проблем неизбежно выводит мысль на проблемы позна­ния и истины. Антропологическая проблематика фокусирует в себе все другие группы философских проблем, а гносеология, как говорил И. Кант, возникла из потребности решить антино­мию человеческой свободы, т. е. из антропологии и онтологии.

Подобная структура философского знания, будучи ком­пактной и стройной, является предпочтительной по сравнению с привычно переходящими из учебника в учебник перечнями разделов философского знания. Кроме того, она вырастает не на пустом месте. Так, например, И. Кант по сути дела пред­ложил схожую структуру: учение о чистом разуме – гносео­логия, учение о практическом разуме – аксиология и праксио­логия, учение об эстетической способности суждения – аксиология. Все три раздела подводят к «последнему» философ­скому вопросу: «что такое человек?», т. е. пересекаются в ант­ропологии. И. Кант не говорит отдельно об онтологическом компоненте философского знания, однако проблемы онтоло­гии растворены во всех трех его «Критиках»: «Критике чисто­го разума», «Критике практического разума», «Критике спо­собности суждения».

Помимо основных философских проблем, которые формируют ядро философии, в структуре философского знания существуют области исследования, соотносимые с другими компонентами духовной культуры или формами общественного сознания: философия науки, философия права, философия ис­кусства, философия религии, философия мифологии, философия политики. Каждый из этих элементов опирается на идеи и прин­ципы, формулируемые в «ядре» философского знания – он­тологии, гносеологии, аксиологии, праксиологии и антропо­логии.

В разные эпохи на первый план выходил тот или иной раз­дел философского знания, тогда как другие продолжали суще­ствовать на периферии. Например, в Античности и в Средние века доминировала онтологическая проблематика, в эпоху Возрождения в центре внимания была антропология. В Новое время и в эпоху Просвещения философы решают, прежде всего, гносеологические вопросы, а философия фактически сводится к вопросу об адекватном, универсальном познании. В совре­менной философии внимание сконцентрировано в основном на антропологической и аксиологической проблематике; темы бытия, его познания, истины, т. е. онтология и гносеология от­ходят на задний план. В современной философии ясно очерчен праксиологический компонент философского знания, став­ший, например, в американском прагматизме (греч. pragma – дело, действие) доминирующей сферой философского исследования.

4. Мы входим в мир, познаем его при помощи чувств и мышления. Если ценность через потребности обращена к нашим чувствам, то постижение сущности - задача мышления. Мышление и сущность, чувства и ценность - их парная слитность запечатлевается в структуре философского познания: сущность мышления - предмет логики, ценность чувств - эстетики.

Носителем познания является человек. Через человека продолжается разделение сущностного и ценностного ряда философских наук. Сущность человека изучает психология, ценность человека - этика. К числу ценностных характеристик человека относятся понятия достоинства, уважения, чести, гордости и т.д.

Человек - составная часть общества. Сложились соответствующие науки об обществе: социология - о сущности общества и политология - о ценностях общества. Спор политологов сосредоточен на ценностных аспектах и ценностных концепциях общества. В этом политологию надо отличать от политической социологии, которая, подобно социологической науке в целом, сосредоточена не на ценностных предпочтениях групповых субъектов общества, а на чисто объективных процессах, показателях, признаках социальной жизни.

Издавна известно направление философского знания, сосредоточенного на исследовании природного мира. Это натурфилософия, то есть философия «натуры», или природы. Но лишь в последние десятилетия неслучайную актуальность обрело знание о ценностях природы - экология. В научных спорах, в основном ученых-естественников, формируются представления о предмете экологии. Но ее философский статус в рамках излагаемой нами системы несомненен.

И, наконец, следующий, высший уровень философского знания связан с науками о сущности и ценности бытия в целом. Это соответственно онтология и культурология. Они возникли также в разные времена, древнее и новейшее. Понятие культуры сформировалось во второй половине XVIII века, а понятие ценности в философии - к концу XIX века. Термин «аксиология», обозначавший «науку о ценности» введен в научный оборот в самом начале XX столетия. Уже это объясняет, почему ценностный ряд наук возник намного позже сущностного. Это касается, прежде всего, политологии, экологии, культурологии. В этике и эстетике, родившихся до новой эры, понятие ценности, ценностные свойства рассматривались в рамках сложившихся в науке подходах, согласно которым оно неотделимо от сущностных свойств.

Таким образом, мы можем выделить общее философское знание и философское знание на указанных выше уровнях бытия. Мы видим, что «общая философия», философия как таковая, - наука о познании, сущности и ценности бытия (соответствующие разделы - теория познания, или гносеология, метафизика и аксиология).

5. Философия - тип рационального, критического мировоз­зрения, в котором изучаются, оцениваются и обосновываются наиболее общие взаимоотношения человека с миром и с самим собой. Философия - это осмысление мира и человека с помо­щью наиболее общих понятий (категорий). Смысл и предна­значение философии раскрывается в ее двух наиболее важных функциях - мировоззренческой и методологической.

Мировоззренческая функция философии раскрывается в процессе абстрактно-понятийного объяснения сущности мира и места человека в нем. В этом смысле философия яв­ляется идейно-теоретическим ядром человеческой культуры. Ее методологическая функция заключается в том, что фило­софия выступает как наиболее общее, универсальное учение о формах и методах познания и освоения действительности человеком.

6. Особенность индийской духовной культуры и философии состоит в том, что здесь учения и доктрины не имеют само­стоятельного значения. Главная цель философии - изменение состояния сознания, «освобождение», достижение особого внутреннего настроя, при котором возможно постижение че­ловеком своего «Я». Поэтому древнеиндийская философия концентрируется на проблемах познания и изменения внут­реннего мира человека, его сознания, психики. Древнеиндий­ская мысль стремилась не столько к познанию внешнего мира, сколько к преобразованию (трансформации) самого человека, указывая ему путь не к материальному достатку и счастью, а к постижению природы истинного «Я».

Основными понятиями (идеями) древнеиндийской культур­ной и философской традиции являются:

• дхарма (в переводе с санскрита - закон, порядок, долг, ис­тина, правда, предназначение; то, на чем держится мир) - одно из основных понятий древнеиндийской мысли. В индуистской традиции - сословно-варновый долг каждого индуса с закреп­ленными общественными и религиозно-нравственными обя­занностями. В буддийской традиции - совокупность доктри­нальных, этических, ценностных и психотехнических осново­положений буддизма. Посредством данного понятия буддизм отрицает существование единой неизменной субстанции и утверждает бытие как спонтанный процесс «вспышек» психо­физической энергии;

• мокша (нирвана - в буддизме) - освобождение из круго­ворота сансары, выход за пределы чередования смертей и рож­дений, обретение совершенства и покоя;

• брахман - безличное духовное первоначало мира, которое познается пробужденным (измененным) сознанием посредс­твом специфических духовных практик;

• буддхи (в переводе с санскрита - бодрствовать, пробуж­дать, понимать, замечать) - общее обозначение познаватель­ных способностей: интеллект, ум, способность различения, восприятие и др. В буддизме означает обретение высшего зна­ния (просветление), обладателем которого был Будда (термин «будда» в переводе буквально и означает просветленный, про­бужденный знанием, мудрый);

• майя - материальный мир, все телесное, чувственное, представляющее собой «великую иллюзию», в которую пог­ружается человек, не обладающий подлинным знанием и, как следствие, искаженно воспринимающий реальность;

• атман (букв. с санскрита - дыхание, душа; «я сам», «са­мость») - индивидуальная душа, субъективное духовное на­чало, «Я», которое противопоставляется брахману как высшей объективной реальности и в то же время совпадающее с ним. Открытие своего реального «Я» дается человеку через высшую форму познания - самопознание, которое достигается раз­личными духовными практиками, прежде всего, медитацией. В учении буддизма атман не рассматривается как целостная субстанция, а представлен как поток состояний, образующих жизнь как спонтанность;

• карма (санскр. - действие, дело) - в широком смысле об­щая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового пе­рерождения (сансара). Карма - закон нравственного воздаяния за совершенное, что обуславливает нравственное, волевое уси­лие личности творить добро. Представление о карме не являет­ся совершенно чуждым современному мышлению. Оно, в час­тности, выражается в таких пословицах, как «каждый кузнец своего счастья», «что посеешь, то и пожнешь» и др. Однако в нашем сознании, в отличие от индийского, моральная причин­ность не связывается с последующими перерождениями души. Идея реинкарнации (перерождение души) - это специфически индийский феномен;

• сансара (круговорот, «колесо перерождений») - понятие, обозначающее идею посмертного переселения душ. Положение живого существа в сансаре в каждой из его жизней обусловли­вается его кармой. Сансарическое существование по сути сво­ей является страданием.

Эти и другие понятия-идеи составляли ядро философской культуры древнеиндийской цивилизации.

Основным источником древнеиндийской философии слу­жит обширный комплекс литературных памятников, объеди­няемых общим названием Веды (буквально «ведение», «зна­ние»), написанных на древнеиндийском языке санскрите. В зависимости от отношения к священным текстам Вед выде­ляются ортодоксальные философские школы и неортодоксаль­ные школы философии Древней Индии. К ортодоксальным относятся: веданта, миманса, санкхья, йога, вайшешика, ньяя. К неортодоксальным - локаята-чарвака, джайнизм, буддизм.

Периодизация древнеиндийской философии. В истории философии Древней Индии выделяют два основных периода: ведический и эпический.

1) Философия ведического периода. Название этого пе­риода связано с Ведами. Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии. Подлинными знатоками и толкователями Вед счита­лись брахманы. Веды состоят из четырех больших частей: Ри- гведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы. Внутри каждой из частей Вед выделяются: самхиты («собрание стихотворных текстов, гимнов, молитв-прошений»), брахманы («толкова­ния»), араньяки («лесные книги») и упанишады («сокровен­ные знания»).

2) Философия эпического периода. Название данного периода происходит от слова «эпос» и связано с фундамента­льным значением эпических произведений «Рамаяны» и «Ма- хабхараты» в культуре Древней Индии. Одной из книг «Ма- хабхараты» является «Бхагавадгита» - религиозный текст ин­дуизма, который насыщен философскими идеями и размыш­лениями.

Философия Древнего Китая

Установление порядка и стабильности в обществе и госу­дарстве, создание эффективной системы государственного управления, выбора Пути, «образца» - важнейшие темы фи­лософии Древнего Китая. Если древнеиндийская философия ориентировала человека на нахождение истины внутри самого себя, то древнекитайская философия ищет пути гармонии че­ловека с другими людьми с целью установить социальный мир и социальную гармонию.

Представления древних китайцев о мире, обществе и чело­веке изложены в исторических памятниках «И-цзин» («Книга перемен») и «Ши-цзин» («Книга песен»). В этих книгах - ис­токи позднейших философских учений о «первостихиях» мира, о силах «инь» и «ян», о Небе и Дао.

Чтобы понять учение древних китайских философов, надо войти в иную, неевропейскую культуру с ее своеобразным ми­ровоззрением и собственной системой ценностей.

Специфика древнекитайского философского мышления за­ключается в следующем:

1. В Древнем Китае не было представления о Боге-творце, создающем мир, о Боге как личности. Вместо этого с древних времен сложился культ Неба, который просуществовал поч­ти до нашего времени. Небо (тянь) это: 1) верховный владыка;

1. судьба; 3) первопричина и первооснова всего; 4) природа, окружающий мир в целом. Отсюда термин «Поднебесная» (тянься), обозначающий страну, государство Китай. В книге «Ши-цзин» говорится, что Небо осуществляет наблюдение за народом, ведает справедливостью, посылает хорошие или пло­хие урожаи. От милости Неба зависит судьба народа. Пример­но в Х веке до н. э., формируется идея о мандате Неба (тянь- мин), согласно которой Небо вручает мандат на управление Поднебесной добродетельному правителю и может лишить его мандата, права на власть, если он не сумеет создать порядок в Поднебесной. Император имел титул «Сын Неба» и рассмат­ривался как посредник между волей Неба и людьми;

2. «ци», термин, описывающий мир как поток энергии. Все, что есть в мире, - это ци, кроме ци, ничего нет. Мир подобен гигантскому плавильному котлу, в котором ци бесконечно пе­реходит из одной формы в другую. Ци предельно подвижно. Оно формирует мироздание своими мощными животворными потоками. Все в мире динамично, текуче, ничто не пребывает в покое. Господствующий мировой закон - непостоянство, все подвержено переменам. «Совершенный мудрец следует им - и процветает, низкий человек противится им - и гибнет», - ут­верждает китайская философия;

2. «инь» и «ян» - два начала бытия. Ян - это мужское, светлое и активное начало (дух). Инь - женское, темное и пас­сивное начало. При этом речь идет не о дуализме этих начал, а, скорее, о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во вза­имодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (Дао), который проходят все вещи. «Один раз инь, один раз ян - это и есть Дао-Путь» - учит даосизм.

Дао - регулятор перемен, норма, по которой они совершают­ся. В отрицательном сокрыто положительное, в положитель­ном - отрицательное, они, как говорят китайские мыслители, «коренятся» друг в друге. Сила Ян доходит до пика своей зре­лости и перетекает в Инь, которая в свою очередь переходит в Ян. Такое состояние двуединого ци обозначается как Вели­кий Предел (тай-цзи) и изображается в виде знаменитой Мо­нады - круга с черной и белой каплевидными половинами. В каждой капле - точки противоположного цвета. Это симво­лы потенциального наличия (возможности) отрицательного в положительном и положительного в отрицательном;

2. «дао» - фундаментальная идея (понятие) древнекитай­ской мысли, которое чаще всего переводится как «путь». Дао многозначно по своим характеристикам: бесформенное, не име­ющее четких границ, творящее все вещи, но вещью не являю­щееся, то, что все обнимает, все покрывает и поддерживает, все пронизывает и т.д. Дао - упорядочивающая сила, изначальный порядок, свойственный всему в мире: есть Дао земли и неба, и есть человеческое Дао. Небу и Дао, как правило, приписывают одни и те же свойства, т.е. мир как целое и сила, им управляю­щая, еще слабо различаются, они почти тождественны;

3. «дэ» - термин, описывающий особые качества правите­ля и тех, кто призван к управлению в Поднебесной. Согласно преданию порядок в Поднебесной обеспечивают верховные правители, которых Небо наделило особым качеством - «дэ» и особыми полномочиями (Мандат Неба) управлять Поднебес­ной. Именно качество «дэ», которое переводится как «благо», «одаренность», «добродетель», делает правителя способным управлять. Эта особая сила, даруемая правителю Небом, как бы частица силы самого Неба. Конфуций расширяет круг тех, кто может управлять. Это не только правители, но и «благо­родные мужи» (цзюнь-цзы), т.е. люди, которые способны к са­мосовершенствованию и познанию Дао. Они также наделены благой силой «дэ» и могут управлять, устанавливая мир и гар­монию в Поднебесной;

4. «жэнь» - человеколюбие, гуманность.

Возникнув в середине I тыс. до н. э., древнекитайская фило­софия стала важнейшей составной частью китайской цивили­зации. Выделяют шесть основных философских школ Древне­го Китая, среди которых главную роль в цивилизационном раз­витии Поднебесной сыграли конфуцианство, даосизм, легизм.

Конфуцианство - ведущая философская школа и нацио­нальная религия Китая. Основатель этого философского уче­ния Конфуций (551-479 гг. до н. э.), в литературе именуется Кун-цзы - учитель Кун, родился в царстве Лу и жил в эпоху раздробленности Поднебесной и постоянных междоусобиц (т.е. в эпоху перемен).

Основное произведение Конфуция «Лунь юй» («Беседы и суждения») представляет собой совокупность высказываний учителя и его бесед с учениками, зафиксированные его после­дователями, а проблема человека, его умственного и нравствен­ного облика является основной как данного произведения, так и в целом учения Конфуция. В его учении в полной мере отра­зилась как сама эпоха, так и стремление ее элиты к преодоле­нию порожденного переменами хаоса. Эпоха Кофуция - эпоха «воюющих царств». Поэтому внимание философа было сосре­доточено на социально-политических и моральных проблемах обеспечения социальной гармонии, порядка и стабильности.

В целом Конфуция оценивают как учителя мудрости, ко­торый хотел обеспечить порядок в государстве за счет того, что сами правители и чиновники, «благородные мужи», будут являть пример нравственного совершенства, честности, беско­рыстия и править народом на основе человеколюбия и спра­ведливости, заботиться о его благополучии и процветании.

Конфуций постоянно подчеркивал, что он сам ничего не от­крывает, а лишь возрождает утраченное. Все учение Конфуция проникнуто мировоззренческой установкой «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее».

Подобнаая исходная ориентация определила такие фун­даментальные особенности конфуцианства, как обращение к традиции народа как социокультурной модели развития китайской цивилизации и основанной на традиции нравс­твенности - важнейшего качества человека, способного уп­равлять собой, семьей и государством. Философское учение Конфуция основывалось на приоритете моральных ценностей и норм - этики-ритуала (ли) и церемониальной музыки (юэ) над любыми иными видами регуляции общественной жизни. Философия Конфуция зиждется на нормах нравственности и имеет ярко выраженный этический аспект, что проявляется в требовании подчинения человеческой жизни принципам «сре- динности» (чжун юн - «золотая середина») и «взаимности» (шу). В итоге все должно соответствовать «золотому правилу морали» (шу): «Чего не желаешь себе, того не делай другим». «Путь золотой середины» - один из основных элементов кон­фуцианской филоосфии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом».

Влияние конфуцианства на все китайское общество было настолько глубоким, а его воздействие на систему ценностей традиционного Китая и национальную психологию китайско­го народа настолько полным, что это ощущается и в сегодняш­ней жизни народа. На протяжении более чем двух тысячелетий (с рубежа II-I вв. до н. э. и до свержения монархии в 1911 г.) конфуцианство, объединенное с идеями школы законников, являлось официальной идеологией китайского государства.

Даосизм - национальная религия и философия Древнего Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы (букв. с кит. - старый учитель), живший, по преданию, на рубеже VI-V вв. до н. э. и изложивший свое учение в книге под названием «Дао-дэ- цзин» (Канон Пути и Благодати). В «Дао-дэ-цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего - субстанции и одновремен­но мировой закономерности - Дао (букв. с кит. - «путь»). Это понятие и дало название даосизму (китайское дао-цзяо - «Уче­ние Пути»). Дао - одна из важнейших категорий всей китай­ской культуры. Специфично лишь ее осмысление даосизмом. Если в конфуцианстве Дао - путь нравственного совершенс­твования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао - свойство космоса, оно имеет значение высшего первоп- ринципа, мировой субстанции, источника бытия всего сущего.

Три основных принципа присущи учению Лао-цзы:

• дао (естественный путь развития и основа сущего);

• дэ (то, через что обнаруживается незримое дао);

• у-вэй (букв. недеяние, бездействие) принцип гармонии с дао, когда не нарушается естественный процесс вещей.

Даосизм - учение о мире как «самопроизвольной естест­венности». Соблюдение принципов «естественности» и «не­деяния» (у-вэй) позволяет человеку гармонично вписаться в мировой ритм и нравственно самосовершенствоваться.

Легизм (от лат. lex - форма род. падежа от legis - закон) - это учение «школы законников», в котором раскрывается по­литико-правовая концепция государства и государственного управления. Представители школы Шан Ян, Шэнь Бухай, Хань Фэй и др. развивали этико-политическое учение об управле­нии обществом, государством на основе закона, создали кон­цепцию сильного деспотического государства и бюрократичес­кой системы управления, в которой политика несовместима с моралью.

Основателем легизма является Шан Ян (390-338 до н. э.), крупный чиновник, находившийся на службе у правителя царс­тва Цинь (IV в. до н. э.). Исходя из представлений об эгоисти­ческой или злой природе человека и доброй власти, Шан Ян сделал вывод, что интересы народа и государства противопо­ложны. Глупость и зло - удел народа, мудрость и благо - пре­рогатива власти. Каждый человек потенциальный преступник. Государство, считал он, призвано спасти людей от самих себя, от их человечности. В этом состоял мировоззренческо-методо­логический смысл философии легизма. Если в учении Конфу­ция и конфуцианцев мораль, традиция, ритуал и неформаль­ные отношения ставились выше писаного (формального) зако­на, то, по мнению Шан Яна, главным регулятором обществен­ной жизни является закон (фа), понимаемый исключительно как легальный эффективный инструмент в руках власти. В отличие от конфуцианцев, которые придавали особое значе­ние моральным качествам правящей элиты, легисты полагали, что власть не служит добродетели, а тождественна ей. Поэтому укрепление государства, его правовых основ - основа стабиль­ности и благополучия общества.

7. Античная философия возникла в конце VI - начале V в. до н. э. и просуществовала до V в. н. э. Это особый историчес­кий тип философствования, порожденный специфическими условиями европейского рабовладельческого общества. Анти­чная философия возникла в условиях, когда место родовой об­щины в Древней Греции заняла гражданская община - полис, город-государство - уникальная форма организации социаль­ной и политической жизни.

Переход от социально однородного родового общества к со­циально дифференцированному обществу не мог не изменить способы человеческого мышления.

От Мифа к Логосу - формула возникновения древнегре­ческой философии. Одним из важнейших истоков греческой культуры и философии был гомеровский эпос. По мере того как в Древней Греции рациональное знание (логос) постепенно побеждало миф, формировался новый - философский тип ми­ровоззрения.

Основополагающие идеи и понятия античной культуры и философии:

• Архе - начало (как причина чего-либо, как первоначало, как принцип, аксиома). Первые натурфилософы (Фалес, Ге­раклит и др.) за «начало» принимали материальное «начало» (вода, воздух, огонь), в то время как Платон рассматривал идеи («идеальное начало») в качестве онтологического принципа бытия;

• Полис, термин, обозначающий гражданскую общину, в которой органично соединены личный и общественный инте­ресы. Идея полиса концентрировала античную философскую мысль вокруг проблемы достижения общего блага;

• Космос (в переводе с греч. буквально означает «порядок», «украшенный») - термин для обозначения мира как струк­турно организованного и упорядоченного целого. Понятие «кос­мос» - ключевое, центральное и всеобъемлющее понятие эл­линской культуры и употребляется в различных смыслах: как проявление божественной мудрости; как красота, выраженная в гармонии; как мировой полис (порядок), разумно устроен­ный, упорядоченный, совершенный универсум; как город-го­сударство. Космос гармоничен в противопоставлении хаосу (беспорядку). Космос совершенен, упорядочен, прекрасен, за­кономерен, одушевлен, замкнут и самодостаточен. Восхищение и удивление космосом стимулировало познание. А познание вновь порождало восхищение и удивление. Космос не является ничьим творением, он вечен;

• Логос - термин древнегреческой философии, обозначаю­щий одновременно «слово» («высказывание», «речь»), «мысль» («понятие», «суждение», «рациональное основание») и закон. Логос - это и сквозная смысловая упорядоченность реальнос­ти, и содержание ума, в котором ум должен отдавать себе отчет, и сама способность самоотчета как противоположность всему безотчетному и бессловесному, безответному и безответствен­ному, бессмысленному и бесформенному в мире и человеке;

• Нус (греч. - разум, мысль, дух, ум) - термин, обознача­ющий начало сознания и самосознания в космосе и человеке. Нус представляет не что иное, как интеллектуальную интуи­цию, утверждал Аристотель, позволяющую постигать высшие принципы бытия;

• Псюхе (греч. - душа), важнейший термин древнегреческой философии, этимологическое значение которого - «дыхание» (в русском понимании «душа», «дух» - «дышать», «воздух»).

Периодизация древнегреческой философии. В развитии античной философии выделяют три основных периода.

Первый период охватывает время с VI до V вв. до н. э. Его обычно называют досократовским, а философы, работавшие в это время, именуются досократики. Этот период в литературе определяют и как натурфилософский, поскольку предметом интереса мыслителей являлась природа, или физис. Поиск пер- воосоновы сущего (архе) - цель философии данного периода. К этому этапу древнегреческой философии относятся: милет­ская школа, творчество Гераклита Эфеского, элейская школа, пифагорейская школа, учения древнегреческих атомистов Лев­киппа и Демокрита.

Конец VII - начало VI в. до н. э. нередко именуют «эпохой семи мудрецов» (Фалес Милетский, Солон Афинский, Хилон Спартанский, Периандр Коринфский, Биант Приенский, Пит- так Митиленский и Клеобул Линдский) Мудрость этих первых философов, как правило, выражалась в следующих высказы­ваниях (гномах): «Лучше простить, чем мстить», «Всему свое время», «Языком не упреждай мысль», «Больше слушай, чем говори», «Два наставления важнее всех: познай самого себя и ничего слишком. Изречения «Познай самого себя» и «Ничего слишком» мудрецы посвятили богу Аполлону и украсили ими вход в его храм.

Обобщенно тематику размышлений первых философов можно представить следующим образом:

• космогоническая тема (возникновение и устройство ми­роздания). Становление мира представляет собой процесс пе­рехода от хаоса (неопределенннного состояния) к космосу (це­лостному, строго иерархизированному);

• поиск ответов на вопросы: «откуда все произошло?», «что является первоосновой сущего?»;

• убежденность в том, что истинное знание достигается ра­зумом (мышлением). Разум как основа философствования позволяет человеку стать добродетельным и ответственым су­ществом.

Второй период начинается со второй половины V в. и про­должается до конца IV в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. К этому времени относится философия со­фистов, Сократа, Платона и Аристотеля.

V-IV века до н. э. - расцвет древнегреческий философии. Ее центр перемещается в Афины. В эпоху Перикла, который в течение тридцати лет (460-430) играл ведущую роль в афинс­кой политике, Афины достигают вершины своего политичес­кого и духовного влияния. После победы над персами, они ста­новятся во главе морского союза, который объединял десятки полисов. Афины распоряжаются казной союза, и значительные средства тратятся на благоустройство города, на строительство Акрополя и т.д. В Афинах жили и творили выдающиеся архи­текторы, скульпторы, поэты, драматурги, философы. Афиняне гордились тем, что в их городе процветали науки и искусства.

С расцветом афинской демократии возрастает значение ораторского искусства. В борьбе за власть надо было уметь убеждать народ и влиять на решения, принимаемые народным собранием. В Афинах этому обучают «учителя мудрости» - софисты. Главная цель их деятельности - давать образование, обеспечивающее успешное участие в политической жизни. Своего апогея философская мысль в этот период достигает в творчестве Сократа, Платона и Аристотеля.

Третий период в развитии античной философии обычно обозначается как эллинистический (IV в. до н. э. - 30 гг. до н.

э.). После смерти Александра Македонского в 323 г. огромная империя в результате борьбы за власть была поделена на ряд государств: Селевкидов, Пергама, Понтийского царства и др., политический строй которых сочетал элементы восточных мо­нархий и греческого полиса. С середины II в. до н. э. эллинисти­ческие монархии приходят в упадок и главную роль начинает играть Римская республика, превратившаяся к тому времени в сильное государство. В течение II-I вв. до н. э. эллинитси- ческие государства постепенно попали под власть Рима. Эпо­ха эллинизма завершилась в 30-е годы до н.э, когда римский император Октавиан Август объявил Египет римской провин­цией. После эпохи эллинизма наступает завершающий пери­од античности - эпоха господства Рима в Средиземноморье, продлившаяся до 476 г. н. э., когда варварские племена унич­тожили Западную Римскую империю. Римская философия в последующем сложилась под влиянием эллинистической фи­лософии.

В отличие от классического периода, связанного с возник­новением значительных, глубоких по своему содержанию фи­лософских систем, в это время появляется ряд оригинальных философских школ, отражавших социально-исторические условия, образовавшиеся после распада империи Александра Македонского: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм.

Особое место в развитии как античной, так и всей европейс­кой филсофии занимает классический период развития древ­негреческой философии, характерной особенностью которого является переориентация философского интереса с проблем устройства мироздания, природы, космоса, осмысления при­нципов космоцентризма на проблемы познания общества и че­ловека (социоантропоцентризм).

Переход к новому видению человека и общества в филосо­фии подготавливался деятельностью софистов (букв. перво­начально - любителей мудрости, а позже представителей опре­деленной философской школы) - Протагора (ок. 480-410 гг. до н. э.), Горгия (483-375 гг. до н. э.), Гиппия, Продика и др. Со­гласно Протагору именно «человек является мерой всех вещей, существующих, потому что они существуют, и не существую­щих, потому, что они не существуют». Социоантропологизация философской проблематики была продолжена Сократом.

Взгляды Сократа (469-399 гг. до н. э.), излагавшего свое учение устно - в форме бесед, диалогов, споров, дошли до нас в изложении его учеников, прежде всего, Платона.

«Познай самого себя» - девиз Сократа, в котором выражен радикальный поворот философской тематики в сторону изу­чения человека. Основной принцип сократовской философии: знание - есть добродетель. Например, чтобы делать добро, необходимо знать, что такое добро. Следовательно, концепту­альный анализ всеобщих понятий добра, счастья, блага, спра­ведливости и т.д. является необходимым для правильной, доб­родетельной жизни. Ведь творение добра предполагает, что мы знаем, что на самом деле является добром.

Согласно Сократу истина является человеку не в готовом виде, а рождается в процессе диалога. Метод обнаружения ис­тины в споре Сократ называл майевтикой, т.е. повивальным искусством, помогающим рождению истины. В наши дни ме­тод Сократа чаще всего называют диалектикой - искусством отыскания истины посредством критической дискуссии.

Взгляды Сократа развивались его учениками в так называе­мых «сократических школах» (киники, киренаики и мегарская школы).

Платон (427-347гг. до н. э.) - выдающийся ученик Сократа, был родом из афинской аристократической семьи. После смер­ти Сократа, которую Платон тяжело переживал, он несколько лет странствовал, побывал в Египте, Финикии, Вавилоне, Пер­сии и Ассирии. В 399 г. до н. э. приехал в Сиракузы, надеясь осуществить там свой проект по преобразованию государства. Правитель Сиракуз Дионисий Старший сначала обласкал Пла­тона, а затем, приказал продать в рабство. Один из поклонников Платона выкупил его. Вернувшись в Афины в 387 г., Платон основал Академию. В афинской Академии обучали не только философии, но и геометрии, астрономии, географии, зоологии и ботанике. Обучение основывалось на лекциях, дискуссиях и совместных беседах. Каждый день проводились гимнастические занятия. Академии просуществовала более 900 лет и была за­крыта по указанию императора Юстиниана I (483-565) в 529 г.

К числу важнейших философских произведений относят­ся «Протагор», «Пир», «Менон», «Федр», «Государство», «За­коны». Его произведения написаны в художественной форме диалогов, в большинстве которых главным действующим ли­цом является Сократ.

Платон - основоположник объективного идеализма. Ос­новную роль для судеб философии сыграли его учения об иде­ях, бессмертии души, познании как воспоминании, об идеальном государстве.

Учение об идеях. Первоосновой мира, по Платону, яв­ляются идеи, или эйдосы, представляющие собой образец, модель вещей. Каждый предмет имеет свою идею, или свое­образный эталон, в соответствии с которым он создан. Сово­купность идей представляет, по Платону, особый мир, кото­рый называется истинным бытием. Истинный мир - царство идей, которые имеют свою иерархию. На вершине пирамиды идей - идея Блага.

Идеи противостоят вещам, как порядок - хаосу, добро - злу, а между идеями и душой человека существует тесная связь. Платон верил в переселение душ, и его гносеология во многом была построена на этой вере. Идеи Платона являются врож­денными знаниями, поскольку еще до физического рождения душа человека имела возможность непосредственно созерцать умопостигаемые сущности.

Учение о душе. Душа нематериальна, бессмертна, божест­венна. Поэтому она важнее тела и о ней надо заботиться превы­ше всего. После смерти тела душа переселяется в тела других людей или даже животных (идея реинкарнации).

Платон делит души людей на три класса (типа) в зависи­мости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение. Этим трем началам души соответству­ют свои добродетели (мудрость, мужество, вожделенность) и три класса в государстве (философы, стражи, ремесленники). Обладатели души разумной - это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души, и пото­му главная их функция - управлять государством во имя идеи

Блага. Души, в которых преобладает страсть и воля, принадле­жат стражникам и воинам. Третий тип души - вожделенный, обладатели которой - торговцы, ремесленники - стремятся к материальным, чувственным наслаждениям.

Человек представляет собою единство души и тела, но душа первична и ведущее начало. Тело же - тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гиб­нет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетво­рения телом своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания и нравствен­ного образа жизни, ведущего к преображению души.

Познание как припоминание. Сущностью процесса позна­ния древнегреческий мыслитель считал анамнесис - припоми­нание (знание-припоминание). Он утверждал, что душа чело­века бессмертна и в процессе познания всего лишь вспоминает то, что она до своего воплощения в тело человека уже созерца­ла, находясь в мире идей. Душа созерцает идеи в период бес­телесного существования. Но как достичь истинного знания о мире идей?

Поскольку идеи бестелесны, то их нельзя увидеть при помо­щи органов чувств, а благодаря особой духовной способности, которая именуется как умственное зрение, т.е. такой способнос­ти души, в которой разумное начало преобладает. Состояние разумного мышления Платон называет диалектикой, которая и есть искусство умственного зрения, развиваемое посредством умения задавать вопросы и искать на них ответы.

Философия общества Платона изложена в произведени­ях «Государство», «Законы», «Политик». В своем учении об идеальном государстве философ выделял правильные и не­правильные формы государственного правления. Правиль­ные формы правления - монархия, аристократия (например: Спарта и Крит); неправильные - тимократия, олигархия, демократия, тирания. Характерные черты идеального госу­дарства: справедливость («каждый занимается своим делом»), автаркия (независимость), социальная гармония (основан­ная на принципах справедливости), единство и солидарность всех граждан в достижении общего блага (служение полису), небольшой размер территории (огражденной от контактов с иностранцами). Формой наилучшего и по настоящему спра­ведливого государства, по его мнению, может быть как мо­нархия, так и аристократия (правление лучших). Основные добродетели идеального государственного устройства - спра­ведливость, мудрость, мужество и умеренность. Важно также благочестие - религиозность, почитание богов. Религия - ос­нова морали и опора государства.

Аристотель (384-322 до н. э.) - величайший из древнегре­ческих философов, родился в ионийском полисе Стагире, рас­положенном на македонском побережье. Его отец был врачом при дворе македонского царя.

В возрасте 17-18 лет Аристотель прибыл в Афины и стал слушателем Академии Платона. Там он оставался около 20 лет до смерти Платона в 347 г. Встреча с Платоном оказала серь­езное влияние на Аристотеля как философа, хотя он посте­пенно отошел от его философии и развил свою собственную, которая во многих аспектах противостояла взглядам Плато­на (расхожим стала выражение «Платон мне друг, но истина дороже»). Если Платон создал учение об идеях, совершенном идеальном государстве, то Аристотель, исходит из эмпиричес­кой реальности и свою философию, в том числе политическую, выстраивает на основе изучения конкретных форм государс­твенного правления, пытаясь найти наилучшее государствен­ное устройство. Конечно, различия между учениями Платона и Аристотеля не должны заслонять того общего, что у них было. Это общее заключалось в стремлении сделать жизнь граждан греческого полиса добродетельной и счастливой, а устройство государства стабильным и гармоничным

Свыше трех лет Аристотель был наставником наследника македонского престола, который позднее стал известен как Александр Македонский. Однако между ними возникли се­рьезные расхождения во взглядах. Центром политических ин­тересов Аристотеля всегда был полис, и он не разделял идеи Александра о создании империи, которая включала бы и гре­ков и персов.

После прихода Александра к власти Аристотель переехал в Афины и основал собственную школу - Ликей (335 г. до н. э.), которая просуществовала свыше 860 лет. Обучение происхо­дило во время прогулок, поэтому учеников Аристотеля назва­ли перипатетиками (прогуливающимися). После смерти Алек­сандра Македонского (323г. до н. э.) Аристотель вынужден был покинуть Афины по политическим причинам. Он бежал на о. Эвбея, где вскоре умер.

Теоретическое наследие Аристотеля имеет большое значе­ние для современной философии. Работы Аристотеля - «По­литика» (8 книг), «Никомахова этика» (10 книг), «Афинская полития», «Экономика» (3 книги), «Поэтика» вошли в золотой фонд источников по современному осмыслению феномена по­литики, экономики, природы государства и государственного управления.

Философия - наука о первых причинах и началах бытия.

Предметом философии, по Аристотелю, являются высшие при­нципы или начала бытия. В свою очередь философия делится на: а) теоретическую (метафизика), цель которой - знание ради знания, изучение сущего и высших принципов бытия (архе); б) практическую (этика и политика), цель которой - знание ради деятельности; в) творческую (риторика и поэтика), цель которой - знание ради творчества.

Бытие. Под бытием Аристотель понимал существование реального предметного мира (философ, в отличие от Платона, не признавал существования идей), воспринимаемого с помо­щью ощущений. Этот предметный, чувственно воспринимае­мый мир является первичной реальностью, природой. Каждая вещь (субстанция) потенциально является формой и матери­ей. Например, глина сама по себе есть материя. Гончар может сделать из этого куска глины чашку, т.е. придать ей соотвест- вующую форму. Исходя из представления о форме и материи всего сущего, Аристотель считал, что существуют четыре при­чины или начала бытия: 1) материя (то, из чего вещь делает­ся); 2) движение (движущая причина, как делается); 3) форма (сущность, благодаря которой вещь является именно такой); 4) цель (ради чего вещь делается). Различение формы и мате­рии Аристотелем тесно связано с противопоставлением акту­ального и потенциального. Каждая вещь таит в себе потенцию стать чем-то, т.е актуализироваться. Например, естественные способности человека в зародышевой форме выступают как потенциальные способности к чему-либо и при соответствую­щих условиях могут быть актуализированы и превратиться в актуальные, т.е. реализоваться в каком-либо виде деятельности.

Душа. Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделял три ее вида: растительная душа, которой обладают растения; чувственная душа, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать внешний мир с помощью ощущений; разумная, присущая человеку, которая, в отличие от первых двух, уже «познает и думает». Человек является разумным животным. В человеке его животные формы как бы облагораживаются ра­зумом.

Теория познания. Низводя диалектику (как метод познания у Платона) до уровня вспомогательного метода, Аристотель разработал и противопоставил диалектике аналитику - тео­рию аподиктического (доказательного) силлогизма (выводя­щее умозаключение), который исходит из достоверных и необ­ходимых посылок и приводит к научным знаниям - эпистеме. Силлогизм - форма дедуктивного умозаключения, в которой из двух высказываний (посылок) субъектно-предикатной струк­туры следует новое высказывание (заключение) той же логи­ческой структуры. Аналитика претендует на строго научный метод, поскольку строится на выводящем, дедуктивном умо­заключении.

Силлогистика Аристотеля явилась исторически первой ло­гической теорией дедуктивного рассуждения.

Исходные принципы бытия (архэ) недоказуемы и познают­ся непосредственно интеллектуальной интуицией (нус), отчас­ти дедукцией. Но это не означает, что знания о сущности бытия врожденные (как считал Платон), они постепенно формиру­ются через определенные ступени познания: ощущения - па­мять - опыт (эмпирия) - наука. Настоящее знание - знание первых причин, а следовательно, научное знание есть знание не о единичном, а об общем. Над наукой надстраивается первая философия, или философия в собственном смысле этого сло­ва, - знание первых принципов бытия и познания, т.е. знание как высшее благо, а введением в познание принципов бытия является логика.

Аристотель разработал три основных логических закона, которым должно следовать правильное мышление:

а) закон тождества;

б) закон противоречия;

б) закон исключенного третьего.

Знание законов мышления (бытия) согласно Аристотелю является основой правильного мышления.

Под риторикой Аристотель понимал науку об универсаль­ных законах убеждения, которая тесно связана с диалектикой как методом и знанием о правилах критической дискуссии. Диалектикой Аристотель также называл средство разреше­ния противоречий, с которыми обычно сталкивается знание на уровне постижения единичного. Сущность, знание наиболее общего и необходимого, по Аристотелю, не может быть проти­воречивым. Поэтому на уровне познания сущностей диалекти­ка и уступает место логике (аналитике). Диалектика согласно

Аристотелю есть низший уровень философской методологии, который связан с восхождением от знания единичного к зна­нию общего. Поэтому на уровне познания неподвижных сущ­ностей действует не диалектика, а логика (аналитика). В этом пункте философская методология Аристотеля определялась его онтологией, метафизикой - как учением, отрицающим из­менчивость и противоречивость мира.

Философия общества. Значительное место в философии Аристотеля занимают проблемы общественной жизни и чело­века. Так, широкую известность получили его взгляды на че­ловека как политическое (общественное) животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному со­жительству», обусловленная «сознанием общего блага». Тео­ретически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает государство как разросшуюся семью.

Предпосылкой государства по Аристотелю является естес­твенное стремление людей к совместной счастливой, прекрас­ной жизни и политическому общению. Это стремление реали­зуется в способности сначала образовать семью, потом селения (развитая семья) и, наконец, государство. Государство возни­кает естественным путем и целью его является нравственное совершенствование граждан во имя достижения общего блага.

Предпосылкой государства является формирование чело­века как гражданина, способного понимать ценность общего блага и стремится к его достижению. Государство - высшая форма социальных связей людей, а стало быть, благо государс­тва превыше личных интересов гражданина. Однако в своем конечном идеале интересы государства и гражданина совпада­ют, поскольку целью государства, как и гражданина, является достижение «счастливой и прекрасной жизни». Отсюда проис­текает важнейшая функция государства, а именно: воспитание (пайдейя) граждан в нравственной добродетели (арете).

По Аристотелю, в государстве существуют три класса «граждан»:

а) «очень зажиточные», которые стремятся не к «благой жизни», а к такой жизни, которая может удовлетворить все же­лания и прихоти. Почти все эти люди высокомерны, не умеют подчиняться и склонны к роскоши, которая приобретается че­рез ростовщичество и спекуляцию;

б) «крайне неимущие» (рабы, те, кто занимается физичес­ким трудом и по природе зависимы от другого);

в) «стоящие в середине между теми и другими» - опора го­сударства. Формирование среднего класса - важнейшая задача государства. Причины государственных переворотов, указы­вает Аристотель, имеют экономические основания и восходят к имущественным крайностям (наличие в обществе очень бо­гатых и очень бедных). Поэтому при идеально хорошем госу­дарственном строе средний класс должен играть первую и ак­тивную роль. Исходя из философского учения о «середине», Аристотель не случайно отдавал предпочтение такой форме государственного устройства, как «полития» (смешение оли­гархии и демократии), при которой снимается имущественная поляризация богатых и бедных посредством формирования среднего класса.

Государственная власть может принадлежать одному, не­многим или многим. Она может употребляться на благо всего общества или только обладателей власти. По этим критериям Аристотель выделил шесть форм государственного устройс­тва. Если люди, стоящие у власти, стремятся к благу всего общества, то образуются правильные формы государства: мо­нархия, аристократия, полития. Если властвующие стремятся только к своей корысти, то образуются формы, уклоняющиеся от правильных: тирания, олигархия, демократия. Какая из пра­вильных форм лучше, зависит от конкретных обстоятельств. Только те государственные устройства, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно принципу справедливости, правильными; имеющие же в виду только благо правящих - ошибочны и представляют собой отклонения от правильных: они основаны на началах господства, а справедливое государс­тво есть общение свободных людей.

Аристотель, как и Платон, являлся идеологом рабовладель­ческого общества и отводил рабам роль бесправных «говоря­щих орудий», которые обеспечивают свободных людей всем необходимым и дают им возможность посвящать досуг собс­твенно человеческой, т. е. творческой духовной и политичес­кой, деятельности.

Этика. Значительное место в философии Аристотеля за­нимают этические проблемы, рассмотрению которых философ посвятил работы «Никомахова этика», «Большая этика», «Эв- демова этика». Именно после его трудов по этике она становит­ся фактически самостоятельной философской дисциплиной.

Аристотель ввел в оборот сам термин «этика» для обозна­чения особого раздела философии как учения о добродетелях (качествах человеческой души). К положительным качествам относятся умеренность, мужество, мудрость, справедливость, обладая которыми человек может претендовать на звание до­стойного представителя полиса и служить эталоном нравс­твенности и благоразумия. Этика по существу и есть знание о том, «как следует поступать», поскольку «добродетель - это способность поступать наилучшим образом, что касается удо­вольствий и страданий». Добродетель формируются в опыте собственной жизни, т.е. относится к приобретенным свойствам (навыкам, привычкам, складу души) и проявляется в ситуации, когда разум человека способен укротить страсти, аффекты или лучше господствовать над ними. Именно как добродетельное (разумное) существо человек становится субъектом полити­ческой и общественной жизни.

Аристотель определил добродетель как «навык» сохране­ния середины между двумя крайностями. По своей природе добродетели - не врожденные, а приобретаемые качества.

Цель этики - поступки. Сферой поступков является по­литическая жизнь. В этом смысле этика и политика образуют единый комплекс «философии о человеческом», занимающий­ся сферой практической деятельности и поведения.

Сам Аристотель разработал эвдоманистическую этику ан­тичности, которая рассматривала цель жизни человека как до­стижение «счастья» (эвдемония).

Философия эпохи эллинизма (IV в. до н. э. - 30-е гг. до н. э.) складывается в исторических условиях, когда в результате за­воеваний Александра Македонского греческие полисы попада­ют под власть Македонского царства. После смерти А. Маке­донского в 323 г. его огромная империя была поделена на ряд государств. В течение II-I вв. до н. э. эллинистические госу­дарства постепенно попали под власть Рима. Эпоха эллиниз­ма завершилась в 30-е годы до н. э., когда римский император Октавиан Август объявил Египет римской провинцией. Пос­ле эллинизма наступает завершающий период античности - эпоха господства Рима в Средиземноморье, продлившаяся до 476 г. н. э., когда варварские племена уничтожили Западную Римскую империю.

В эпоху эллинизма мир общественной и государственной жизни становится внешним для человека. Человек как конк­ретная индивидуальность, обреченная существовать в мире деспотических государств, - тема философии этого времени.

Скептицизм, стоицизм, эпикуреизм - философские шко­лы эллинистической эпохи, в которых всесторонне исследова­лись проблемы жизни конкретного человека в условиях, когда он из гражданина полиса превратился в подданного империи. Научить человека быть счастливым, самодостаточным инди­видом - цель философии данной эпохи.

Скептицизм (от греч. - рассматривающий, исследую­щий) - школа эллинизма, основанная Пирроном из Элиды (область Греции в конце IV в. до н. э.). Венчает развитие скеп­тицизма философия римского мыслителя Секста Эмпирика, жившего на рубеже II-III веков нашей эры. Скептики не ве­рили в возможности получения достоверного знания и в своей философии исходили из принципа сомнения как универсаль­ного принципа познания и жизненной позиции. Такая методо­логическая установка позволила скептикам разработать ориги­нальные идеи:

• воздержание от суждений (эпохе), т.е. «такое состояние ума, при котором мы ничего не отрицаем и ничего не утверж­даем». В этой установке выражено недоверие к миру, в котором все неопределенно и в котором не на что положиться;

• невозмутимость духа (атараксия) закономерно вытекает из состояния, когда нет опоры ни в чем;

• безмятежность, т.е. такое состояние духа, характерной чертой которого является покой, внутреннее спакойствие как следствие невовлеченности в дела мира и назависимости от него. Девиз скептиков: прими то, что есть, и ты обретешь без­мятежность, а в ней - счастье.

Философия скептицизма подрывала основы догматическо­го мышления и утверждала открытость и вероятностный ха­рактер знаний, анализировался ряд процедур познавательной аргументации.

Стоицизм возник в конце IV века до н. э. в Древней Греции и просуществовал до III века н. э. Школа была основана около 300 г. до н. э. в Афинах Зеноном из Китиона (ок. 333 - 262 гг. до н. э.). Она находилась в Стое - портике, крытой галерее с колоннами, откуда и получила свое название. Зенон был сы­ном купца и сам впоследствии стал купцом, разорился из-за кораблекрушения, после чего поселился в Афинах и основал свою школу.

Цель философии Зенона - научить человека «жить соглас­но с природой, и это то же самое, что жить согласно с доброде­телью».

В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (III-II вв. до н. э.; Зенон, Клеанф, Хрисипп и их ученики), Средняя Стоя (II-I вв. до н. э.; Панеций, Посидоний) и Позд­няя Стоя или римский стоицизм (I-II вв. н. э.; Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). От первых двух периодов не дошло ни одного целого сочинения, так что философия стоицизма реконструи­руется на основе фрагментов. Этика занимала ведущее место в философии этой школы, а физика и логика служили этическим целям.

Философия стоицизма включала в себя три части: а) логику (способность правильного рассуждения); б) физику (познание природы вещей); в) этику (учение о жизни согласно природе).

Исходный тезис стоиков: миром правит безличный закон в виде судьбы (рока) и, следовательно, надо научить человека умению распознать свою судьбу и выдержать все испытания, уготованные ею. Дилемма и трагизм человеческой жизни за­ключается в том, как человеку, обладающему разумом и свобод­ной волей, жить и действовать в условиях предопределенности и предначертанности событий, над которыми он не властен. Человек не в силах противостоять судьбе. Она безразлична к нашим личным интересам, расстраивает замыслы и разбивает надежды. Мы беззащитны перед всевозможными случайнос­тями, превратностями судьбы, болезнью, смертью. Все в этой жизни ускользает из наших рук. Мы не обладаем свободой, ибо от нас совершенно не зависят красота, сила, крепкое здоровье, богатство, удовольствие или страдание. Все это обусловлено внешними причинами. Люди несчастны потому, что они стре­мятся овладеть благами, которые не в их власти, и избежать не­счастий, которые неминуемы.

В условиях предопределения как мирового закона выход для человека один: посредством собственного разума необхо­димо постичь существующие в мире законы и открыть свою судьбу, тем самым обрести способность следовать ей, принимая мужественно все, что она посылает человеку. Единственное, что во власти человека и что у него невозможно отнять, - это воля поступать согласно разуму. Формула разума: «переноси и воздерживайся». Разумная жизнь - жизнь в согласии с приро­дой (добродетельная жизнь). Неразумная жизнь - та, которая порочна (в которой господствуют страсти). Такая жизнь по­рождает четыре главных аффекта: удовольствие, печаль, страх, вожделение. Победа над аффектами (страстями) достигается усилиями разума и воли, которые ведут к безмятежности духа (апатии) и основным добродетелям: рассудительности, храб­рости, самообладанию, справедливости (умеренности). Все, что не относится к пороку или добродетели, является безраз­личным. Богатство, здоровье, сама жизнь - ничто сами по себе. Наш разум и воля придают им благое или порочное направ­ление. Нельзя роптать на судьбу или безропотно смиряться перед ней, необходимо развивать внутреннюю свободу как основу личности, позволяющую мужественно и стойко вынес­ти все, что приуготовила человеку судьба. Лишь обладающий достоинством как нравственным качеством принадлежит са­мому себе и лишь внутренняя свобода есть то, что отнять не­возможно.

Стоики, таким образом, резко противопоставляют то, что зависит от нас самих и, следовательно, может быть хорошим или дурным, и то, что зависит не от нас, а от «судьбы», т.е. вне­шних причин и, следовательно, является безразличным.

Римский стоицизм (IV в. до н. э. - 529 г. н. э.). Предста­вителями римской школы стоицизма являлись Луций Сене­ка (написал сочинение «Нравственные письма к Луцилию»), Эпиктет (будучи рабом и став свободным, проповедовал при­нцип: «Только пороки делают человека рабом. Будь праведен и ты будеш свободен, а вместе с тем и радостен»), Марк Аврелий (римский император, написавший записки, получившие назва­ние «К самому себе»). Все они учили, что философия - пре­жде всего жизненная мудрость, которая учит самообладанию и достойному выходу из трудных ситуаций. Рок, судьба правит миром (стоический идеал - достойно держать удары судьбы).

Мужество быть - это мужество утверждать превосходство на­шей собственной разумной природы вопреки своим желаниям и страстям. Согласно философии римских стоиков человек, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всем следовать природе - отрешиться от житейс­ких волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца - апатия (с греч. букв.- отсутствие страданий, бес­страстие). В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следуя лишь разуму. Стоический мудрец добровольно повинуется року, неразумно­го же человека судьба тащит.

Неудивительно, что в наши дни имя «стоик» стало нарица­тельным, обозначая человека, мужественно переносящего уда­ры жизни. Никакая внешняя сила не может лишить человека права свободного принятия решения. Не во власти человека отменить смертный приговор, но он может выслушать его до­стойно. Все, что совершает человек, он должен делать осознан­но и по собственной воле; в этом и заключается высшая добро­детель, в этом он становится подобным Богу - логосу.

Эпикуреизм. Основатель школы в Афинах Эпикур (ок. 341-270 гг. до н. э.) родился на острове Самос. Крупней­шим представителем эпикуреизма в Риме был Лукреций. Эпи­кур развивал взгляд на философию как практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от страданий.

Цель жизни по Эпикуру - наслаждение, характерными призаками которго являются: отсутствие страданий, здоро­вье тела (хорошее самочувствие) и состояние безмятежности духа (атараксии). Душевное спокойствие - состояние, при котором человек сохраняет свободу от всяких страстей - и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби. В этом и состо­ит суть получаемого им наслаждения, которое нельзя сводить к примивному гедонизму. Гедонистическая позиция Эпикура со­стояла в том, чтобы не потакать низменным страстям человека, а, наоборот, развивать человеческую чувственость как основу душевного мира и красоты.

Основным принципом этики Эпикура, как и у стоика Эпик­тета, являлся принцип «живи незаметно», мотивирующий це­лесообразность отказа от общественной деятельности. Позна­ние природы освобождает от страха смерти и суеверий.

Философские школы эллинистического периода подгото­вили почву для прихода христианской культуры. Особое зна­чение для становления христианской традиции имели идеи не­оплатонизма. Представителями неоплатонизма были последо­ватели Платона Плотин, Прокл. Учение Плотина об эманации (постепенном нисхождении высшего бытия до неодухотворен­ной материи) является онтологическим ядром философской системы неоплатонизма.

8. Материализм - философское направление, противоположное идеализму. Различают материализм как стихийную уверенность всех людей в объективном существовании внешнего мира и как философское мировоззрение, представляющее собой научное углубление и развитие точки зрения стихийного материализма. Философский материализм утверждает первичность материального и вторичность духовного, идеального, что означает извечность, несотворенность мира, бесконечность его во времени и пространстве. Считая сознание продуктом материи, материализм рассматривает его как отражение внешнего мира, утверждая, таким образом, познаваемость природы. Обобщая достижения науки, материализм способствовал росту научного знания, совершенствованию научных методов, что, в свою очередь, оказывало благотворное влияние на успехи человеческой практики, на развитие производительных сил.

Идеализм исходит из первичности духовного, нематериального, и вторичности материального, что сближает его с догмами религии о конечности мира во времени и пространстве и сотворенности его Богом. Материалистическому детерминизму последовательный идеализм противопоставляет телеологическую точку зрения. Идеализм абсолютизирует неизбежные трудности в развитии человеческого познания и этим тормозит научный прогресс. Вместе с тем отдельные представители идеализма, ставя новые гносеологические вопросы и исследуя формы процесса познания, серьезно стимулировали разработку ряда важных философских проблем. Выделяют объективный идеализм, принимающий за основу действительности личностный или безличный всеобщий дух, некое сверхиндивидуальное сознание, и субъективный идеализм, сводящий знания о мире к содержанию индивидуального сознания. Однако различие между субъективным и объективным идеализмом не абсолютно. Многие объективно-идеалистические системы содержат элементы субъективного идеализма; с другой стороны, субъективные идеалисты, пытаясь уйти от солипсизма, нередко переходят на позиции объективного идеализма.

Исходная точка развития античной философии - философский материализм.

Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, при всех различиях между ними, полагали, что все вещи произошли из одного вещественного начала. Внутри этой наивно-материалистической основы наметились отдельные воззрения, которые привели к возникновению идеализма.

Материализм в античной философии развивали Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп, Демокрит и позднее Эпикур.

В лице Сократа и особенно Платона сложилось учение философского идеализма, противопоставившего себя в первую очередь материализму атомистов. С этого времени в античной философии ясно обнаруживаются две борющиеся между собой линии развития: материализм и идеализм. Колебавшийся между материализмом и идеализмом Аристотель излагал свои идеи в полемике с предшествующими и современными ему учениями.

Философы Античности строили свое учение о материальном мире на базе тех же элементов, которые характерны для индийской философии чарваков (то есть вода, воздух, огонь и земля), но пошли в этом вопросе дальше. Они понимали под материей такую реальность, которая существует независимо от сознания. Они полагали, что материя — это своего рода строительный материал, из которого строятся предметы мира и стремились свести все многообразие объективного мира к одному какому-то веществу: к воде (Фалес), к воздуху (Анаксимен), к огню (Гераклит), к неопределенному элементу — апейрону (Анаксимандр), которые, по их мнению, и являются первоначалом, первокирпичиками мира. Они еще не могли отказаться от конкретного, вещественного представления о материи, но настойчиво и упорно шли по пути преодоления этой вещественности.

Древнегреческие материалисты не располагали общим понятием, тождественным категории материи.

Положение Фалеса о том, что первоосновой всего является вода, представляется нашему современному мышлению одновременно близким и далеким. Наивность этой мысли Фалеса очевидна, однако его формулировка вопроса была такова, что ответ на него должен был когда-нибудь привести к созданию категории материи. Понятие Анаксимандра «апейрон», наоборот, является уже более абстрактным. Анаксимен вместо неопределенной материи Анаксимандра вновь представил абсолютное в определенной форме природы, положив в основу всего сущего воздух. «Воздух... если он разряжен, становится огнем, а если он сгущен, становится ветром, потом облаком и затем водой, потом землей, потом камнями, и остальное возникает из этого». Таким образом, во взгляде Анаксимена в скрытой форме содержится идея основы, которая при разных обстоятельствах может иметь разные конкретные формы.

Взгляды представителей милетской школы развивались и видоизменялись в разных направлениях. Их синтезировал Эмпедокл в своем учении о четырех «корнях». Хотя это учение было отходом от идеи единой основы всего сущего, тем не менее, оно явилось прогрессом постольку, поскольку объясняло возникновение расчлененных явлений посредством сочетания четырех «корней». Таким образом, у Эмпедокла впервые обнаруживается попытка понять различие явлений как различие их построения.

Однако видна не только сила, но и слабость древнегреческого материализма. Во-первых, он подменял представление о мире в целом представлением о какой-то частичке этого мира. Во-вторых, этот материализм, по существу, растворял идеальное в материальном, элементы сознания — в элементах бытия. Получалось так, что реально существующая проблема соотношения материи и духа, бытия и мышления оказывалась поглощенной общим учением о бытии. Раз все существующее сводится только к воде, или только к огню, или только к атомам и пустоте, то для проблемы соотношения предметов и их образов, бытия и мышления как бы не оставалось места.

Спекулируя на слабостях материализма, в Древней Греции стали возникать различные идеалистические школы. Крупнейшим представителем этой реакции на материализм был Платон, утверждавший, что идеи действительно существуют и принципиально отличаются от вещей. Он доказывал, что нельзя сводить все существующее только к материальным вещам, как это делали древнегреческие материалисты. Так возникло серьезное препятствие на пути к образованию единого, всеохватывающего понятия «материя». Аристотель дал серьезный отпор идеализму. В частности, он сделал крупный шаг вперед в деле опровержения видимого деления мира на мир вещей и мир идей. Аристотель поставил вопрос об идеях в рамки теории познания. Он доказывал и подчеркивал, что идеи — это образы действительности, бытия. В бытии не существует никаких идей, бытие нельзя делить на две части.

Глубоки расхождения между Аристотелем и атомистами и в вопросе о пределе мира. Греческие атомисты Левкипп и Демокрит первые в истории науки ввели учение о бесконечности космоса и о бесчисленности населяющих космос миров. В сравнении с ним понятие Анаксимандра о «бесконечном» кажется лишь догадкой.

По Аристотелю, форма и протяжение космоса определяются учением о физических элементах. Мир имеет форму шара с весьма большим, но все же конечным радиусом. О шаровидности, если неточной сферичности, мира учили и Анаксимандр, и Парменид, и Эмпедокл. Для всех них учением о шаровидности мира обусловлен трудно разрешимый вопрос. Это вопрос о том, каким должно быть бытие за пределами радиуса мирового шара.

Аристотель решает тот же вопрос иначе. За последней сферой мира, согласно его учению, пребывает только Бог. Никакого другого бытия, запредельного миру, не может быть. Все элементы – тела, которым свойственны определенные движения. Это – движение по направлению к центру мира, к его периферии и круговое движение. Но все эти движения возможны только в сфере. А так как за границами сферы не существует ничего, то за ней не может существовать и пустота.

Огромная заслуга Аристотеля в том, что он впервые в истории философии ввел в употребление категорию «материя» в ее абстрактно-логической форме. Аристотель уже не сводит свое представление об объективной реальности ни к воде, ни к огню, ни к атомам, ни к какому-либо конкретному виду вещества; он говорит о материи вообще.