Лекции по философии для студентов всех специальностей

Лекция 1. Философия, как особый вид духовной деятельности

Философия не дает бесценных результатов, но изучение философии дает бесценные результаты. Тадеуш Котарбиньский

1. Философия как любовь к мудрости

Знакомство со всякой наукой или дисциплиной, как правило, начинается с ее определения, а определение науки, в свою очередь, с определения ее основного предмета. Биология изучает живые организмы, география – Землю, лингвистика – язык. В приведенных случаях определение науки обнаруживается уже в ее названии. Было бы удобно начать таким образом и изучение философии. Однако, значение слова «философия» не содержит в себе столь же точного и ясного указания на предмет. Может быть поэтому вопрос «что такое философия?» до сих пор служит предметом обсуждения среди философов.

Слово «философия», как и сама европейская рационалистическая мысль, происходит из Древней Греции. Оно составлено из двух корней: фило (φιλο) – любовь и софия (σοφια) – мудрость, и буквально переводится на русский язык как «любовь к мудрости» или «любомудрие». Согласно дошедшей до нас легенде оно было придумано древнегреческим математиком и основателем философской школы Пифагором (прибл. 570 – 490 гг. до н. э.). Как рассказывает дошедшая до нас история, это произошло во время беседы Пифагора с Леонтом, правителем Флиунта. Желая сделать Пифагору приятное, Леонт назвал его мудрецом, на что Пифагор ответил, что мудростью обладают одни лишь боги, а человек может любить мудрость и стремиться к ней, но овладеть ею не может. Философия для Пифагора была стремлением к недосягаемому.

Легендарный ответ мыслителя не только дал название новой отрасли духовной деятельности, но и определил свойственный философии характер благоговейного отношения к мудрости, как к знанию истины. Можно также заметить, что «пифагорейскому» пониманию мудрости свойственен максимализм: мудрость – это знание не частичное и временное, а полное и постоянное. Это знание отражает безусловную истину, не зависящую от случайных изменений и внешних обстоятельств. У греков слово «истина» (алетейя – αλήθεια) буквально означала «незабываемое». Уже на уровне языка она воспринималась греками как нечто непреходящее, неизменное. Такая безусловная, истина, сохраняющая значимость при любых изменениях, называется в философии Абсолютной. Соответственно, ее предмет – то, о чем эта истина, может быть обозначен как Абсолют (от лат.  absolutus — безусловный, совершенный).

Все, что мы видим вокруг себя, все, что раскрывается нашим ощущениям, возникает, меняется, стареет и умирает. Однако, памятники древнейших культур свидетельствуют о том, что наряду с идеей всеобщей изменчивости, существовало и представление об устойчивости и постоянстве. Наличие в изменениях определенного и общего для всех порядка вызвало к жизни интуицию неизменности и единства, «скрывающихся» за дробностью и изменчивостью явлений этого мира. Мистические представления о едином начале бытия возникли независимо друг от друга в культурах Китая, Индии, Древнего Египта. Крупнейший русский мыслитель В. С. Соловьев (1853 – 1900) считал, что философия возникла в Древней Индии, потому что именно там родилась формулировка: «все есть одно», то есть была поставлена проблема единства. Однако первые попытки рационального решения этой проблемы связаны с культурой Древней Греции. Греки верили в то, что человеческая мысль может прикоснуться к неизменному и вечному.

Путем рассуждений античные философы стремились не только приблизится к Истине, но и определить границу своих знаний, найти ориентир для исследовательских устремлений. Характерна в этом отношении позиция Сократа (469 – 399 до н. э.), который относился к Истине с величайшим благоговением, отождествляя ее с высшими идеями – Блага и Красоты. Высшим признаком ума для Сократа являлось смирение перед Истиной, осознание своего незнания. Без понимания границ меду известным тебе и пока что не известным невозможно движение вперед. Только видя эту границу можно раздвинуть ее пределы. Известно высказывание Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю, другие не знают даже этого». Вторая часть высказывания косвенно указывает на представителей школы софистов, с которыми Сократ вел полемику.

Софистами, то есть мудрецами, называли себя в Древней Греции учителя логики, риторики, поэтики. Эти дисциплины считались практическими и за их преподавание софисты брали иногда достаточно большие суммы. При демократической форме правления, характерной для греческих полисов классической эпохи, владение словом, а также способность убеждать и доказывать прокладывали путь к политической карьере.

По представлению софистов, единственной абсолютно бесспорной истиной является факт существования самосознающего индивида. Таким образом, человек, индивидуум, первичен по отношению к любому внешнему факту. Факт обретает реальность в сознании познающего. Знание трактуется софистами как частное достояние человека, оно определяется его субъективным восприятием, а также индивидуальными интересами и склонностями, задающими «угол зрения». Таким образом истина – это только выражение мнения отдельного человека, которое он сам оценивает, как истинное. Истина принадлежит каждому человеку, поскольку он, по выражению софиста Протагора (прибл. 490 – 420 до н. э.), является «мерой всех вещей». Понятие общей истины софисты не отрицали, но связывали с совпадением взглядов и интересов большого количества людей. Такая концепция истины получила впоследствии название конвенциональной (от лат. conventio – договор, соглашение). Частную истину можно сделать общей, если убедить в правильности своего мнения большое число людей, чему, собственно, и служит владение логикой и риторикой.

Трактовка истины как чего-то относительного, зависящего от частных мнений, интересов и риторических навыков, привела софистов к моральному релятивизму (от лат. relativus — относительный), выразившемуся в утверждении: «истина – это то, что мне выгодно».

С упадком греческой демократии пришла в упадок и школа софистов, а слово «софистика» постепенно приобрело негативный оттенок. Софистикой начали называть попытки рационального доказательства заведомо ложных идей или фактов. Определенный возврат к субъективизму и антропоцентризму софистов наблюдается в философии ХХ века. Не случайно в это время возникают концепции истины близкие к конвенциональному подходу (Р. Карнапп, К. Поппер).

В поздней античности ощущение открытости, не-потаенности истины было характерно для религиозно-философского учения гностиков. С точки зрения мистицизма, которому они были привержены, высшая истина открывается тем, кто одарен духовным зрением: истина признавалась объективной, но ее постижение находилось в сильной зависимости от мистической одаренности субъекта. Последователи не имели возможности проверить истинность знаний, пройдя по стопам их «первооткрывателя». Разнообразие субъективных недоказуемых мнений послужило главной причиной упадка гностицизма. Однако, некоторые идеи гностиков в дальнейшем повлияли на религиозную мысль Европы и России.

Следует отметить, что сократический подход к истине в истории европейской философии долгое время был определяющим: Абсолютная истина признавалась большинством мыслителей ориентиром, но не предметом обладания. В то же время, невозможность радикального решения проблемы Абсолюта вызывала у прагматически настроенных европейских философов стремление вовсе уйти от нее – найти для философии иную, практически достижимую цель. Такие настроения были характерны для английской философии Нового времени. Так Дэвид Юм (1711 – 1776) пришел к полному отрицанию философских проблем, как заведомо неразрешимых. В XIX веке эта линия была продолжена представителями позитивизма, отнесшими философию к разряду духовных реликтов.

Наряду с этой «анти-философской» тенденцией в западной мысли можно заметить и другую, прямо противоположную ей: стремление к созданию системы, которая явилась бы полным, едва ли не окончательным, выражением Истины. Притязания на «последнюю и окончательную философию» заметны у представителей европейской мысли XVIII – XIX вв. Это период был плодотворен и дал ряд оригинальных концепций. Картины мира, нарисованные Декартом, Лейбницем, Гегелем, Шопенгауэром, до сих пор не утратили притягательности и актуальности. Однако философское творчество на этом не иссякло и в настоящий момент философия по-прежнему стремится к поискам новых тем и решению вечных вопросов.