Гуманистическое учение о человеке в эпоху Возрождения

Специфические черты учения

«Реабилитация» природы, а вместе с ней и через нее природы самого человека, что в итоге привело к обожествлению природы и признанию человека гармоническим единством телесного и духовного начал

Выдвижение на первый план личного и деятельного основания категорий «достоинство» и «добродетель»

Радостное мировосприятие, требование полноты жизни всеми способностями; гармония разума и страстей

II. Новое время (XVII-XIX вв.) демонстрирует целый ряд философских теорий культуры. Для философской рефлексии этого времени характерно господство мировоззренческой рациональности: разум становится основным измерением человеческого бытия, все проявления духовной сферы ставятся под контроль разума. Поэтому не случайно, что античное и средневековое наследие культуры переосмысливается, а иногда даже отрицается.

Схема 2.4

Идеи и ценности, определяющие новоевропейское понимание культуры

Концептуальные основания культуры

Наличие гуманистической доминанты

Телеологизм, идея целесообразности всех явлений и событий в мире

Антропоцентризм

Человеческая личность и мораль автономны по отношению к богу

Увеличение роли сознания и разума в познавательном процессе, рационализм

Приоритет научного знания

Гармония личного и общественного

Идея прогрессивного развития общества и культуры

Наиболее интересные идеи выдвигаются в эпоху Просвещения, во Франции – Вольтером, Руссо, Монтескье, в Германии – Лессингом, Гете, Шиллером, в Англии – Юмом, Толандом. Именно в это время формируется «классическая модель культуры», рассматривающая культуру как результат исторического развития человечества и показатель достигнутого им уровня разумных и гуманных отношений. Однако тогда же обозначилась невозможность гармонического единства в мире и в человеке «природы» и « культуры», наметилось противопоставление их друг другу (особенно в работах Жан-Жака Руссо).

III. Немецкая классическая философия рассматривала культуру как исторический процесс развития духа, в котором оппозиция «природы» и «культуры» является необходимым, но проходящим моментом на пути к их синтезу. Так Имануил Кант (1724 – 1804) выделил два мира: мир природы и мир свободы. Только второй из них и есть подлинно человеческий мир, то есть мир культуры. Культура – это путь из природы в царство свободы, подготовка человека к осуществлению нравственного долга. Человек как моральное (культурное) существо – уже не феномен, а ноумен –– умопостигаемая сущность, свободно определяющая собственную траекторию жизни.

Готфрид Гердер (1744 – 1803) выдвигает мысль о том, что в своей целостности мысль, общество и язык являются особой человеческой формой жизни, равнозначной культуре. Именно культура отличает человека от животных и составляет его специфическую сущность. Культуру Гердер понимал весьма широко, включая в это понятие язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство и религию. Взаимосвязь этих элементов и является источником культурного развития. Также Гердер подчеркивал индивидуальный характер отдельных феноменов культуры, отстаивал идею полицентричности мировой культуры.

В творческом наследии Георга Гегеля (1770–1831) основные формообразования культуры (религия, философия, право, искусство) предстают закономерными этапами в развитии «духа», «мирового разума». Гегель обосновывает важнейшие черты культуры, её общественный характер: человек приобщается к миру культуры лишь входя в сферу всеобщего, включая законы природы и общественного развития. Не игнорируя многообразия культурных форм, Гегель, тем не менее, полагает, что субъект (творец) культуры отожествлен с безличным разумом, а развитие культуры являет собой единообразное развертывание этого замкнутого в самом себе разума.

Схема 2.5