
- •Раздел I. Понятие культуры. Основные этапы культурного развития человечества
- •Глава 1. Предмет и основы культурологического знания
- •1. 1. Становление и развитие культурологического знания. Культурология как интегративная дисциплина
- •1. 2. Понятие культуры. Культура как пространство смысла
- •1.3. Семиотическое поле культуры
- •1.4. Понятие культурной динамики
- •1.5. Основы типологии культуры
- •Глава 2. Первобытная культура
- •2.1. Общая характеристика первобытной культуры. Особенности мировосприятия первобытного человека
- •2.2. Миф и его статус в первобытной культуре, первобытные мифы.
- •2.3. Первобытное искусство
- •Глава 3. Культура древних цивилизаций востока
- •3.1. Культура Месопотамии
- •3.2. Культура Древнего Египта
- •3.3. Культура Древней Индии
- •Глава 4. Античная культура
- •1.1. Древнегреческая культура
- •4.1.1. Основные периоды развития древнегреческой культуры.
- •4.1.2. Мировоззренческие основы и принципы жизни древнегреческой культуры
- •4.1.3. Древнегреческая мифология
- •4.1.4. Античная рациональность. Философия и зарождение научных знаний
- •4.1.5. Художественная культура древнегреческой античности.
- •4.2. Культура древнего рима (латинская античность)
- •4.2.2. Ценностно-мировоззренческие основы культуры Древнего Рима
- •4.2.3. Мифология и религиозные верования древнего Рима
- •4.2.4. Особенности художественной культуры Древнего Рима.
- •Глава 5. Христианство и его возникновение
- •5.1. Социокультурный фон эпохи эллинизма
- •5.2. Основные идеи христианства: Бог – Любовь, богосыновство, Царство Божие
- •5.3. Причины конфликта между христианами и Римской Империей
- •Глава 6. Культура Византии
- •6.1. Основные особенности и этапы развития культуры Византии
- •6.2. Духовно-интеллектуальный фон эпохи
- •6.3. Художественная культура Византии.
- •Глава 7. Православие
- •Церковь, ее организация, Писание, Предание, догмат
- •7.6. Эпоха Вселенских соборов
- •7.3. Аскетика и мистика православия
- •7.4. Монашество как форма внутреннего бытия Церкви
- •Особенности православного вероучения и богословской мысли
- •Глава 8. Культура западноевропейского средневековья
- •Периоды развития западноевропейского Средневековья. Средневековая картина мира
- •Специфика социально-культурного расслоения средневековой культуры
- •8.3. Римско-католическая церковь. Социально-политическая активность и роль католической церкви в жизни средневекового общества
- •Романский и готический стиль в средневековой культуре
- •Глава 9. Культура эпохи Возрождения и Реформации
- •Сущность эпохи Возрождения. Специфика Итальянского и Северного Возрождения
- •9.2. Гуманизм эпохи Возрождения
- •9.3. Особенности художественной культуры Возрождения. Искусство Итальянского и Северного Возрождения.
- •Искусство Итальянского Возрождения
- •Искусство Северного Возрождения
- •Феномен Реформации; протестантизм и протестантские конфессии
- •Контрреформация. Новые монашеские ордена. Тридентский собор
- •Глава 10. Европейская культура нового времени
- •10.1. Картина мира Нового времени. Становление рационалистического мировоззрения
- •10. 2. Наука как феномен культуры. Классическая наука Нового времени
- •10. 3. Особенности культуры эпохи Просвещения
- •Глава 11. Стили и направления в искусстве нового времени
- •11. 1. Барокко и классицизм в искусстве Нового времени
- •11. 2. Эстетизм рококо
- •11. 3. Романтизм как мироощущение XIX в.
- •11. 4. Реалистические тенденции в культуре Нового времени
- •11.5. Импрессионизм и постимпрессионизм: поиск формы
- •Глава 12. Философия культуры конца 19 – начала 20 века: основные идеи и представители
- •Э. Тайлор и ф. Ницше – новый взгляд на культуру
- •Психоаналитическая концепция культуры (з.Фрейд, к.Г.Юнг)
- •Концепция «культурных кругов» о.Шпенглера
- •12.4. Теория «осевого времени» к.Ясперса
Глава 7. Православие
Церковь, ее организация, Писание, Предание, догмат
Следует отметить, что до сих пор не сложилось какого-либо научного или философского понятия о Церкви. Разговор о ней можно вести лишь в контексте ее задач и ее свойств. Задача Церкви - приобщить конечное и временное бесконечному и вечному. Для этого она должна совмещать в себе два элемента: божественный и человеческий. Отсюда определяется дуальная природа Церкви: отсутствие одной из указанных сторон делало бы ее несоответствующей ее цели. Равновесие и единство двух начал дается в непосредственном религиозном опыте, а граница между ними проходит в каждом индивидуальном сознании.
По своей мистической природе Церковь проявляет свойства Иисуса Христа, который считается основателем и главой Церкви, а по эмпирической -свойства людей в нее входящих. Русский философ Хомяков Я.С., разделяя Церковь на видимую и невидимую, одновременно утверждает ее онтологическое единство, т.е. единство двух природ Церкви: «Единство Церкви следует необходимо из единства Божиего, ибо Церковь не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся «благодати». Как объект мистический в своей основе Церковь есть единство Бога, пребывающего в людях, осуществляющего свою жизнь на началах Евангелия, это богочеловеческое объединение. Эмпирическая сторона Церкви – Церковь видимая - это та область или организация, в которой существует Церковь как богочеловеческий организм.
В церковной организации от начала ее существования сложилась иерархическая структура, предполагающая, тем не менее, широкое участие народа в церковных делах. Члены клира – епископы (высшие служители), пресвитеры (священники, иереи), диаконы - избирались мирянами, но после избрания совершалась хиротония (рукоположение), смысл которой в том, что харизмы (дары) Святого Духа даются свыше на благодатное служение Церкви. В дальнейшем структура церковной иерархии усложнилась: из епископов выделились архиепископы (старшие епископы), митрополиты и патриархи.
По мере распространения христианства складывалась и территориальная организация Церкви. Основой ее стали приходы, возглавляемые пресвитерами. Несколько приходов определенной местности объединялись в епархию, которую возглавлял епископ. К IV в. возникают метрополии - объединения ряда епархий вокруг главного города. Ведущее место среди них занимали Рим, Александрия, Антиохия, Константинополь, Иерусалим. Их епископы стали называться патриархами (родоначальниками). Следует отметить, что Православие постоянно настаивает на равенстве всех епископов между собой, «... это основано на принципе, что каждый из них состоит в одной и той же соборной Церкви в данном месте, и что никакая поместная Церковь не может быть более «соборной», чем другая. Поэтому никакой епископ не может быть более епископом, чем его брат, предстоящий в той же Церкви в другом месте»* 3.
В современном мире Православные Церкви сохраняют раннехристианские традиции полицентризма, т.е. принадлежат к нескольким церквям. Старейшими самостоятельными являются Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская церкви, возглавляемые патриархами. К Константинопольской патриархии относятся не только православные в Турции, но и отдельные епархии Греции, некоторых стран Европы, Северной и Южной Америки. Австралии, Новой Зеландии. Александрийская церковь объединяет православных Африки. Антиохийская и Иерусалимская церкви имеют большое число приверженцев на Ближнем Востоке.
Наиболее многочисленной среди Православных Церквей является Русская Православная Церковь во главе с патриархом Московским и всея Руси, объединяющая также Украинскую и Белорусскую православные церкви. К Русской Православной Церкви принадлежат также православные Западной Европы, Америки, Японии. Автокефальными (самостоятельными в решении внутренних вопросов) являются Румынская, Болгарская, Сербская церкви, возглавляемые патриархами, Грузинская церковь с католикосом-патриархом во главе, Греческая, Кипрская, Польская, Чехословацкая и другие православные церкви, возглавляемые митрополитами и архиепископами. Существует также и созданная в Югославии отдельная Русская зарубежная Православная Церковь, возглавляемая митрополитом. Все поместные церкви рассматриваются как проявление Православной Церкви в ее единстве.
Свою основу Церковь, как и Православие в целом, находит в Священном Писании - Библии. Библии придается богодухновенный характер как истинам веры, полученным через божественное откровение. Главным критерием в истории формирования канона Св. Писания считается его апостольский характер, т.е. тексты Нового Завета были написаны апостолами, учениками Иисуса Христа. Православное понимание Св. Писания основано на историческом акте боговоплощения и не признает «продолжающегося откровения», что делает недопустимыми любые дополнения и добавления к тексту Св. Писания. Однако его суть должна не только сохраняться неизменной, но и пониматься теми, кому она адресована. Единственным критерием понимания Библии и истинности веры является Священное Предание. Предание подразумевает не постоянное повторение одних и тех же истин, но реальный опыт богопознания, передаваемый от апостолов и их учеников к их последователям. Традиция духовной жизни, передаваемая из поколения в поколение, основанная на соответствующем понимании Библии, основных истин веры и принципов духовной жизни, подтвержденная единством опыта многих подвижников на протяжении веков, называется Священным Преданием. «Предание и есть сакраментально продолжающееся в истории общение святых, в известном смысле оно и есть сама Церковь». Предание осуществляет передачу духа святоотеческой традиции и является необходимым условием творческого раскрытия Истины. Эта память веры, по определению философа и богослова Георгия Флоровского, осуществляется как личное и живое общение в мистической жизни церковного единства.
История Православия, начиная с ранних времен и далее, показывает, что богословы и отцы Церкви были озабочены тем, чтобы сохранить в своем учении не только смысл Св. Писания, но и словесное его выражение, используя иногда термины, не существующие в Писании (например, понятие «единосущия» в Никейском символе). Однако, та словесная свобода, которая проявлялась в вероучительных определениях, не была внутренней независимостью от свидетельства Св. Писания. Православие никогда не провозглашало догматов, которые не были непосредственным истолкованием фактов, изложенных в Писании.
Догматика всегда конкретна, она выражает отношение не к абстрактным понятиям и формам, но основывается на определенном знании мира и откровении Божества, которое она содержит. В этом смысле догмат есть интегральная часть всякой религии.
В Православии догматические определения обычно формулируются вселенскими соборами, а иногда соборами поместными. Собор - это не общеепархиальный съезд и не церковный парламент. Православие подчеркивает его пневматологический характер (пневматология – учение о Святом Духе), который выражается в соборной формуле: «изволися Духу Святому и нам». Догматы, принятые собором, претендуют на объективность и интерсубъективность. Они объявляются богоустановленными, воспринятыми через божественное откровение и переданными Церковью последующим поколениям верующих. С. Булгаков различает две стороны догмата: собственно догмат и догматическую формулу: «Догматы, если и возможны, то не в смысле логических и диалектических выводов, но лишь как религиозное ведение»*4. Догмат представляет собой определенное религиозное содержание, догматическая формула кристаллизует в понятиях и образах данное содержание. В известном смысле, это - правовая формула, т.к. она является логической гранью, оградой догмата и имеет практическое происхождение.
История догматов показывает, что их провозглашение чаще всего вызывалось необходимостью борьбы с какой-либо ересью, т.е. с отклонением не только от религиозной мысли, но и от религиозной жизни. Догмат формируется не только как вероучительное определение, но и как действие - осуждение и отсечение ереси. Поэтому догматические формулы имеют порой антиномичный характер: «неслиянно и нераздельно», «одно Божество и три ипостаси». Догматические понятия не могут быть непосредственным способом религиозного познания, хотя и являются его непременным условием. Формула догмата (догмат - от греч. «орос» - граница, предел) определяет его внешнюю границу, отклонение от которой считается недопустимым, «... догматы представляют собой как бы вехи, поставленные на пути правильно идущей религиозной жизни, нормального ее роста»**5.
Православие не признает католической концепции догматического развития. Вместе с тем в православии сложился пластичный подход к догматике. Концепция, выдвинутая церковным историком В.В. Болотовым в 1893 г. о необходимости разделения вероучительных принципов на три категории: абсолютно неизменный догмат, теологумен (формулировка догмата) и частное богословское мнение, - получила поддержку и признание.