Краткий обзор культуры Древней Руси в период с 989 г. по 1480 г.

Н ачало новой эпохе было положено с принятием христианства в конце 10 века (988), когда

выбор, сделанный князем Владимиром (г.пр. 980-1015) предопределил всю дальнейшую историю русской культуры, земли Киевской Руси вошли в ареал христианского мира, попав под влияние Византии. Основанная в Киеве митрополия подчинялась Константинопольскому патриарху.

      Русские княжества были приобщены к византийской культуре в момент, когда точка высшего расцвета восточной империи была уже преодолена, но и закат ее был еще очень далек. Византия оставалась единственной прямой наследницей эллинистического мира, применившей художественные достижения античности к духовному опыту христианства; ее культура, отличалась рафинированностью и утонченностью, искусство - глубиной религиозного содержания и виртуозностью формальных приемов; главным достижением византийской теологии были писания святых отцов церкви.

      Столь высокий уровень учителей-греков ставил сложные задачи перед Киевской Русью.       Однако искусство русских княжеств 10 века отличалось от Византийских прототипов того же времени. Особенности первых произведений, созданных греками, - масштаб и репрезентативность, демонстрируют амбиции молодого государства и княжеской власти.

      Кроме того, влияние Византии не могло быстро распространиться на столь обширную территорию; христианизация русских земель затянулась на несколько столетий. В Суздальских и Ростовских землях до 12 века происходили восстания, руководимые "волхвами" - языческими жрецами.

Изучение языческой культуры древних славян основано на данных археологических раскопок. Интереснейшая находка – Збручский идол – фигура божества с четырьмя лицами под одной шапкой. К древнейшим временам восходят былины – памятники устного повествовательного эпоса

Збручский идол, скульптура 10 в., один из редких памятников славянского языческого культа, найденный у села Гусятин в р. Збруч (приток Днестра) в 1848. После принятия христианства был, вероятно, сброшен в воду (подобно идолам Перуна в Киеве и Новгороде). З. и. — четырёхгранный столб из серого известняка (высота 2,67 м) с тремя ярусами рельефов: в нижнем изображено подземное божество, в среднем — земля и люди, в верхнем — небо и боги (атрибуты главного бога — конь и меч). Голова З. и. — четырёхликая, покрыта русской княжеской шапкой (сферическая с меховой опушкой). З. и. хранится в Краковском музее; копия в натуральную величину — в Историческом музее в Москве.

  Существуют различные представления о соотношении христианства и языческих верований в Древней Руси: среди них концепция "двоеверия" - сосуществования и взаимопроникновения двух религий - "народной" и "официальной".

Народная культура, особенно в отдаленных от Киева землях, несомненно, долгое время определялась языческими верованиями, а впоследствии (также как и в культуре Западной Европы) – упрощенным истолкованием христианства и суевериями.

Однако наши представления о народной культуре после христианизации во многом базируются на косвенных данных и предположениях. В то же время культура духовной и светской элиты известна по памятникам, которые не дают оснований для уверенных выводов о проникновении язычества в религиозные представления Древней Руси. Вернее говорить о параллельном развитии народной и "элитарной" культуры, не забывая о роли древних традиций восточнославянских (и угро-финских) племен, но и не преувеличивая их значение в формировании специфики культуры Древней Руси.       Архитектура и живопись

          На Руси получил распространение крестово-купольный тип христианского храма, сложившийся в развитом средневековом зодчестве Византии.

В классическом варианте К.-к. х. - четыре свободно стоящие в середине здания опоры, соединенные арками, на которые опирается барабан, перекрытый куполом.

Переходом от арок к барабану служат паруса. Между опорами по осям храма крестообразно расходятся к внешним стенам сводчатые проходы, а образующиеся в результате угловые помещения также покрываются небольшими куполами или сводами.

Эта устойчивая система взаимосвязанных пространств, ячеек обусловливает стройную композицию К.-к. х. Главную роль в ней играет центральный купол, высоко поднятый на барабане. Ярусом ниже располагаются сводчатые рукава креста, ещё ниже — угловые помещения. Эта композиция наглядно обозрима и изнутри, и снаружи храма. Наряду с организацией пространства большую роль в создании архитектурного образа играет пластическая выразительность массивных стен и опор. В композицию интерьера К.-к. х. с его большими поверхностями стен и сводов органично включается византийская система храмовой росписи,

Концы пространственного креста перекрывались цилиндрическими сводами, а угловые части – купольными сводами. Восточная часть здания имела выступы для алтаря – апсиды. Внутреннее пространство храма делилось столбами на нефы (межрядные пространства). Столбов в храме могло быть и больше. В западной части располагался балкон – хоры, где во время богослужения находились князь с семьей и его приближение. На хоры вела винтовая лестница, находившаяся в специально для этого предназначенной башне. Иногда хоры соединялись переходом с княжеским дворцом.      Первой каменной постройкой была Десятинная церковь, возведенная к Киеве в конце Х века греческими мастерами. Она была разрушена монголо-татарами в 1240 году.

В 1031-36 годах в Чернигове греческими зодчими был воздвигнут Спасо-Преображенский собор – самый «византийский», по мнению специалистов, храм Древней Руси.

Спасо-Преображенский собор в Чернигове

Вершиной южнорусского зодчества XI века является Софийский собор в Киеве – огромный пятинефный храм, построенный в 1037-1054 годах греческими и русскими мастерами. В древности он был окружен двумя открытыми галереями. Стены сложены из рядов тесанного камня, чередующихся с рядами плоского кирпича. Киевская София уже значительно отличалась от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием тринадцати венчавших его куполов, в чем сказались, вероятно, традиции деревянного строительства. В XI веке в Киеве было возведено еще несколько каменных построек, в том числе и светских.

храм Святой Софии в Киеве.

    Собор София Киевская, заложенный в 1037 году великим князем киевским Ярославом Мудрым,   сохранил до наших дней не только богатство древней архитектуры, но и живописное убранство XI века.

В Софии Киевской гармонично сочетаются два вида монументальной живописи — мозаики и фрески.

Мозаики выделяют главные части интерьера — центральный купол и алтарь. Все остальное пятинефное пространство, вторые этажи ("полати", или хоры), обе лестничные клетки и открытые галереи, окружавшие Храм Софии Киевской в древности, были украшены фресками. До наших дней сохранилось 260 квадратных метров подлинных мозаик XI века и около трех тысяч квадратных метров фресковой росписи.

С принятием христианства из Византии на Русь пришли новые виды монументальной живописи – мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Византия не только познакомила русских художников с новой для них техникой живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Это в известной степени сковывало художественное творчество и предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре.       Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Согласно летописям, первые храмы украшали приезжие мастера-греки, которые привнесли в сложившуюся иконографию систему расположения сюжетов в интерьере храма, а также манеру плоскостного письма.

Суровой красотой и монументальностью отличаются мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Их создатели мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской. Из мозаичных работ особенно значительны изображения Христа Вседержителя в центральном куполе. Все изображения пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.    

"Христос-Вседержитель" (Христос-Пантократор. Мозаичное изображение). Главный купол:

В зените центрального купола Святой Софии Киевской, в медальоне,— огромное поясное изображение Христа-Вседержителя. Вокруг медальона были расположены четыре архангела. Сохранилась лишь одна мозаичная фигура в голубом одеянии, а три остальные дописаны маслом в 1884 году М. А. Врубелем.

Система росписи, выбор сюжетов и размещение изображений подчинены четкому идейному замыслу, вытекавшему из назначения собора София Киевская как главного храма Древнерусского феодального государства, посвященного Софии как символу мудрости. В росписях тесно переплелись светское и религиозное начала, сливаясь в торжественный гимн могуществу Древнерусского государства, его славе. В центральном куполе и алтаре собора Софии Киевской размещены изображения главных персонажей и сцены христианского вероучения. Они выполнены в технике мозаики. Сияющий мозаичный золотой фон усиливает яркие, насыщенные тона изображений. Мозаики Софии Киевской насчитывают 177 цветовых оттенков. К сожалению, имен художников, которые в совершенстве владели этой богатой палитрой, история не сохранила.

Из двенадцати изображений апостолов в рост, помещенных в простенках светового барабана, уцелела только верхняя часть мозаичной фигуры Павла. Ниже, на сферических парусах, поддерживающих центральный купол собора София Киевская,— четыре евангелиста (полностью сохранилось лишь изображение Марка). На подпружных арках уцелело пятнадцать мозаичных медальонов с изображениями севастийских мучеников. На двух столбах восточной арки размещена мозаичная сцена "Благовещение": слева — архангел Гавриил, справа — дева Мария.

Замечательный ансамбль мозаик украшает главный алтарь Храма Софии Киевской. Взгляд входящего в собор приковывает величественная монументальная фигура молящейся богоматери — Оранты (премудрость божия), размещенная в своде алтаря. Сочетание синего цвета ее одеяния и теплого золотого фона является основным принципом колористического замысла живописного убранства собора.

Главный алтарь Софии Киевской «Оранта» София Киевская

В среднем ярусе апсиды Софиевского Собора широко развернута многофигурная композиция "Евхаристия"— символическая сцена причащения апостолов, раскрывающая главный догмат христианского вероучения. К этой сцене тяготеют по смыслу фрески религиозного характера на стенах центрального нефа, трансепта и на хорах.

Нижний ярус апсиды Святой Софии Киевской занимают изображения "отцов церкви" — святителей и архидиаконов (мозаика уцелела только в верхней части фигур). Это непревзойденные по совершенству исполнения, глубине характеристики и психологической насыщенности портреты.

Изображения всех трех ярусов главного алтаря тесно взаимосвязаны. Здесь читается единый композиционный и колористический замысел. Белые омофоры на плечах святителей соответствуют светлым одеяниям апостолов в "Евхаристии", синий цвет одежды богоматери перекликается с такого же цвета плащом Христа и фоном орнамента над фигурами святителей. Звучание синих и белых тонов в апсиде усилено малиновым цветом престола в центре сцены "Евхаристия".

Убранство главного алтаря собора София Киевская является высоким образцом синтеза архитектуры и живописи, что вообще характерно для всего древнего интерьера Софии Киевской. Сцены и персонажи, набранные мозаикой,— это символы, раскрывающие основные положения христианского вероучения. Они воспринимаются как своеобразный эпиграф к последующему живописному рассказу, изложенному в технике фрески, т. е. расписаны водяными красками по сырой штукатурке. На сценах трансепта (главного поперечного членения храма) расположены евангельские сцены повествовательного характера, из которых лучше других сохранились "Распятие", "Сошествие Христа во ад", "Явление Христа женам-мироносицам", а также сцена "Сошествие святого духа", замечательная по композиции, своеобразной манере письма и мягкому колористическому решению.

фреска "Сошествие Христа в ад" ("Сошествие в ад").

Евангельские сюжеты представлены и на хорах Софии Киевской: "Чудо в Кане Галилейской", "Чудо умножения хлебов", "Тайная вечеря". Здесь же написаны композиции, связываемые теологами с евангельскими легендами: "Встреча Авраамом трех странников", "Гостеприимство Авраама", "Жертвоприношение Авраама", "Три отрока в пещи огненной".

"Встреча Авраамом трех странников":

Интересный цикл фресок Софии Киевской, композиционно близких к древним миниатюрам, сохранился в боковых алтарях и нефах собора София Киевская. Здесь сцены из "жития святых" написаны в хронологической последовательности в каждом ярусе. Сюжеты трактованы жизненно и правдиво: живые, выразительные лица, свободные позы, полные динамики жесты. Скорбно лиричный образ Анны ("Моление Анны"), встреча юных женщин ("Целование Марии и Елизаветы"), трогательная фигура маленькой Марии ("Введение во храм") — все это, как и другие сцены, передано глубоко эмоционально. На стенах, крещатых столбах и арках собора Святой Софии Киевской изображены многочисленные фигуры и полуфигуры святых. Древние мастера создали целую галерею впечатляющих образов. Акцентируя внимание на чертах лица, художники убедительно воплощают суровость и величие, благородство и аскетизм, фанатизм и юношескую мягкость изображаемых персонажей. Целование Марии и Елизаветы"

Северный придел Софии Киевской посвящен святому Георгию — духовному патрону Ярослава Мудрого (Георгий — христианское имя князя). Фрески южного придела рассказывают о подвигах архангела Михаила, считавшегося покровителем княжеской дружины и Киева. В этом сказывается прямая связь между живописью религиозного содержания и светскими изображениями, которые занимают видное место в росписях храма.

    Главной светской композицией собора София Киевская был групповой портрет семьи Ярослава Мудрого, написанный на трех стенах центрального нефа, против главного алтаря. Он представлял собой парадный выход князя, его жены Ирины, дочерей — будущих королев Франции, Норвегии, Венгрии — и сыновей, ставших известными политическими деятелями Древнерусского государства второй половины XI века. Сам Ярослав Мудрый был изображен с макетом заложенной им Софии Киевской. От этой огромной композиции частично уцелели только портреты сыновей и дочерей князя.

Уникальный ансамбль фресок Софии Киевской светского содержания сохранился на стенах и столбах двух лестничных башен Софиевского собора — княжеского хода на "полати" (хоры). Это разнообразные сцены охоты, фигуры акробатов, музыкантов, танцоров, борцов, всадников и т. п. Большое место занимает композиция "Ипподром" в южной башне собора. Здесь представлены четверки лошадей, готовых к состязаниям, распорядители, дающие сигнал к началу скачек, мчащиеся колесницы и ложи на ипподроме, где присутствуют византийский император и его свита, многочисленные гости.

"Иподром". Реконструкция О. Радченка:

"Иподром". Фрагменты:

Среди росписей в Софии Киевской часто встречаются изображения животных: гепард, лев, медведь, верблюд, осел, вепрь, собака, заяц, птиц и разнообразных фантастических зверей. Большой интерес представляют фигуры скоморохов: музыкант со смычковым инструментом, сидящий на придорожном камне, флейтисты, музыканты, играющие на гуслях и лютне. В южной башне сохранилось единственное известное в древнерусском искусстве изображение воздушного органа. Отчетливо видна установка с трубами, органист, ударяющий руками по клавишам, и два скомороха, которые, стоя на мехах, нагнетают воздух в органные трубы.

Орган в сцене "Скоморохи". Реконструкция С. Высоцкого и И. Тоцкой:

"Скоморохи". Фрагменты:

Фрески в башнях Софийского собора — интереснейший источник сведений о жизни княжеского двора, о различных сторонах тогдашнего быта. Они являются единственным сохранившимся собранием бытовой монументальной живописи времен Древнерусского государства Киевская Русь.

Значительное место в живописном убранстве Храма София Киевская занимают орнаменты, которые украшают оконные и дверные проемы, обрамляют отдельные фресковые и мозаичные композиции, подчеркивают основные архитектурные линии интерьера. Чаще всего они имеют растительный характер и состоят из стилизованных пальметок, побегов лозы, завитков и почек. Реже встречаются геометрические орнаментальные построения. Нарядные и красочные, орнаменты также вносят светское начало в общую систему росписей Софии Киевской.

Живопись играла большую роль в оформлении древних фасадов. Мастера XI века яркой красной полосой подчеркнули на них все уступы ниш, арок, поребрики и другие элементы архитектурного декора, заполнили росписями многие ниши, украсили узорами наружные части оконных и дверных откосов. Расписанные фресками открытые галереи (застроенные позднее) опоясывали здание богатой цветной лентой. В наши дни в нише на западном фасаде Софии Киевской можно увидеть довольно яркую фреску с сочным растительным орнаментом. Она дает некоторое представление о великолепном убранстве прошлого.

Живопись Святой Софии Киевской пережила многовековую историю, тесно связанную с периодами опустошения собора, с неоднократными перестройками. Во время капитального ремонта в конце XVII — начале XVIII века древняя стенопись была почти целиком заштукатурена, а на стенах были выполнены новые композиции масляными красками. О существовании древних фресок постепенно забыли. Только в XIX веке они были случайно обнаружены.

Со времени организации государственного архитектурно-исторического заповедника "Софийский музей" (1934 г.) в нем проведены значительные реставрационные работы по расчистке и закреплению древних мозаик и фресок Софии Киевской. Ныне стенопись Киевского Собора Святой Софии полностью освобождена от наслоений. Более поздняя живопись оставлена реставраторами только в тех местах, где навсегда утрачены первоначальные росписи. Перед взором наших современников открылся неповторимый по красоте и стройности ансамбль росписей XI века.

Академик Б. Греков писал: "Переступив порог Софии, вы сразу попадаете во власть ее грандиозности и великолепия. Величественные размеры внутреннего пространства, строгие пропорции, роскошные мозаики и фрески покоряют вас своим совершенством, прежде чем вы успеете вглядеться и вдуматься во все детали и понять все то, что хотели сказать творцы этого крупнейшего произведения архитектуры и живописи".

Мозаики и фрески собора София Киевская отвечают высоким требованиям монументального искусства и наряду с прославленными ансамблями Равенны, Венеции, Монреале, Дафни, Палермо, древнего Константинополя они занимают видное место в сокровищнице мировой культуры. Достижения киевских монументалистов бережно сохранили древнерусские художники последующих поколений. Лучшие традиции живописного убранства Софийского собора живут в творчестве Андрея Рублева и Дионисия, в фресках Новгорода и Пскова, в древней украинской иконе, в живописных ансамблях Московского Кремля, в росписях деревянных церквей Украины.

Вскоре после завершения главного храма Руси - Софии Киевской (чье посвящение повторяло имя главной церкви столицы Византии - Константинополя) было написано "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона, имевшее целью утвердить основы нового христианского миросозерцания.

Вслед за киевской Софией были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Новгородская София (1045-1060) существенно отличается от киевского собора. Она проще, лаконичнее, строже своего оригинала. Для нее характерны некоторые художественные и конструктивные решения, не известные ни южнороссийскому, ни византийскому зодчеству: кладка стен из огромных, неправильной формы камней, двускатные перекрытия, наличие лопаток на фасадах, аркатурный пояс на барабане и т.п. Частично это объясняется связями Новгорода с Западной Европой и влиянием романской архитектуры.

    собор Святой Софии в Новгороде

       С XII века начинается новый этап в развитии русского зодчества, которое отличается от архитектуры предшествующих времен меньшей масштабностью зданий, поисками простых, но в тоже время выразительных форм. Наиболее типичным стал кубический храм с позакомарным покрытием и массивной главой.       Со второй половины XII века заметно ослабевает византийское влияние, что ознаменовалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Наиболее ранним примером такого храма является собор Спасо-Ефросиниева монастыря в Полоцке, а также собор Михаила Архангела в Смоленске. Устремленность здания вверх подчеркивалась высоким стройным барабаном, вторым ярусом закомар и декоративными кокошниками у основания барабана.

    Спасо-Преображенский храм Полоцкого монастыря

Церковь архангела Михаила, наверное,  наиболее известный памятник древнерусского зодчества в городе Смоленске. Она расположена на западной окраине старого города, окруженного крепостными стенами, у края холма, возвышающегося над поймой Днепра. В позднее время церковь стали называть Свирской. Древнее же её название, по-видимому, церковь чуда архистратига Михаила.

Церковь Михаила Архангела (Свирская) в Смоленске. Южный фасад.

Храм возводился в 1180—90-х годах на западной окраине Смоленска, на высоком берегу речки Смядыни, вблизи ее впадения в Днепр, у места схода военных и торговых путей с Северных (Свирских) земель. Возможно, отсюда возникло еще одно название храма — Свирская церковь. Согласно другой гипотезе один из приделов церкви в XVI веке был посвящён святому преподобному Александру Свирскому. Заказчиком церкви выступал смоленский князь Давид Ростиславич. Есть свидетельство летописца о том, что храм возводился либо на княжеском дворе, либо совсем рядом с ним: «Сам (князь Давид Ростиславич – прим.ред.) бо сяков обычай имееть — по вся дни ходя ко церкви святого архистратига Божия Михаила, юже бе сам создал во княжении своем...».

На строительство придворного великокняжеского  храма князь выделял немалые средства из собственной казны, что также отражено в летописи: «... такое же несть в полунощной стране, и всим приходящим к ней дивитися изрядней красоте ея, иконы златом и сребром, и жемчугом и камением драгим украшены, и всею благодатью исполнена».

     Заметнее становится влияние романского стиля. Оно не затрагивало основ древнерусской архитектуры – крестово-купольной конструкции храма с позакомарным покрытием, но сказалось на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, подобия контрфорсов на внешних стенах, группы полуколонн и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы и, наконец, причудливая каменная резьба на внешней поверхности стен.

Использование элементов романского стиля распространилось в XII веке в Смоленском и Галицко-Волынском княжествах, а затем и во Владимиро-Суздальской Руси.

Каменное строительство во Владимиро-Суздальской земле начинается на рубеже XI-XII веков с возведением Владимиром Мономахом собора в Суздале, но наивысшего расцвета оно достигает в XII – начале XIII века. В отличие от суровой архитектуры Новгорода, зодчество Владимиро-Суздальской Руси носило парадный характер, отличалось изысканностью пропорций, изяществом линий. 

  Большого подъема достигло строительство во Владимире при Андрее Боголюбском. Согласно летописи, Андрей Боголюбский, обстраивая свою столицу, собирал «из всех земель мастеров», среди них были и «латиняне».

Украшенные скульптурой белокаменные храмы Владимирского княжества появились благодаря приглашению Андреем Боголюбским мастеров "со всех земель". Возводятся городские укрепления, от которых сохранились белокаменные Золотые ворота.

В загородной княжеской резиденции Боголюбово был сооружен замок, состоявший из комплекса построек, окруженных стенами с белокаменными башнями. Собор Рождества Богородицы, являвшийся центром всего ансамбля, был соединен переходами с двухэтажным каменным дворцом.

В последней четверти XII века завершается в основном возведением архитектурного ансамбля Владимира. После пожара 1184 года перестраивается и получает окончательные формы Успенский собор. Формируются ансамбли Рождественского (1192-1196) и Княгинина (1200-1201) монастырей.

  Успенский собор во Владимире

По сообщению русского историка Татищева (жившего в XVIII веке) зодчие были присланы во Владимир германским императором Фридрихом Барбароссой. Однако эти храмы не идентичны романским постройкам католической Европы – они представляют собой своеобразный синтез византийской типологии крестово-купольного храма и романской техники белокаменного строительства и украшения. Такое смешение греческих и западноевропейских традиций стало возможным только на русской почве, а одним из его результатов стал знаменитый шедевр владимирской архитектуры – церковь Покрова на Нерли

(1165г.) – сейчас известная всем как символ культурной самобытности Древней Руси.     Традиции и приемы, выработанные мастерами владимирской школы, продолжали развиваться в Суздале, Юрьеве-Польском, Нижнем Новгороде. Георгиевский собор Юрьево-Польского

был покрыт декоративной резьбой сверху донизу. Рельефные изображения на фоне сплошного коврового узора образовывали законченные сюжетные композиции.

На стадии раннего средневековья русские княжества по типу культуры и направлению исторического развития были близки другим европейским государствам. В дальнейшем пути России и Европы расходятся. Один из первых поводов для этого – схизма, или разделение церквей на западную и восточную, произошедшее в 1054 году. Почти еще неощутимый в 11 веке, этот разрыв дал себя знать уже через два столетия в противостоянии новгородцев тевтонскому ордену.

      Установление в Новгороде республиканского строя привело к значительной демократизации культуры, что не могло на сказаться на архитектуре. Сокращалось княжеское строительство. Заказчиками церквей стали выступать бояре, купцы, коллективы прихожан. Церкви были центрами общественной жизни отдельных районов города, нередко они служили складом товаров, местом хранения имущества горожан, в них собирались братчины. Возник новый тип храма – четырехстопный кубический храм с одним куполом и тремя апсидами, отличавшийся небольшими размерами и простотой в оформлении фасадов.      Древнейшим памятником псковской архитектуры является дошедшая до нас церковь Спаса в Мирожском монастыре (середина XII века), отличающаяся от новгородских построек отсутствием столбов.

           В XII-XIII веках в живописи отдельных культурных центров все заметнее проявляются местные особенности. Во второй половине XII века формируется специфический новгородский стиль монументальной живописи, который достигает наиболее полного выражения в росписи церкви Георгия в Старой Ладоге. В фресках заметно стремление к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических типов, что диктовалось желанием создать искусство, доступное для восприятия неискушенного в теологических тонкостях человека, способное воздействовать на его чувства. В меньшей степени демократизм новгородского искусства проявился в станковой живописи, где местные черты выражен слабее. К новгородской школе относится икона «Ангел Златые власы», привлекающая внимание лиризмом образа и светлым колоритом.

       От живописи Владимиро-Суздальской Руси домонгольского времени до нас дошли фрагменты фресок Дмитриевского и Успенского соборов во Владимире и церкви Бориса и Глеба в Кидекше, а также несколько икон. Основываясь на этом материале, исследователи считают возможным говорить о постепенном становлении владимиро-суздальской школы живописи. Наилучшей сохранностью отличается фреска Дмитриевского собора с изображением Страшного суда. Она создана двумя мастерами – греком и русским. Лики апостолов и ангелов, принадлежащие кисти русского мастера, проще и задушевнее, они наделены добротой и мягкостью в них нет напряженного психологизма, свойственного манере греческого мастера.

К владимиро-суздальской школе относятся несколько больших икон XII – начала XIII веков. Самой ранней из них является «Боголюбская Богоматерь» (середина XII века), стилистически близкая к знаменитой «Владимирской Богоматери» - иконе византийского происхождения. Большой интерес представляет икона «Дмитрий Солунский». Дмитрий изображен сидящим на троне в дорогих одеждах, в венце, с полуобнаженным мечом в руках

Мозаики Златоверхого собора Михайловского монастыря отличаются довольно свободной композицией, живостью движений и индивидуальными характеристиками отдельных персонажей. Хорошо известно мозаичное изображение Дмитрия Солунского – воина в золоченом панцире и синем плаще. К началу XII века дорогая и трудоемкая мозаика полностью вытесняется фреской.

      Став частью христианского мира, русские княжества приобрели широкие возможности для развития политических и культурных связей не только с Византией, но и с европейскими странами

  На середину 12 века приходится начало распада Киевской Руси (далеко не все историки считают возможным называть ее государством в полном смысле этого слова) на отдельные княжества. В середине XII века Андрей Боголюбский фактически переносит великокняжеский престол из Киева во Владимир (перевозя с собой икону Богоматери, позже получившую имя Владимирской). Почти в каждом княжестве начинают формироваться свои архитектурные и живописные школы.

Владимирская икона Божией Матери — икона Богородицы, написанная в XII веке. По церковному преданию её написал евангелист Лука на доске стола, за которым ел Иисус с Марией и Иосифом. Одна из самых чтимых реликвий Русской Церкви; почитается чудотворной. Согласно легенде, попала в Константинополь из Иерусалима в 5 в. н. э. при императоре Феодосии.

Игорь Грабарь, художник и искусствовед, изучавший икону «Владимирская Богоматерь», так определил свое отношение к этому произведению: «Несравненная, чудесная, извечная песнь материнства – нежной, беззаветной, трогательной любви матери к ребенку!», «Не знаю произведения ни в эпоху Возрождения, ни в более близкие нам времена равной силы. Равного вдохновения и равного очарования. Сын, сидящий на правой руке, прижался округлым личиком к материнской щеке, и его детские глаза устремлены к Марии. Тонкие уста матери сомкнуты, но в уголках губ мы ощущаем горечь. Глаза, в которых сосредоточена вся жизнь, устремлены вдаль. Мария придерживает левой рукой младенца, словно пытаясь робко защитить его от уготовленной ему судьбы. Глаза матери полны чувства, которое в средние века определяли как радость святой печали. Свершится то, что должно. Грядущее неотвратимо. Дитя вырастет и примет мученический конец – пострадать за людей. Мать это знает. В испытующем взоре есть и какая-то смутная тайна, невыразимая словами боль, и влекущая, загадочная сила.

Биография Владимирской Богоматери не менее удивительна, чем ее гениальное изображение. Она была написана в начале 12в. неизвестным гениальным византийским мастером. На Русь икона попала из Византии в начале XII века (ок. 1131), как подарок Юрию Долгорукому от константинопольского патриарха Луки Хризоверха. Вначале Владимирская икона находилась в женском Богородичном монастыре Вышгорода.

Вышгород - укрепленная княжеская резиденция, недалеко от Киева. Там подолгу жили князья со своими семьями и дружинами, и хранились наиболее ценные сокровища. Следующая страница биографии иконы была связана с Владимиром Залесским и князем Андреем Боголюбским. Князь Андрей, сын Юрия Долгорукого, не стал тратить всю энергию на бесконечную борьбу с родичами из-за Киева, который по праву старшинства принадлежал ему. Он вопреки воле отца предпочел совсем малоизвестный Владимир на Клязьме, расположенный в далекой Суздальской земле. Чтобы оценить значение поступка Андрея, вспомним, как дорожили в ту пору правом на главный стол на Русской земле. Один князь, рассказывает Никоновская летопись, не хотел, даже под угрозой смерти или ослепления уходить «из Киева, потому что сильно полюбилось ему великое княжество Киевское. Да и кто не полюбит киевское княжение. Ведь здесь вся честь и слава, и величие, глава всем землям русским – Киев».

Сбежав с Вышгорода на север, князь Андрей Боголюбский перевёз икону во Владимир (по которому она и получила нынешнее наименование) в 1155 г., где она хранилась в Успенском соборе. Во время нашествия Тамерлана в 1395г. чтимая икона по просьбе Василия I была перенесена в Москву для защиты города от завоевателя. На месте «сретения» (встречи) москвичами Владимирской иконы до сих пор находится улица Сретенка и основан Сретенский монастырь. То, что войска Тамерлана без видимых причин повернули от Ельца обратно, не дойдя до Москвы, было расценено, как заступничество Богородицы

Местонахождение

Икона стояла прежде в Успенском соборе московского Кремля, по левую сторону царских врат иконостаса. Риза на иконе из чистого золота с драгоценными камнями оценивалась в сумму около 200 000 золотых рублей (сейчас в Оружейной палате).

В 1918 году ее изъяли из собора, а в 1926 году передали в Государственный исторический музей. В 1930 году она была передана в Государственную Третьяковскую галерею (Инв. № 14243). Сейчас находится в церкви Николы в Толмачах (храме-музее), что при Третьяковской галерее.

Иконография

Иконографически Владимирская икона относится к типу Елеуса (Умиление). Младенец припал щекой к щеке Матери. Икона передаёт полное нежности общение Матери и Ребёнка. Мария предвидит страдания Сына в Его земном пути.

Отличительная особенность Владимирской иконы от прочих икон типа Умиление: левая ножка Младенца Христа согнута таким образом, что видна подошва ступни, «пяточка».

Оборот

На обороте изображены Этимасия (престол уготованный) и орудия страстей, относимые очень приблизительно к началу XV в. (времени второй починки иконы). Существуют версии, что икона еще с самого начала была двусторонней: об этом говорят одинаковые формы ковчега и лузги обеих сторон. По оценкам искусствоведов, икона написана в XII веке, предположительно, в Константинополе.

Стиль

Икона является одним из немногих сохранившихся памятников византийской живописи периода комнинского возрождения (1057—1185).

Оклады

«В течение веков икона украшалась массивными окладами из золота и серебра с драгоценными камнями и жемчугом и многочисленными привесками (ювелирными женскими украшениями, крестами, иконками, монетами). Первый богатый золотой оклад (согласно летописи — около пяти кг золота, не считая серебра) был сделан по заказу Андрея Боголюбского (не сохранился); второй золотой оклад — по заказу митрополита Фотия в начале 15 в.; в 1656-58 по указу патриарха Никона изготовлена золотая риза (оклад и риза хранятся в Оружейной палате)»

Интересные факты

Стихиры на праздник сретения Владимирской иконы в Москве 23 июля 1480 года сочинил сам царь Иван Грозный.

Фрагмент Владимирской иконы (глаз и нос) в 1989 г. взяла в качестве логотипа американская кинокомпания Icon Productions, принадлежащая Мелу Гибсону. В число фильмов, выпущенных студией, входят фильмы «Страсти Христовы» и «Анна Каренина».

      Поворотным событием для истории русской государственности и культуры стало Батыево разорение и последующее подчинение Орде. Фактическое вхождение в состав монгольского государства навязало русской истории иные, отличные от западноевропейских, принципы государственного устройства – в частности, привило принцип всеобщего подчинения и единоначалия (принципиально отличный от системы вассалитета, развившейся в Западной Европе).

      Разорение русских земель в начале 13 века, памятником которому стал "Плач о пленении и конечном разорении русской земли", стали причиной ослабления Византийских влияний на искусство, следствием чего оказалось развитие черт своеобразия в русском искусстве этого столетия (один из примеров – икона, называемая "Ярославская Оранта"). С этого времени можно начинать отсчет "собственного пути" русской культуры.

Владимиро-Суздальская Русь (Ярославль) Первая треть XIII в.

      Только к концу 13 века русские земли смогли оправиться от разорения.       Первыми стали Новгород и Псков, до которых не дошли войска Орды. Эти торговые города-"республики" с вечевым управлением создали своеобразный вариант культуры, который сформировался не без некоторого участия их западных соседей – балтийских стран.

      В северо-восточных землях в начале следующего 14 столетия главенствующая роль начинает переходить от Владимирского к Московскому княжеству, которому, однако, еще целое столетие пришлось отстаивать свое первенство у Твери.

      Москва входила с состав Владимирских земель, будучи одной из пограничных крепостей северо-восточной Руси. В 1324 году митрополит Петр покидает Владимир и обосновывается в Москве, перенеся, таким образом, резиденцию главы церковной власти русских земель (интересно, что переезд митрополита Максима из Киева во Владимир состоялся совсем незадолго до этого – в 1299 году). В конце 14 века (1395 го) в Москву была перевезена главная святыня "старой" столицы - икона Владимирской Богоматери. Владимир стал образцом для московского княжества. Подчеркивая преемственность, московские князья проявляют заботу о восстановлении Владимирских святынь – в начале 15 века Андрей Рублев и Прохор с Городца расписывают древний Успенский собор, а в середине того же столетия под наблюдением Василия Дмитриевича Ермолина был отремонтирован (т.е. собран заново из старых каменных блоков) Георгиевский собор в Юрьеве-Польском.

      Архитектура московского княжества и близких ему земель 14 – начала 15 века, получившая название "раннемосковского зодчества", наследует от Владимира технику белокаменного строительства и типологию четырехстолпных храмов с позакомарным завершением. Однако в знаменитых резных поясах звенигородского Успенского собора на Городке заметны балканские влияния; многолепестковые розы на его фасаде и заостренная килевидная форма завершающих его объем закомар указывают на влияние готической архитектуры. Килевидная форма арок позднее (от XVI до XIX вв.) станет знаком "московского" и шире – "русского" направления в архитектуре.

Живопись конца 14 – начала 15 века освещена двумя крупнейшими явлениями русской (и мировой) культуры – творчеством византийского мастера Феофана Грека и русского иконописца Андрея Рублева

Феофа́н Грек (1340?-1410?)

— великий русский иконописец, учитель Андрея Рублёва.

Феофан родился в Византии (отсюда прозвище Грек), до приезда на Русь работал в Константинополе, Халкидоне (пригород Константинополя), генуэзских Галате и Кафе (ныне Феодосия в Крыму) (росписи не сохранились). Вероятно, прибыл на Русь вместе с митрополитом Киприаном.

Феофан Грек поселился в Новгороде в 1370 году. В 1378 году он начал работу над росписью Собора Спаса Преображения на Ильине улице. Самым грандиозным изображением в храме является погрудное изображение Спаса Вседержителя в куполе. Кроме купола Феофаном расписан барабан фигурами праотцев и пророков Ильи и Иоанна Предтечи.

Феофан Грек оставил весомый вклад в новгородском искусстве, в частности, его последователям приписывают роспись церкви Успения Богородицы на Волотовом поле и церкви Феодора Стратилата. Живопись в этих храмах напоминает фрески церкви Спаса на Ильине своей свободной манерой, принципом построения композиций и выбором красок для росписи.

Москва

В начале 1390-х гг. Феофан прибыл в Москву. В Москве Феофан Грек проявил себя в росписи храмов, частных домов, в книжной графике и в написании икон. Как было отмечено Епифанием Премудрым, с которым сблизился Феофан во время пребывания в Москве, «(…)у князя Владимира Андреевича он изобразил на каменной стене также самую Москву; терем у великого князя расписан невиданною и необыкновенною росписью(…)» (письмо Епифания Премудрого игумену Афанасиева монастыря Кириллу Тверскому).

Феофан оформил Евангелие боярина Фёдора Кошки, оклад которого датируется 1392 годом, судя по всему, окончание рукописи относится к тому же времени. Евангелие не содержит миниатюр, но изобилует красочными заставками, орнаментальными украшениями в начале каждой главы и зооморфными буквицами-инициалами. Характерные резкие линии, колорит изображений дают основание утверждать авторство Феофана Грека. Другая знаменитая рукопись — Евангелие Хитрово, имеет сходство с оформлением Евангелия Кошки, но существенные отличия в стилистике и колористике говорят о том, что работа выполнена кем-то из последователей Феофана, возможно Андреем Рублевым.

Нет точных сведений о том, где и когда была написана икона «Успение», но по косвенным данным считается, что это произошло в Москве. Икона является двухсторонней, на одной стороны написан сюжет Успения Божьей Матери, а на другой образ Богоматери с младенцем Христом. Изображение относится к типу икон Богородицы «Умиление», и в последствие икона получила название «Богоматерь Умиление Донская». Так же Феофану приписывается икона «Преображение» — храмовый образ Спасо-Преображенского собора города Переславля-Залесского.

Феофан Грек возглавлял роспись ряда московских церквей — это новая каменная церковь Рождества Богородицы в 1395 году, совместно с Семёном Чёрным и учениками, церковь святого Архангела Михаила в 1399 году роспись которой выгорела во время нашествия Тохтамыша, и церковь Благовещения совместно со старцем Прохором с Городца и Андреем Рублевым в 1405 году. Так же Феофану приписываются иконы деисусного чина из иконостаса Благовещенского собора. Главная особенность его в том, что это первый в России иконостас с фигурами в полный рост. Состоит иконостас из следующих икон: «Василий Великий», «Апостол Пётр», «Архангел Михаил», «Богоматерь», «Спас», «Иоанн Предтеча», «Архангел Гавриил», «Апостол Павел», «Иоанн Златоуст».

Им расписаны:

Церковь Преображения на Ильине улице (Новгород (1378)) (первая известная сохранившаяся работа)

Собор Рождества Богородицы (1395) вместе с Семёном Черным)

Архангельский собор (Москва) Кремля(1399)

Благовещенский собор Кремля вместе с Андреем Рублёвым и Прохором из Городца (1405)

Им написаны знаменитые иконы:

Икона Божией Матери Донская (1380?)

Икона Успение Богородицы (1380?)

Преображение (1408)

Приписываются Феофану и иконы деисусного чина Благовещенского собора Кремля.

Стиль Феофана Грека поражает выразительностью и экспрессией. Для его фресковых росписей характерна т. н. «скоропись», при почти монохромной живописи и непроработанности мелких деталей изображения оказывают огромное воздействие на чувства зрителя.

Манера Феофана (с которой мы знакомы по фрескам церкви Спаса на Ильине улице в Новгороде) отличается монохромностью палитры, использованием резких пробелов, редкой выразительностью лаконичных пятен и линий, под которой угадывается сложный символический подтекст, близкий распространенному в то время в Византии учению исихазма. Иконы Рублева по мягкости колорита и трактовке формы, создающих настроение мягкой лиричности, умиротворенности, - ближе к поздневизантийской живописи балканских стран 15 века.

      На конец 14 века приходится важнейшее событие русской истории – в 1380 г. в битве на Куликовом поле объединенное князем Дмитрием Ивановичем под "рукой Москвы" воинство одержало первую серьезную победу над Ордой. Исключительную роль в этом сыграла деятельность игумена Троицкого монастыря Сергия Радонежского. Имя преподобного Сергия, ставшего затем в сознании русских людей защитником и покровителем Московского государства, имеет огромное значение для культуры России. Сам преподобный и его последователи основали более 200 монастырей нового в то время для Руси общежительного устава, что стало основой для т.н. "монастырской колонизации" малоосвоенных северных земель. Житие Сергия Радонежского было написано одним их выдающихся писателей того времени – Епифанием Премудрым; для собора Сергиева монастыря Андрей Рублев написал знаменитую икону Троицы – величайший шедевр русского средневековья.

«Святая Троица» Андрея Рублева

В одном из залов Третьяковской галереи висит одна из самых известных и прославленных в мире икон — «Троица», написанная Андреем Рублевым в первой четверти XV века.

Три ангела собрались вокруг стола, на котором стоит жертвенная чаша, для тихой, неспешной беседы. Хрупки и невесомы контуры и складки их одеяний, чиста гармония голубых, васильковых, нежно-зеленых, золотисто-желтых красок. Кажется поначалу, что бесконечно далека эта икона от реальной жизни XV столетия с ее бурными страстями, политическими распрями, набегами врагов. Но так ли это?

Подробности жизненного пути Андрея Рублева почти неизвестны. Как и всякий средневековый мастер, он не подписывал свои произведения, в летописях его имя упоминалось редко.

Все же, тщательные исследования историков древнерусского искусства позволяют предполагать, что он был монахом Троице-Сергиева монастыря, для Троицкого собора которого он и написал свой шедевр.

Вспомним, что и основатель монастыря, Сергий Радонежский, и его преемники поддерживали объединительную политику московских князей, их борьбу с монголо-татарским игом. Но не прошло и полувека после Куликовской битвы, в которой соединенные русские силы разбили орду Мамая, как московская Русь оказалась на пороге кровавой феодальной усобицы.

В «Троице», согласно богословским представлениям, три ангела символизируют единство, согласие.

Рублев зримо, в совершенной художественной форме воплощает эту символику нерушимого единства. Композиционно ангелы вписаны в круг, краски их одеяний дополняют и перекликаются одна с другой.

Мир, согласие, любовь — вот к чему призывал современников Андрей Рублев, и не было в ту эпоху призыва более важного, более созвучного времени.

История создания

Игумен Никон (ставший после Сергия Радонежского настоятелем Троице-Сергиевого монастыря) очень сокрушался, что вновь воздвигнутый белокаменный Троицкий собор не был украшен живописью. Предчувствуя скорую кончину свою и желая завершить убранство собора при жизни, Никон призвал для работы Андрея Рублева и Даниила Черного — прославленных живописцев, «изрядных вельми, всех превосходящих и в добродетели совершенных». Работа заключалась не только в том, чтобы расписать храм фресками.

Кроме этого, надо было написать большое количество икон для высокого многоярусного иконостаса. Игумен Никон еще при жизни своей хотел не только видеть храм украшенным, но и написанной икону, которая должна была стать главным памятником «в похвалу Сергию Радонежскому». Приступать к росписи соборных стен можно было только через год после его постройки, когда фрескам уже не будет угрожать осадка здания. Но работы по внутреннему убранству храма можно было начинать сразу после окончания его строительства. И первой заботой было создание главной иконы — «Троицы», которая должна была стоять по правую сторону царских врат.

«Троица» с момента своего создания была любимейшей иконой древнерусских художников, служила образцом для бесчисленных копий и воспроизведений. Но судьба самого Андрея Рублева и многих его творений драматична и поначалу даже необъяснима. Смиренный инок, он всю жизнь свою посвятил созданию фресок и икон на религиозные сюжеты. Уважаемый и широко известный, еще при жизни названный «преподобным», через какое-то время он был забыт потомками, а многие творения его оказались утраченными. Даже в начале XX века некоторые специалисты не могли достоверно назвать ни одного его произведения. Осталось лишь имя, да и то знали его только любители древнерусского искусства. Даже в знаменитой энциклопедии Брокгауза и Ефрона, выходившей в 1890—1907 годы, не нашлось места хотя бы для простого упоминания об Андрее Рублеве.

Андрей Рублев жил в нелегкий, но знаменательный период русской истории. Обескровленная и униженная чужеземным игом, Русь вставала с колен, расправляла плечи и начала готовиться к освобождению от гнета Золотой Орды. То было время радостное и одновременно горькое, пора блистательных побед и жестоких поражений.

К числу последних относятся грустные события 1408 года, когда на землю русскую вторгся хан Едигей. Разорительное нашествие монголо-татар еще раз показало, что русским князьям надо прекратить междоусобную вражду, жить в мире и согласии, только объединившись, они смогут окончательно избавиться от «злой татарщины».

Одни ученые считают, что именно в это время (около 1411 года) Андрей Рублев и создал свое лучшее произведение — «Троицу», которая в те времена имела значение особое. Правда, другие утверждают, что «Троица» была написана в 1420-е годы, когда (как указывалось выше) в монастыре был воздвигнут белокаменный Троицкий собор.

Ветхозаветная Троица была символом единения. Еще в середине XIV века, основывая свою обитель, Сергий Радонежский (как сказано в одном из его житий) «поставил храм Троицы... дабы взиранием на святую Троицу побеждался страх перед ненавистной раздельностью мира».

На довольно значительной по размерам доске Андрей Рублев изобразил ветхозаветную Троицу — явление Аврааму Бога в виде трех ангелов.

«И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер (свой), во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер (свой) и поклонился до земли, и сказал: « Владыко! Если я обрел благоволение перед очами твоими, не пройди мимо раба Твоего»

И принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, А я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите (в путь свой); так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал (ей): поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы. И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошаго, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. И взял масла и молока и теленка приготовленного и поставил перед ними; а сам стоял подле них под деревом. И они ели».

Библейский рассказ в интерпретации Андрея Рублева утратил все те повествовательные черты, которые традиционно включались в композицию иконы на этот сюжет. Нет Авраама и Сарры, нет сцены заклания тельца, даже атрибуты трапезы сведены к минимуму: ангелы представлены не вкушающими, а беседующими. Жесты ангелов, плавные и сдержанные, свидетельствуют о возвышенном характере их беседы.

Содержание «Троицы» многогранно. Идейным и композиционным центром ее является чаша с головой жертвенного тельца — прообраз агнца новозаветного. «Чаша» прошла долгий путь, и во всей истории человечества имела значение «чаши жизни», «чаши мудрости», «чаши бессмертного напитка». В средние века на основе ее христианского значения возникло поэтическое сказание о «Чаше Грааля», из которой Иисус Христос пил во время Тайной вечери.

В русскую народную поэзию чаша вошла как «смертная». Эта тема звучит в былинах и «Слове о полку Игореве». Для Андрея Рублева и его современников «чаша» была тесно связана с реальной жизнью, только на иконе трагизм этой героической темы выражен у него светлой печалью. В рублевской «Троице» «чаша смертная» — «залог жизни будущей».

Вокруг престола с чашей сидят три задумчивых ангела, которые образуют собой как бы замкнутый круг — символ вечности, света и любви. Ангелы в одеяниях густого теплого тона, склоняя с бесконечной грацией убранные высокими прическами головы, с какой-то спокойно-строгой задумчивостью устремили глаза в тихую вечность. В иконе нет ни движения, ни действия — это триединое и неподвижное созерцание, словно три души, равной полноты духа и видения, сошлись, чтобы испытать свое смирение и свою мудрость перед жизнью, ее страданиями и скорбью.

За каждым из трех ангелов изображена его эмблема.

За средним — древо, которое означает не только дуб мамрийский из библейского повествования, но и «древо жизни», «древо вечности», путь к которому после изгнания первых людей из рая заградил «Cерафим с пламенным вращающимся мечом». Согласно христианству, это древо могло быть символом воскресения.

За вторым ангелом возвышаются легкие, стройные палаты. В «Псалтири» палаты являются художественным образом, который употребляется очень часто, как сфера радостного и вдохновенного познания. Созидание внутреннего мира человека в христианстве уподоблялось труду зодчего и называлось «домостроительством».

За третьим ангелом возвышается гора — древний символ всего возвышенного. Таинственность и неизведанность величественных горных высот всегда действовали на воображение людей. В Библии «гора» есть образ «восхищения духа», потому на ней и происходят самые значительные события: на Синае Моисей получает скрижали завета, преображение Господне совершается на Фаворе, Вознесение — на горе Елеонской.

Чем дольше мы всматриваемся в чарующую живопись иконы, тем сильнее ощущаем душевное спокойствие, умиротворенность и неизъяснимое чувство гармонии с миром. Несмотря на то, что в прошлом икона пострадала от многих повреждений, краски ее до сих пор словно излучают свет, пронизывающий все ее детали. Советский художник и искусствовед И.Грабарь писал, что «Троица» сверкает высшим, неземным светом, тем самым, который излучают только создания гениев». Свет этот сияет в белых и голубоватых пробелах, он напоминает одновременно и голубизну неба, и зацветающий лен, и первые васильки (появляющиеся к Троицыну дню) в зеленеющей еще ржи.

      Середина 15 века отмечена тяжелой междоусобной войной за московский великокняжеский престол. Только к концу этого столетия Ивану III удалось объединить русские земли вокруг Москвы (что стоило разорения Новгороду и Пскову) и окончательно покончить с подчинением Орде – бескровное стояние войск на реке Угре (1480), получившей потом поэтическое имя "пояса Богородицы", отметило появление самостоятельного государства во главе с московским князем.