3858) Другая аналогія между ними и христіанами—страхъ передъ наказаніемъ въ будущемъ.

Кельсъ у Оригена, Contra Cels. Till, 48. Оригенъ не оспариваетъ этого взгляда, но указываетъ на большее напряженіе нравственныхъ силъ въ христіанствѣ и видитъ въ этомъ доказательство его истинности. Онѣ давали, можетъ-быть, и знаніе Божества. Существуетъ надпись діонисовыхъ художниковъ въ Ниссѣ, изъ эпохи Антониновъ, въ честь человѣка, который былъ θεόλογ,ος при Поргамскихъ храмахъ; ОНЪ былъ θαυμαστός θεολογος и των απορρήτων μύστης: Bulletin de C0rr6sp. Hellen., 1885, p. 125, 1. 4; cp. Porphyrius у Евсевія, Praepar. Evang. Y, 14. 5.

386) Это пробужденіе выражалось въ различныхъ формахъ, cp. Harnack, «Dogmengesch .1,2,101.

387) Сходные обряды встрѣчаются какъ въ христіанской церкви, такъ и во вновь возникав- шихъ религіяхъ. Іустинъ говоритъ, что благодаря демоническому внушенію обрядъ причастія воспроизводился въ мистеріяхъ Митры. Apol. I, 6). Тертулліанъ указываетъ на это, какъ на доказательство власти діавола: de praeser. 40,1. Кельсъ говоритъ даже о μυστήρια и τελεταί Митры и другихъ. Origen.* Contra Cels.; VI, 22.

^β) Упрекъ въ таинственности, который Кельсъ дѣлаетъ христіанскимъ общинамъ (Urig., Contra Cels., I, 1; cp. Keim, Celsus, стр. 3) былъ бы невозможенъ въ апостольскій вѣкъ. Оригенъ соглашается съ тѣмъ, что въ христіанствѣ существуютъ ученія экзотерическія и эсотерическія (Contra Cels., 1,7) и оправдываетъ это примѣромъ философіи и мистерій. Относительно возник-

388новенія этого представленія о христіанскомъ ученіи, которое въ извѣстныхъ пунктахъ возвы- шается надъ массами вѣрующихъ, ср. валентиніанъ у Тертулліана, adv. Valent. 1, гдѣ прямо проводится параллель между этими ученіями и мистеріями; сюда же относится раздѣленіе людей на два класса, πνευματικοί и ψυχικοί или υλικοί у гностиковъ (Harnack, «Dogmengesch.», 1, 2, 222); ср. Ипполита, JPhilosoph. proem, (р. 4), гдѣ Ипполитъ осуждаетъ τά απόρρητα μυστήρια еретиковъ. Однако, эта таинственность нашла прочный пріютъ въ церкви! Ср. Cyril]. Hieros., Cateches. "VI, 30; Augustin, in PS. CI1I s. 1, (homil. XCVI in Joann.) Theodoret, Quaest. XV in Nuin; Dialog. П (Inconfusus) 4, 83 sg). Chrysost., homil. XIX, 2 in Matth. Доводы Созомена, мотивирующіе его отказъ отъ никейской формулы (h. С. 1,20,3), интересны по способу выраженія и доказательствъ. η Дѣян., 2. 38, 41; 8, 12 сл., 36, 38; 10, 47 сл.; 16, 15, 33; 18, 8; 19, 5.

389) Didache 7.

390) Justin., Apolog. I, 61 (ср. Otto, Corp. Apologet. 1, 3,168 прим.16). Engelhardt, Christent. Justins d. M. 102 сл.

391. ⁴) Clemens Alex., Paedag. I, 6, 26. Canon 47 Syn. Laodic. (y Bruns, Canones 1,78). Gregor. Nazianz,, Orat. XL, l (11,691 В). Поэтому οι. φωτιζόμενοι суть подготовленные для принятія кро- шенія,. οί φωτισθέντες—крещеные;, ср. СугіИ. Hieros., Catech. XIII, 21 (р. 193 Bened.) идр. мѣ^а.

392) Ср. Lobeck, Aglaopham. 36; ср. 31 сл.