40. Ірраціоналізм. Шопенгауер, Ніцше

Ірраціоналізм (лат. irrationalis — несвідомий, нерозумовий) — вчення, згідно з яким основою світу є щось нерозумне (воля, інстинкт), а джерелом пізнання — інтуїція, почуття.

Ірраціоналізм проголошує основою світу і людини волю, інстинкти, життєві поривання, протиставляючи їх розумові, вважаючи їх такими, що вислизають з раціоналістичної схеми, непідвладні розумному пізнанню та регулюванню. Тільки наприкінці XIX ст. він виходить на передній план філософської думки.

Засновники ірраціоналізму виступили проти абсолютизації та універсалізації наукового пізнання, протиставивши йому релігійний, художній, а також філософський спосіб освоєння дійсності.

Головною працею Артура Шопенгауера є багатотомний твір «Світ як воля і уявлення», в якій відчувається вплив Канта, Платона, індійської філософії.

Основні ідеї А. Шопенгауера:

1) законом життя в суспільстві є війна всіх проти всіх;

2) суспільство в якому ми живемо є найгіршим з усіх можливих;

3) щастя - це ілюзія, міраж;

4) страждання в житті людини неминуче;

5) відмова від задоволення своїх потреб, пропаганда аскетизму;

6) виділяв три найвищих цінності в житті людини:

а) здоров’я;

б) молодість;

в) свобода;

7) найвище благо людина може віднайти лише у самотності;

8) зло розглядається як позитивний момент в житті людини, оскільки воно мобілізує людину;

9) любов - це пастка природи з метою змусити людину продовжувати людський рід;

10) заперечував суспільні науки і вважав, що наука не шукає істину, а лише служить пануючій у суспільстві волі.

Ф. Ніцше (1844-1900 р.) - німецький філософ, суб’єктивний ідеаліст.

Основні праці: „Так казав Заратустра”, „Антихристиянин”, „По той бік добра і зла”.

Основні ідеї Ф. Ніцше:

1) життя - це воля до влади та накопичення сил;

2) влада над собою вище, ніж влада над іншими людьми;

3) страждання необхідне для людини, оскільки воно сприяє росту влади над собою;

4) співчуття зменшує волю до влади, розслаблює людину;

5) людина - це канат над прірвою між твариною та надлюдиною, заслуговує звання людини той, хто пройде цей шлях;

6) те, що не розвивається, лише заважає, а всьому новому, що має сили для розвитку, необхідно допомагати;

7) сенс життя людини полягає у тому, щоб стати надлюдиною;

8) культура і цивілізація ведуть до регресу суспільства;

9) проголосив нову мораль:

а) нерівність людей обумовлена різним обсягом їх життєвих сил та волі над собою;

б) сильна особистість живе за власними законами, по той бік добра і зла;

10) критикував християнство за культ слабкості і смирення.

41. Діалектико-матеріалістична філософія

Діалектико-матеріалістична філософія, основи якої були закладені К. Марксом (1818-1883) і Ф. Енгельсом (182О-1895), увібрала в себе суттєві досягнення попередньої філософської думки, починаючи з ідейної спадщини філософів Стародавньої Греції та закінчуючи працями мислителів XVIII - початку XIX ст.

Цю теорію відрізняє від всіх інших філософських вчень, насамперед, те, що в ній вперше в історії філософської думки органічно поєднується діалектика з науковим матеріалізмом. У попередньої філософії матеріалізм і діалектика були відірвані один від одного і навіть використовувалися для боротьби один з одним. Так, наприклад, Гегель використовував діалектичний метод для боротьби з матеріалізмом, а Фейєрбах разом з ідеалізмом Гегеля відкидав і діалектику.

Діалектичний матеріалізм розглядає світ, все існуюче в ньому як матерію в її різноманітних проявах. Матерія існує незалежно від свідомості і знаходиться в постійному русі, зміні та розвитку. Будучи властивістю високоорганізованої матерії, свідомість здатна давати правильне відображення дійсності, пізнати світ, датьоб'ектівную істину.

У новій філософії матеріалістична діалектика застосована не тільки до розвитку природи і суспільства, а й до пізнання, до розвитку науки. Пізнання - це процес, який має складний, діалектичний характер, процес, в ході якого відбувається перехід від незнання до знання, від знання часткового, неповного до знання більш повному і глибокому. Вперше в історії філософії в основу теорії пізнання була покладена практика.

В кінці XIX - на початку ХХ століття у розвитку марксизму визнаними авторитетами були лідери Інтернаціоналу - А. Бебель, К. Каутський, П. Лафарг, Е. Бернштейн, Г. В. Плеханов та ін Вони дуже багато зробили для поширення , популяризації та пропаганди нової філософії.

Істотний внесок у подальший розвиток діалектико-матеріалістіческой філософії вже в нових історичних умовах вніс В. І. Ленін. Він решітьельно виступав проти догматичного підходу до філософії, сміливо відкидав положення, вірні для свого часу, але втратили значущість в умовах, що змінилися. Діалектико-матеріалістичного концепція справила великий вплив на подальший розвиток філософської думки як в нашій країні, так і за кордоном .

42. Прагматизм. Прагматизм - це напівофіційна ідеологія американського способу життя та світогляду типового американця. Прагматизм також визначається як широко розповсюджений суб’єктивно-ідеалістичний напрямок у сучасній немарксистській філософії.  Представники: Дьюі, Джемс. У працях Джемса прагматизм формулюється як метод вирішення філософських спорів шляхом порівняння „практичних наслідків”, які випливають з тієї чи іншої теорії та як теорія істини. Суб’єктивне розуміння практики та істини призводить прагматизм до визначення поняття (ідеї) як „інструмента” дії (Дьюі), а пізнання - як сукупності суб’єктивних істин. Під практичною корисністю прагматизм розуміє те, що задовольняє суб’єктивні інтереси індивіда. Об’єктивна реальність ототожнюється у прагматизмі з досвідом, а розділення суб’єкта і об’єкта пізнання здійснюється лише всередині досвіду. Основні ідеї прагматизму: 1) вивчати і робити лише те, що дає практичний результат; 2) істина - це те, що приносить прибуток або дає душевний комфорт; 3) кожна людина для досягнення своєї мети, може використовувати будь-які доступні їй правові засоби; 4) пропагує культ індивідуалізму;  5) виступає проти революції;  6) пропагує поступові, часткові реформи; 7) заперечує значення загальної теорії при вирішенні будь-якої конкретної проблеми, оскільки завжди існує оригінальне вирішення цієї проблеми; 8) будь-яка соціальна проблема - це тимчасовий період, фаза, яка безперервно росте у соціальному досвіді.

43. Герменевтика.  Герменевтика - це мистецтво і теорія тлумачення з метою виявлення сенсу тексту, виходячи з його об’єктивних (значення слів і їх історично обумовлені варіації) і суб’єктивних (наміри авторів) основ. Ф. Шлейєрмахер розуміє її насамперед як мистецтво розуміння чужої індивідуальності, а В.Дільтей визначає герменевтику як мистецтво розуміння письмово зафіксованих проявів життя. Значне місце розробка проблем герменевтики посідає у філософії М.Хайдеггера. На його думку, реальність «життєвого світу» людей значною мірою є мовною реальністю. Мова як історичний горизонт визначає долю Буття. У зв'язку з цим він дійшов висновку, що не люди говорять мовою, а скоріше мова «говорить нами». Найбільш детально розробив проблеми філософської герменевтики в XX ст. учень М. Хайдеггера Г. Гадамер. Він розумів герменевтику не лише як метод гуманітарних наук, а й як онтологічне вчення про Буття.  Щоб з'ясувати характер цього питання, потрібно визначити зміст поняття «герменевтичне коло». Це питання в різних модифікаціях підіймалося, починаючи з сивої давнини. Скажімо, ще Августин формулював його так: для розуміння Священного писання треба вірити в нього, але віра потребує розуміння його. Ще така формула кола: для того щоб будь-що зрозуміти, його слід пояснити, і навпаки. філософії М. Хайдеггера ця проблема звучить так: оскільки герменевтичне коло є виразом взаємозумовленості тлумачення буття людини і людського самотлумачення, остільки мета герменевтики полягає не в розімкненні герменевтичного кола, не у виході за його межі, а, навпаки, в тому, щоб увійти до нього.  Герменевтика, за Гадамером, є практичною філософією, або філософією практики тлумачення текстів. Гадамер не раз посилається на арістотелівське поняття «пронезису». За Арістотелем, пронезис не є ані майстерністю, ані епістемою (раціональне пізнання, яке включає підведення поодиноких явищ під загальні). Необхідно зазначити, що суб'єкт і об'єкт герменевтичного аналізу в цьому випадку збігаються. Причини цього, вважає Апель, сягають своїм корінням у фактичну відмову Гадамера від поняття істинної інтерпретації, а це призводить до руйнування проблеми історичного розуміння.

44. Філософська антропологія—філософське вчення про сутність людини; у вузькому значенні – течія західноєвропейської, переважно німецької, філософії першої половини XX ст. Основні представники цієї течії: Макс Шелер (1874–1928), Хельмут Плеснер (1892–1985), Арнольд Гелен (1904–1976), Еріх Ротхакер (1888–1965), Ханс-Эдуард Хенгстенберг (нар. 1904) та ін.

Безпосереднім джерелом філософської антропології були "філософія життя" (В. Дільтей) та феноменологія (Гуссерль). Передумовою виникнення цієї течії була криза традиційних уявлень про людину, на думку Шелера, спеціальні науки про людину не дають чіткого уявлення про природу, сутність людини. Філософська антропологія прагне до власне теоретичного аналізу специфічних особливостей людської сфери буття.

Початком філософської антропології вважається поява праць М. Шелера "Становище людини в космосі" (1928) і Г. Плеснера "Ступені органічного світу і людина" (1928). Тут розглядаються деякі суттєві аспекти відношення людини до тваринного і рослинного світу. Зокрема, аналізуються суттєві відмінності в способі існування людини і тварини.

Цю відмінність М. Шелер вбачає в тому, що людина здатна звільнитися від тиску біологічних потреб. Вона – не стільки біологічна, скільки, в основному, духовна істота, яка здатна до "чистого споглядання речей". У Г. Плеснера підкреслюється така риса природи людини, як "ексцентричність", завдяки якій людина втратила свою велич і тому "засуджена" до вічного пошуку і самовдосконалення. На думку А. Гелена, людина внаслідок біологічної недосконалості приречена до діяльної активності, що реалізується в різних формах культури. Він вважає, що відмінність людини від тварини проявляється вже на стадії елементарних специфічно людських комбінацій сприйняття і руху (сенсомоторних процесів). Тобто визначальним у розумінні людини є її діяльність. У Ротхаккера людина – продукт певного стилю життя, або "об'єктивного духу" культури.

Представники філософської антропології вибирають будь-яку окрему рису і вважають її визначальною ознакою природи людини. При цьому, інші, не менш важливі риси, ігноруються. Внаслідок цього, в цілому, методологічні принципи філософської антропології і конкретні теоретичні побудови, що витікають з них, страждають суттєвими вадами. Таким чином, залишилися нездійсненими її претензії на основоположну філософську дисципліну, що дає наукове знання про сутність людини, про її цілісний образ.

У 60–70-х роках XX ст. філософська антропологія влилася в інші філософські напрямки, що претендують на теоретичне осмислення і тлумачення сучасного знання про людину, досягнення нового розуміння сутності людини – екзистенціалізм, прагматизм, персоналізм, структуралізм та ін.

45. Фрейдизм та неофрейдизм (К.Юнг, Е.Фромм) Психоаналіз - це особливий підхід до дослідження тих душевних процесів, які за З. Фрейдом, не можуть бути адекватно вивченні за допомогою інших методів, що полягає у ряді технічних прийомів, які мають за мету викрити неусвідомлений сенс помилкових дій.

Спочатку схема побудови душевного життя була зображена у З.Фрейда трьома інстанціями:

1) неусвідомленим;

2) передсвідомим;

3) свідомістю.

Згодом у структурі психічного життя З. Фрейд виділяє:

1) Я;

2) Воно;

3) понад - Я.

За З. Фрейдом, Я - це підструктура душевного життя, яка виступає посередником між понад-Я та Воно, індивідом та реальністю. Виконує функцію сприйняття зовнішнього світу і пристосування до нього.

Воно - це найнижча підструктура душевного апарату, зміст якої неусвідомлений. Воно містить у собі нестримні сексуальні та агресивні потяги.

Воно керується принципом задоволення та перебуває у конфліктних відносинах з Я та понад-Я.

Понад-Я - це вища інстанція у структурі душевного життя, яка виконує функцію внутрішнього цензора, сумління тощо. Вже К. Юнг (1875 – 1961), який був учнем, помічником З. Фрейда, піддав критиці абсолютизацію біологічного, сексуального у сфері несвідомого, “негативізм” у трактуванні як несвідомого, так і сутності особистості в цілому.

Структура психіки за К. Юнгом

1) “Я” (“Его”) – свідомість.

2) “Воно” – індивідуальне несвідоме.

3) Колективне несвідоме – “архетипи” – неусвідомлювані сфери людської психіки, в основі яких ”соціальне спільне”, спільне для всіх людей, або певного етносу.

Психіка – взаємодія свідомого і несвідомого при неперервному обміні енергією між ними. Для К. Юнга несвідоме не звалище витіснених бажань. Він вважав його творчим, розумним принципом, який пов’язує людину зі всім людством, природою, космосом. Психіка – відкрита енергетична система.

В процесі розвитку людина може долати вузькі межі “Его” і індивідуального несвідомого та з’єднуватися з вищим “Я”, сумірним всьому людству і космосу. Колективне расове несвідоме – спільне для всього людства і є проявом творчої космічної сили.

Дана концепція стала основою формування нового психологічного напрямку – трансперсональної психологічної теорії.

Неофрейдисти значну увагу приділяють соціальним аспектам поведінки, діяльності особистості.

Агресія в неофрейдизмі Е. Фромма не первинна, як у З. Фрейда, а вторинна. Це реакція психологічного захисту на зовнішній світ, котрий сповнений дискомфорту. Оскільки світ завжди несе загрозу, то завжди має бути й агресія. Замість біологічного фундаменту лібідо за основу приймаються соціальні відносини, але вони також є природженими, тобто наданими від народження, і всі реакції є неминучими і фатальними.

Руйнація зв’язків людини з природою порушує її гармонію та породжує екзистенційне протиріччя, яке складає основу людського існування. З одного боку, людина – частина природи і підкоряється фізичним та біологічним законам, а з іншого – завдяки розуму вона піднімається над природою і протистоїть їй як самосвідомий суб’єкт. І єдиним виходом із екзистенційної самотності Е.Фромм вважав любов. Тільки любов дає людині можливість подолати почуття ізоляції, самотності. Любов – єдина активна сила, споконвіку закладена в людині, яка чекає свого визнання та звільнення із “в’язниці” несвідомого.

Вчений виділив шість видів любові: 1) материнська; 2) батьківська; 3) любов до батьків; 4) братська; 5) еротична любов; 6) любов до Бога. Всі вони одночасно існують у несвідомому. На відміну від поширеного уявлення про те, що головне в любові – зустріти достойний об’єкт, Е. Фромм вважає, що справа полягає в здатності любити, яку можна розвивати.

46. Екзистенціалізм: загальна характеристика. Екзистенціалізм - це напрямок у філософії XX-XXI ст., який стверджує, що філософія не повинна вивчати сутність речей, а повинна досліджувати сутність людини. Існують такі види екзистенціалізму: 1) релігійний екзистенціалізм (Марсель, Бердяєв, Пестов та ін.); 2) атеїстичний екзистенціалізм (Сартр, Камю). Основні ідеї екзистенціалізму: 1) відчуження людини від суспільства є фундаментальною характеристикою людського буття; 2) існуванню людини передує її сутність та змушує людину самій створювати свою сутність власними вчинками та справами; 3) людина може бути ангелом та злочинцем (людина створює себе сама); 4) свободу розуміє як наявність вибору, а обираючи людина несе відповідальність за свій вибір; 5) пізнавати свою сутність людина може лише перед обличчям смерті, у разі втрати соціального статусу тощо (межова ситуація). Основні поняття екзистенціалізму: 1) стурбованість (М. Хайдеггер: людина постійно про щось турбується, метушиться); 2) нудьга (А. Камю: досягаючи вершин, людина шукає пригод від нудьги, немає подієвості); 3) нудота (Ж.-П. Сартр). Екзистенціалізм ґрунтується на такій програмі: замінити класичну "філософію сутностей" філософією людського існування. Первинні форми екзистенціалізму містяться у вченнях російських філософів М.Бердяєва, іспанського письменника М. де Унамуно. Проблема відчуження індивіда від суспільства - це одна з центральних проблем, на якій зосереджено увагу представників екзистенціалізму. Вони вважали необхідним вказати на факт наявності відчуження, його коріння і в умовах інших історичних епох, інших соціальних систем. Висновок, до якого приходять філософи-екзистенціалісти, полягає в тому, що відчуження є загальною характеристикою буття людини в суспільстві. І філософія повинна допомогти людині, охопленій почуттям страху, відчуженості, заклопотаності, якщо не подолати таке світовідчуття, то принаймні, допомогти людині знайти своє "Я", значення життя в самих безвихідних ситуаціях. Філософам-екзистенціалістам несправедливо було б відмовити в щирості їх почуттів, гуманних прагненнях. Слід відмітити, що екзистенціалісти виступали проти віри в деякий заздалегідь гарантований прогрес, який ніби здійснюється сам по собі, крім зусиль і діяльності окремих людей. При цьому не має ніякого значення, хто (або що) є гарантом такого прогресу: Бог, абсолютна ідея, закони історії. Віра в гарантований прогрес, вважали екзистенціалісти, є не просто наївною, але і небезпечною для людини. У екзистенціалізмі акценти явно зміщуються. Проблема вибору отримує не стільки пізнавальне, скільки онтологічне значення. Мова йде про буття людини, вибір людиною свого буття, граничні основи буття людини.  Представники екзистенціалізму вважали, що центром філософії повинна стати людина. Адже сама людина є буттям, притому буттям особливим. Отже, шлях, який вибирають представники екзистенціалізму, не шлях від світу як буття до людини, а зворотний шлях - від людського буття до буття світу.