Цит. По: Ткачева а.А. Новые религии Востока. — м.: Наука, 1991. С. 68.

озных организаций Японии, которая и по сей день объединяет значительную их часть¹.

В сферу взаимоотношений религии и государства вовлечены значительные слои японского общества. А это значит, что во­просы, связанные с религиозной сферой, достаточно важны для граждан Японии, несмотря на часто декларируемый в среде японской интеллигенции агностицизм. Поэтому события, свя­занные с «Аум Синрикё», повлекли широкомасштабную крити­ку закона 1951 года. Выдвинуты требования на пересмотр пара­метров религиозной свободы, переросшей во вседозволенность, и введен реальный контроль за деятельностью религиозных ор­ганизаций. Важно отметить, что критика стала толчком для раз­вертывания полемики о недопустимости свертывания принци­пов свободы совести, о дискриминации и ущемлении в правах бывших и настоящих последователей этого культа в Японии. Осенью 1995 года специальная комиссия Совета по делам рели­гий юридических лиц при Министерстве просвещения Японии подготовила рекомендации, которые стали основой поправок к закону 1951 года, и в декабре 1996 года исправленный закон вступил в юридическую силу.

Помимо принятия поправок к закону, события, связанные с деятельностью «Аум Синрикё», привели к изменениям в систе­ме отношений государства и религиозных структур. Была прове­дена работа по уточнению статистических данных, в ходе которой выяснилось, что около 5 тыс. зарегистрированных ре­лигиозных организаций не существуют более 10 лет. В 1998 году впервые поданы иски об отмене регистрации некоторых несу­ществующих религиозных организаций. Если в 1990 году коли­чество зарегистрированных религиозных организаций составля­ло 231 019, относящихся к 379 религиозным направлениям и учениям, то по состоянию на 1 января 2000 г. — 182 935 рели­гиозных организаций².

В январе 1999 года парламент принял два новых законопро­екта. Эти законы призваны увеличить государственный эконо­мический и силовой контроль за деятельностью деструктивных

См.: Романова Е.Г. Религиозный плюрализм в странах Дальнего Востока // Ре­лигия и право. 2003. № 3. С. 25—26.

См. там же. С. 25.

организаций, отмеченной фактами массовых убийств (само­убийств) за последние 10 лет. По заверениям министра юстиции Хидео Усуи, пока под юрисдикцию данных законов подпадает только «Алеф» (новое название «Аум Синрикё»), для которой и предназначены особые условия контроля, регистрации (каждые 3 месяца), ревизий и т. д. После этого процесс по делу «Аум Син­рикё» в 2000 году заметно активизировался, появились первые смертные и пожизненные приговоры.

Последователи Церкви Объединения в Японии регулярно пишут в правозащитные организации об участившихся случаях насильственного бездействия в этом отношении полиции. В мае 2001 года в одной из префектур Японии произошел инцидент, затронувший религиозные чувства мусульман. В результате представители исламских организаций съехались в префектуру, протестуя против бездействия властей.

Плюрализм в государственно-конфессиональной сфере в Японии обладает уникальными чертами, свойственными только японскому обществу.

Вьетнам. До объединения Вьетнама буддизм являлся актив­ной политической силой на юге страны, где имелось 4 тыс. мо­настырей и более 30 тыс. монахов. В 1981 году создана Вьетнам­ская буддийская церковь, в которую вошли 9 конфессиональных объединений и организаций: Единая ассоциация буддистов Вьетнама, Традиционная буддийская церковь Вьетнама, Вьет­намская буддийская церковь нищенствующей братии и др. В на­чале 1980-х годов создан Буддийский институт. В последнее вре­мя активизируются буддийские объединения в северной части Вьетнама, возрастает количество храмов и монахов.

Южная Корея. Эту страну называют всемирным религиозным заповедником или «религиозным рынком». Бурный рост рели­гиозной и культовой деятельности начался после освобожде­ния южной части полуострова и принятия конституции в июле 1948 года, обеспечивающей свободу вероисповедания (глава 2, ст. 20). Фактическую силу религиозный плюрализм начал наби­рать после 1960 года, когда успехи экономического развития привели к заметному повышению жизненного уровня населе­ния страны. Уже в конце 1970-х годов в этой стране зарегистри­ровано 63 секты и школы и 36 религиозных направлений. Наи­более массовой религией Южной Кореи остается буддизм — 40% последователей, в стране 8 тыс. буддийских монастырей и храмов и 30 тыс. монахов¹. Крупнейшими буддийскими школа­ми являются Чоге, Тхэго, Вонбульге, сон (дзен)-буддизм. Ти­пичной корейской школой считается школа Чоге, которая объе­диняет большую часть последователей буддизма. В своих политических ориентациях достаточно консервативна и лояльна к правительству.

Южная Корея на протяжении десятилетий (до конца 1980-х годов) относилась к числу стран с жестким авторитарным поли­тическим режимом. Олицетворением такого режима выступали военные правители Кореи. Однако сильное и жестко осущес­твляющее свою власть государство, опиравшееся на однопар­тийную систему с ограниченными прерогативами парламента и с президентским правлением, вполне активно проводило в жизнь демократические преобразования американского образ­ца. К этим преобразованиям относилось и провозглашение сво­боды вероисповедания и религиозного плюрализма.

В Корее наблюдался бурный рост религиозных образований. Жесткая политическая обстановка и одновременно демократи­ческие реформы стали основой своеобразного феномена быст­рого распространения новых религиозных объединений при аб­солютном невмешательстве со стороны государственной власти, но активной протекции со стороны конкретных государствен­ных лиц в отношении некоторых традиционных направлений. Так, эпохой второго возрождения буддизма можно назвать годы правления президента Пак Чжон Хи, который, в отличие от прежних проамериканских политиков — христиан-протестан- тов, был последователем буддизма. Без исправлений конститу­ции страны, он провозгласил лозунг «национального возрожде­ния», что открыло перед буддизмом широкие перспективы. С 1976 года правительство утвердило в качестве национального праздника день рождения Будды, соединив его с «праздником фонарей». Если к середине 1960-х годов количество сторонни­ков этой религии составляло около 3% от всего населения стра­ны, то к настоящему времени этот показатель возрос в десятки