Статистические данные из ежегодного доклада, публикуемого Госдепартамен­том сша // http: // usin-fo.State.Gov

ленность населения всей Японии, так как японцы гГОсешают од­новременно синтоистские и буддийские храмы. В конце XX века в Японии возникло много новых религиозных течений, из кото­рых следует отметить необуддийские направления — Нитирэн (свыше 16 млн) (на ее основе создана организация Сока Гаккай, пользующаяся большим влиянием в общественной жизни), а также Рэйюкай (более 4 млн) и Риссе косэй кай (около 3 млн). Христианство стало распространяться со второй половины XIX века и к 1990-м годам насчитывалось свыше 1,5 млн приверженцев (в основном протестанты и католики, а право­славных верующих — более 25 тыс.)¹. Небольшая по численно­сти национальная группа Японии — айцы придерживаются при­митивных первобытных верований.

В Японии более 60% населения — последователи буддизма. По конституции 1947 года провозглашена свобода религий, сво­бода мысли и совести. В ней отмечается, что ни одна из религи­озных организаций не должна получать от государства никаких привилегий и не может пользоваться политической властью. Буддийские организации в современной Японии делятся на две группы. Это традиционные школы буддизма, сложившиеся в средневековой Японии (многие пришли из Китая). Они вхо­дят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, объединяющую 60 школ. Наиболее влиятельными являются школы дзен-буд- дизма (делающие акцент на медитации), школы амидаизма (по­читающие Будду «чистой земли» — буддийского рая), Нитирэн и др. Духовенство традиционных школ буддизма проявляет незна­чительный интерес к общественно-политической жизни, участ­вуя главным образом в миротворческом движении.

Вторая группа буддийских организаций относится к «новым религиям» (необуддийским, в основе которых лежит буддийская догматика, но в учении которых представлены идеи синто-тра­диционной японской религии и христианства). Такие религиоз­ные организации играют более значительную роль в социально- политической жизни Японии.

Что касается Японии, то ее называют всемирным религиоз­ным музеем, и при этом новые и новейшие организации находят

Статистические данные из ежегодного доклада, публикуемого Госдепартамен­том сша // http: // usin-fo.State.Gov

в Японии благодатную почву для привлечения самых последова­тельных своих сторонников, а сами японцы нередко называют себя атеистами и агностиками¹. Особая система религиозного плюрализма сложилась в Японии.

Современную правовую основу свободы совести в Японии закрепила послевоенная конституция 1947 года (статьи 19, 20, 89). Отделение церкви от государства, провозглашенное консти­туцией, стало возможным после обращения императора к наро­ду, опубликованного 1 января 1946 г., где император отрекся от своей «божественности». Этот новогодний манифест получил название «Заявление императора о его человеческой сущности» и автоматически провозглашал светский характер образования. Таким образом, синтоизм как государственная религия с осно­вополагающим культом императора — священного отца все- японской семьи (концепция додзоку) удерживал свои лидирую­щие позиции менее ста лет. Далее последовал Указ о религиоз­ных юридических лицах (1946), на основе которого в апреле 1951 года принят одноименный закон, упростивший регистра­цию религиозных организаций. Регистрацию, несмотря на ее необязательный статус, стремятся получить все религиозные объединения, не только потому, что она предоставляет налого­вые льготы, но и в силу специфической обязательности японцев. Все перечисленные нововведения фактически стали официаль­ным провозглашением принципов религиозной терпимости и плюрализма, бытующих в обществе в массовом сознании япон­цев, благодаря особой системе ценностей, заложенных воспита­нием на основе многовековой традиции сосуществования в Японии множества религиозных учений и культов.

Бурный рост числа религиозных объединений воспринят в японском обществе неоднозначно. Например, в апреле 1949 года Всеяпонский буддийский прогрессивный совет, составляющий ядро Всеяпонской лиги за реформирование буддизма, опубли­ковал документ, в котором говорилось: «Совершенно очевидно, что если буддийские организации не воспользуются нынешней

См.: Игнатович А Н., Светлов Г. Е. Лотос и политика: необуддийские движения в общественной жизни Японии. — М.: Мысль, 1989. С. 11; Ямаари Тэцуо. Проб­лемы современного сознания: японцы между религией и атеизмом // Восток. 1998. №5.

демократической революцией и не осуществят решительную де­мократизацию, то двадцать миллионов верующих день ото дня во всевозрастающей степени будут подпадать под влияние ком­мунизма, христианства или новых религий»¹. В целом японское общество восприняло американский аналог религиозной свобо­ды, благодаря чему Япония стала страной распространения идей всевозможных религиозных мессий мира.

В современной Японии концепции традиционных школ буд­дизма, в частности школы Нитирэн, используют «новые рели­гии», в том числе организация Сока Гаккай (Общество создания ценностей, основанное в 30-х годах XX века). В 1964 году эта ор­ганизация создала партию Комэйто (Партия чистой политики), которая в 1990 году получила третье место в парламенте. В нас­тоящее время Сока Гаккай не отказывается от любой возмож­ности оказывать воздействие на политику и идеологию в Япо­нии. Число ее последователей — около 15 млн человек в разных странах мира (Америка, Африка, Австралия). Сока Гаккай — это неправительственная организация, входящая в ООН, занимаю­щаяся проблемами экологии, урегулирования военных и этни­ческих конфликтов, вопросами беженцев и т. д. Особое место в ней занимает концепция человеческой идеологии, которая включает махаянскую идею наличия «природы Будды» в каждом человеке, выявляемой в процессе самосовершенствования. Со­гласно учению Сока Гаккай, сначала небольшая группа людей совершит «человеческую революцию», потом это движение бу­дет охватывать все большее количество людей и впоследствии охватит весь мир, и возникнет некое идеальное сообщество, со­вершенное мироустройство.

После выборов в июле 1998 года это вторая оппозиционная партия в стране вслед за демократической, обладающая влияни­ем на правящий кабинет министров. На второе место в ряду вли­ятельных религиозных организаций выходит Риссе косэй кай (Общество по утверждению истинного закона и совершенство­ванию сообщества верующих). Благодаря инициативе лидеров данного общества в 1951 году создана Федерация новых религи­