- •Буддизм Буддийская идеология и право
- •4.2. Государственно-конфессиональные отношения в странах Дальнего Востока и Азии
- •См.: Мировой опыт государственно-церковных отношений. — м., 1999. С. 231-233.
- •См.: Мировой опыт государственно-церковных отношений. — м., 1999. С. 234.
- •Статистические данные из ежегодного доклада, публикуемого Госдепартаментом сша // http: // usin-fo.State.Gov
- •Статистические данные из ежегодного доклада, публикуемого Госдепартаментом сша // http: // usin-fo.State.Gov
- •Цит. По: Ткачева а.А. Новые религии Востока. — м.: Наука, 1991. С. 68.
- •См.: Мировой опыт государственно-церковных отношений. —
- •См.: История Кореи. — Сеул: квс, Институт международного образования при Министерстве просвещения Республики Корея, 1995. С. 207.
- •См.: Романова е.Г. Религиозный плюрализм в странах Дальнего Востока // Религия и право. 2003. № 3. С. 23—24.
- •См.: Корнев в.И. Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии. — м., 1987; Агаджанян а с. Буддийский путь в XX веке. — м., 1993.
- •См.: Китайская Народная Республика. Конституция и законодательные акты. - м., 1984.
- •См.: Кузнецов b.C. Государство и религии в кнр. — м., 1999. С. 245; Известия. 1998. 29 окт.
- •Вопросы национального строительства в кнр// Информационный бюллетень Института Дальнего Востока. — м., 2000.
- •Кузнецов вс. Государство и религии в кнр. - м., 1999. С. 250.
- •Пресс-релиз: «China: a Year After New Regulations, Religious Rights Still Restricted» от 1 марта 2006 г.
См.: Мировой опыт государственно-церковных отношений. — м., 1999. С. 231-233.
чгии и религиозных объединений положены принципы уважения свободы совести и вероисповедания, прав верующих, неприкосновенность культовых сооружений, обязанность верующих соблюдать законы народной власти. В Конституции ЛНДР (1991) провозглашено право лаосских граждан исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Фактически провозглашено отделение церкви от государства, но это не означает отстранение буддийской сангхи от общества. После провозглашения республиканского строя социализация сангхи усилилась, увеличилось ее общественное значение. Буддийская сангха в Лаосе объединяет всех монахов и называется Лаосской буддийской ассоциацией. В настоящее время ее численность около 17 тыс. человек, имеется 2,5 тыс. монастырей1. Лаосская буддийская ассоциация входила в политическую структуру общества через Фронт национального строительства Лаоса. Фронт принимал участие в выборах в Национальное собрание Лаоса.
До 1975 года вопросы религии находились в ведении Министерства культов, после его упразднения религиозной сферой занимается Министерство просвещения, культа и спорта.
Кампучия. В настоящее время на территории этой страны насчитывается значительное количество буддистов, особенно среди кхмеров, и более 6 тыс. монахов — членов сангхи. До правления режима Пол Пота в государстве действовало 3 тыс. храмов и было более 55 тыс. монахов. Во время «культурной революции» проводилась политика физического уничтожения буддийских монахов, поэтому часть их вынуждена была эмигрировать. В 1979 году создана Ассоциация монахов за национальное освобождение, вошедшая в Единый фронт национального спасения. После создания Народной Республики Кампучии буддийское руководство и члены сангхи принимают активное участие в политической жизни страны, некоторые являются членами правящей партии (ПК НРПК), принимают участие в выборах в Национальное собрание. В 1989 году буддизм становится государственной религией, но вместе с тем провозглашена свобода совести и вероисповедания, а духовенство получило избирательные права.
См.: Мировой опыт государственно-церковных отношений. — м., 1999. С. 234.
Мьянма. Более 70% бирманцев исповедуют буддизм, есть небольшое количество последователей ислама и христианства. В стране насчитывается 25 тыс. членов сангхи. Важным положением бирманского буддизма является культ натов (анимистический культ). В середине XX века бирманское правительство объявило буддизм государственной религией, что неизбежйо привело к политизации монашества. Конституция гарантировала покровительство буддизму, выделялись значительные средства для строительства храмов и в целом для укрепления буддизма. Позднее, когда была принята новая конституция и провозглашено отделение церкви от государства, сангха лишилась многих льгот и стала играть менее значительную роль в общественной жизни страны. В 1980 году был проведен Всебирманский конгресс буддийских монахов, который внес определенный вклад во взаимоотношения между буддизмом и государством. Сангха официально признавала новый режим, а правительство выступало патроном сангхи. Государство взяло на себя функцию по пропаганде и распространению буддизма. Власти участвуют в формировании организации структуры сангхи. Таким образом, происходит вмешательство государства во внутренние дела буддийской общины.
Япония. Буддизм в Японии с VII века до конца XVII века являлся государственной идеологией. В ряде школ японского буддизма (Тэндай, Нитирэн) разрабатывались концепции буддийского государства. В работах Сайте — главного идеолога школы Тэндай предложена концепция государственной сангхи, которая должна быть свободна от гражданских институтов власти. Государство, построенное по буддийскому принципу, именовалось «умиротворенным» или «защищенным»; это государство, в котором мир и порядок распространялись не только на отдельного человека, но и на все его окружение (социальное и природное). Особый акцент делался на «Сутре Лотоса», провозгласившей тезис о всеобщем спасении. Знанием спасения согласно махаяне наряду с буддами обладает бодхисаттва-монах, одной из прерогатив которого было окропление головы императора во время коронации. Главной задачей бодхисаттвы-монаха было спасение государства. Императору в этой концепции отводилась подчиненная роль — императорская власть в Японии была минимальной, он являлся символом Японии, потомком богини Ама- тэрасу. Государством фактически правила высшая военно-фео- дальная верхушка (сегунат). В критические моменты истории император часто постригался в монахи и правил из монастыря, хотя его династия считалась непрерывной. В концепции Сайте предполагалась тесная связь представителей государства и бод- хисаттв-монахов, причем решающая роль отводилась последним. Монахи школы Тэндай являлись советниками правительственных чиновников на всех уровнях. Светская власть противопоставлялась духовной как несовершенная совершенной. Учение Тэндай пользовалось значительной поддержкой государства.
В 1868 году свершилась антифеодальная революция, а при осуществлении реформ был использован опыт европейцев. Всякая революция обновляет правовую систему. Вначале за образец было взято французское право. В 1880 году приняты Уголовный кодекс и Закон об уголовной процедуре. Однако система наказания сохранила дух устрашения и возмездия, предусматривалось девятнадцать видов наказания. Были заимствованы и некоторые положения из старояпонского права, например, об обязательном смягчении наказания в случае явки с повинной. Это положение распространялось почти на все составы преступлений. Под влиянием французского права возникли сильные настроения в пользу восприятия уголовно-процессуального права Нового времени. Эта тенденция постепенно реализовалась в виде запрета пыток. На этапе упрочения новой правовой идеологии в теории государства и права усиливается влияние германских правовых школ. Конституция 1889 года носила отпечаток германской конституции. Новый Гражданский кодекс, введенный в действие в 1898 году, учитывал германское, французское и традиционное японское право. В современной Японии складывается система светского государства в сфере государственно-конфессиональных отношений. В стране существуют две основные религии — синтоизм и буддизм. Как и в Китае, главные религии тесно переплетаются. По официальным данным, синтоизм имеет 117 млн приверженцев, а буддизм — 90 млн1. Общая численность последователей двух религий значительно превышает чис
