Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
буддийско-конфуцианская традиция.docx
Скачиваний:
0
Добавлен:
01.07.2025
Размер:
106.14 Кб
Скачать

См.: Мировой опыт государственно-церковных отношений. — м., 1999. С. 231-233.

чгии и религиозных объединений положены принципы уважения свободы совести и вероисповедания, прав верующих, непри­косновенность культовых сооружений, обязанность верующих соблюдать законы народной власти. В Конституции ЛНДР (1991) провозглашено право лаосских граждан исповедовать любую ре­лигию или не исповедовать никакой. Фактически провозглаше­но отделение церкви от государства, но это не означает отстра­нение буддийской сангхи от общества. После провозглашения республиканского строя социализация сангхи усилилась, увели­чилось ее общественное значение. Буддийская сангха в Лаосе объединяет всех монахов и называется Лаосской буддийской ас­социацией. В настоящее время ее численность около 17 тыс. че­ловек, имеется 2,5 тыс. монастырей1. Лаосская буддийская ассо­циация входила в политическую структуру общества через Фронт национального строительства Лаоса. Фронт принимал участие в выборах в Национальное собрание Лаоса.

До 1975 года вопросы религии находились в ведении Ми­нистерства культов, после его упразднения религиозной сферой занимается Министерство просвещения, культа и спорта.

Кампучия. В настоящее время на территории этой страны насчитывается значительное количество буддистов, особенно среди кхмеров, и более 6 тыс. монахов — членов сангхи. До прав­ления режима Пол Пота в государстве действовало 3 тыс. храмов и было более 55 тыс. монахов. Во время «культурной револю­ции» проводилась политика физического уничтожения буд­дийских монахов, поэтому часть их вынуждена была эмигриро­вать. В 1979 году создана Ассоциация монахов за национальное освобождение, вошедшая в Единый фронт национального спа­сения. После создания Народной Республики Кампучии буд­дийское руководство и члены сангхи принимают активное учас­тие в политической жизни страны, некоторые являются членами правящей партии (ПК НРПК), принимают участие в выборах в Национальное собрание. В 1989 году буддизм становится госу­дарственной религией, но вместе с тем провозглашена свобода совести и вероисповедания, а духовенство получило избиратель­ные права.

См.: Мировой опыт государственно-церковных отношений. — м., 1999. С. 234.

Мьянма. Более 70% бирманцев исповедуют буддизм, есть не­большое количество последователей ислама и христианства. В стране насчитывается 25 тыс. членов сангхи. Важным положе­нием бирманского буддизма является культ натов (анимисти­ческий культ). В середине XX века бирманское правительство объявило буддизм государственной религией, что неизбежйо привело к политизации монашества. Конституция гарантиро­вала покровительство буддизму, выделялись значительные сред­ства для строительства храмов и в целом для укрепления буддиз­ма. Позднее, когда была принята новая конституция и провоз­глашено отделение церкви от государства, сангха лишилась многих льгот и стала играть менее значительную роль в общест­венной жизни страны. В 1980 году был проведен Всебирманский конгресс буддийских монахов, который внес определенный вклад во взаимоотношения между буддизмом и государством. Сангха официально признавала новый режим, а правительство выступало патроном сангхи. Государство взяло на себя функцию по пропаганде и распространению буддизма. Власти участвуют в формировании организации структуры сангхи. Таким образом, происходит вмешательство государства во внутренние дела буд­дийской общины.

Япония. Буддизм в Японии с VII века до конца XVII века яв­лялся государственной идеологией. В ряде школ японского буд­дизма (Тэндай, Нитирэн) разрабатывались концепции буддий­ского государства. В работах Сайте — главного идеолога школы Тэндай предложена концепция государственной сангхи, кото­рая должна быть свободна от гражданских институтов власти. Государство, построенное по буддийскому принципу, именова­лось «умиротворенным» или «защищенным»; это государство, в котором мир и порядок распространялись не только на отдель­ного человека, но и на все его окружение (социальное и природ­ное). Особый акцент делался на «Сутре Лотоса», провозгласив­шей тезис о всеобщем спасении. Знанием спасения согласно махаяне наряду с буддами обладает бодхисаттва-монах, одной из прерогатив которого было окропление головы императора во время коронации. Главной задачей бодхисаттвы-монаха было спасение государства. Императору в этой концепции отводилась подчиненная роль — императорская власть в Японии была мини­мальной, он являлся символом Японии, потомком богини Ама- тэрасу. Государством фактически правила высшая военно-фео- дальная верхушка (сегунат). В критические моменты истории император часто постригался в монахи и правил из монастыря, хотя его династия считалась непрерывной. В концепции Сайте предполагалась тесная связь представителей государства и бод- хисаттв-монахов, причем решающая роль отводилась последним. Монахи школы Тэндай являлись советниками правительствен­ных чиновников на всех уровнях. Светская власть противопостав­лялась духовной как несовершенная совершенной. Учение Тэн­дай пользовалось значительной поддержкой государства.

В 1868 году свершилась антифеодальная революция, а при осуществлении реформ был использован опыт европейцев. Вся­кая революция обновляет правовую систему. Вначале за образец было взято французское право. В 1880 году приняты Уголовный кодекс и Закон об уголовной процедуре. Однако система наказа­ния сохранила дух устрашения и возмездия, предусматривалось девятнадцать видов наказания. Были заимствованы и некоторые положения из старояпонского права, например, об обязатель­ном смягчении наказания в случае явки с повинной. Это поло­жение распространялось почти на все составы преступлений. Под влиянием французского права возникли сильные настрое­ния в пользу восприятия уголовно-процессуального права Но­вого времени. Эта тенденция постепенно реализовалась в виде запрета пыток. На этапе упрочения новой правовой идеологии в теории государства и права усиливается влияние германских правовых школ. Конституция 1889 года носила отпечаток гер­манской конституции. Новый Гражданский кодекс, введенный в действие в 1898 году, учитывал германское, французское и тра­диционное японское право. В современной Японии складывает­ся система светского государства в сфере государственно-кон­фессиональных отношений. В стране существуют две основные религии — синтоизм и буддизм. Как и в Китае, главные религии тесно переплетаются. По официальным данным, синтоизм име­ет 117 млн приверженцев, а буддизм — 90 млн1. Общая числен­ность последователей двух религий значительно превышает чис­