22 Вопрос. Русская философская мысль начала XX века.

Русская философия конца XIX — начала XX века представлена различными направлениями, многими выдающими мыслителями.

Русский космизм

Центральной фигурой религиозного космизма является Николай Фёдорович Федоров (1828-1903). Свои размышления Федоров называл «нравственным материализмом», т. к. мечтал нравственно преобразовать человека и общество. Основа «Философии общего дела» — идея воскрешения мертвых.

Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935) призывал к активному освоению космического пространства и расселению человека в космосе. Циолковский сформулировал ряд идей, которые можно отнести к космической этике: равенство всех разумных существ в космосе, ненасилие, ответственность за сохранение жизни. Циолковский предполагает, что конечной стадией эволюции материи (в том числе разумных существ) может оказаться окончательный переход из материального состояния в энергетическое, «лучистое».

В начале 20 века дальнейшее развитие получила русская философия всеединства.

Семён Лю́двигович Франк (1877-1950, Лондон) — Участник сборников «Проблемы идеализма» (1902), «Вехи» (1909) и «Из глубины» (1918) (сыгравших существенную роль в развитии философии в России в начале XX века (это время российской культуры называют «Серебряным веком», «Русским религиозным ренессансом») Франк стремился к синтезу рациональной мысли и религиозной веры в традициях апофатической философии (одно из центральных понятий Франка – «непостижимое»).

Франк разраба­тывал концепцию интуитивизма, проводил тезис о том, что все мы пребываем в бытии и постигаем его через переживание, т. е. непосредственно(интуитивно).

Идеи ненасилия Л.Н.. Толстого

Л.Н.Толстой (1828-1910) более всего известен как писатель, но его философские идеи также имеют огромное значение, прежде всего в связи с аргументами, развиваемыми им по поводу христианской идеи непротивления злу силою.

По мнению Ивана Александровича Ильина, (1882-1954, русский философ, автор работы «О сопротивлении злу силою») необходимо разделять заставление и насилие.

Ильин критикует Л. Н. Толстого, говоря, что он и его последователи отождествляют всякое заставление с насилием.

Необходимо искать духовные силы для борьбы со злом. Но если это не помогает, человек должен прибегнуть к психическому или физическому предупреждению зла, включая и принуждение.

Важно использовать методы насилия не тогда, когда оно возможно, а только тогда, когда все другие средства уже исчерпаны и нет другой альтернативы.

В работах Ильина большое внимание уделяется этике экономической жизни и, в частности, проблемам собственности.

Важнейшее качество личности — способность любить. Концепция любви переносится Ильиным и на проблемы собственности. Человек, владеющий собственностью, должен не только искать экономической выгоды, но заботиться об объектах собственности и любить их — бережно относиться к земле, к животным, беречь дом, доставшийся от родителей, в котором прошло детство и где каждый уголок напоминает о счастье. Подобно тому, как хозяин собаки любит ее и заботится о ней, фабрикант должен любить свою фабрику, ремонтировать здание, заботиться о рабочих и их условиях труда и жизни. Только тогда экономическая эффективность соединится с социальной, восторжествуют не только богатство, но и справедливость.

В 1922 году вместе с другими философами неугодными советской власти Бердяев был изгнан из России (так называемый «философский пароход», а реально на двух кораблях из России были высланы около двухсот деятелей культуры, инженеров, агрономов, врачей, названных "особо активными контрреволюционными элементами". Среди них философы: Николай Бердяев, Сергий Булгаков, Питирим Сорокин, Иван Ильин, Лев Карсавин, Николай Лосский, Сергей Трубецкой, Семён Франк и др.)

Бердяев вместе с такими философами как Дмитрий Сергеевич Мережковский, Василий Васильевич Розанов и Сергей Николаевич Булгаков принадлежал к философскому направлению, получившему название «Новое религиозное сознание»

стремление к соединению церкви и интеллигенции, причём у ряда философов такое стремлении было действительно чистосердечным, например у Розанова и Булгакова. Здесь отметим, что для Запада Бердяев был и остаётся выразителем духа православия, но такой взгляд совершенно неверен. Конечно, православие было питательной средой для многих идей философа, но всё же в своих философских построениях Бердяев очень далёк от церковной традиции.

Одной из широко обсуждавшихся в рамках «нового религиозного сознания» идей была идея совместимости новозаветного учения и реальной жизни человека. Высказывались мысли о принципиальном невнимании христианства (церкви) к нуждам реальной жизни.

По мнению Бердяева христианству необходимо обновление. Обновлённая религия должна быть синтезом христианства и язычества и в то же время преобразовав превзойти их, стать религией свободного духа. Отметим, что в мистически настроенной части интеллигенции в начале XX века было распространено ожидание скорого наступления эры Святого Духа.

Философы «нового религиозного сознания», разочаровавшиеся в политической революции призывали к ненасильственной духовной революции, к внутреннему преображению человека, без которого бессмысленны внешние формальные изменения. Они часто писали о грядущей эре Святого Духа, в которой должно измениться христианство — стать свободным, адогматичным, церковь должна перестать быть государственным институтом, должна сблизиться не с властью, а духовно воссоединиться с народом.

Главными в творчестве Бердяева были этические искания. Бердяев различает три ступени в этической эволюции: этику закона (Ветхий Завет), этику искупления (Новый Завет) и этику творчества.

Бердяев утверждает, что подлинно христианской этикой является этика творчества. Не страх Божий и не покаянная молитва являются оправданием жизни человеческой — творец (а человек подобен Богу в качестве творца) оправдывается своим творчеством. Цель человека, по Бердяеву, не спасение (души), а творчество.

Три взаимосвязанных темы можно выделить в качестве главных в философии Н.А. Бердяева — это темы: личности, свободы и творчества.

Пафос творчества связан у Бердяева с персоналистической метафизикой и особенно с учением об «объективации духа».

У Бердяева личность — это ноуменальный центр мироздания, обнаруживаемый через выявление бесконечности и всеобщности духа конкретного человека. Даже трансцендентное открывается в духе и через дух личности, т.е. имманентно. «И вот Царство Божие внутрь вас есть» - строки из Евангелия от апостола Луки, могут быть взяты в качестве рефрена философского творчества Бердяева.

Для Бердяева личность неприкосновенна. Нет ничего выше личности: ни общество, ни космос (природа) не выше личности.

Свобода личности двойственна: она дана человеку и от Бога, как просветлённая свобода к добру, истине, красоте, и от ничто , в котором «и свет, и тьма» и которое заключает в себе возможность зла и отпадения от Бога. Т.е., по Бердяеву, свобода корениться и в том «ничто» (совечном Богу), из которого Бог сотворил всё — и даже Бог не властен над свободой человека.

Согласно учению Бердяева об «объективации духа» мир есть лишь «объективация духа» и не есть «подлинное бытие».

Объективация всегда антиперсоналистична, ибо обезличивает человека, вызывает в нём приспособление к обыденщине, создаёт «рабью» психологию (приспособление к объективному миру, к обществу). Истинным, живым миром личности является её внутренний духовный мир — мир свободы и духовного творчества. Но «всякое выражение творческого акта во вне попадает во власть этого мира» (объективного мира, а для Бердяева — мира объективации).