Соотношение чувственной и интеллектуальной ступеней познания ― центральный пункт кантовской гносеологии.

Чувственность и интеллект – «два основных ствола человеческого познания», которые вырастают, «быть может, из одного общего, но неизвестного нам корня» [Соч. в 6-ти тт. Т.3. С.123]. Согласно гносеологии Канта, «всякое наше знание начинает с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме, выше которого нет в нас ничего для обработки материала созерцаний и для подведения его под высшее единство мышления».

Поэтому два раздела первой части «Критики чистого разума» составляют «трансцендентальная эстетика», т.е. учение о чувственности, и «трансцендентальная логика», т.е. учение об интеллекте, рассматриваемом в форме рассудка («трансцендентальная аналитика») и в форме разума («трансцендентальная диалектика»).

Трансцендентальная эстетика – «наука о всех априорных принципах чувственности» [Соч. в 6-ти тт. Т.3. С.128]. Но Кант рассматривает здесь и эмпирические элементы чувственности. Познание начинается, считал Кант, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. Эту предпосылку учения Канта принято называть материалистической. Но в учении о формах и границах познания Кант выступает как субъективный идеалист и агностик, поскольку он утверждает, будто ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого достоверного знания о «вещах в себе». Вещи эти – непознаваемы. Эмпирические знания о вещах могут неограниченно расширяться и углубляться, но это не приближает нас к познанию «вещей в себе».

Двойственный характер философии Канта привел к её критике как «слева» (со стороны материализма), так и «справа» (со стороны идеализма).

В «Трансцендентальной эстетике» рассматривается чувственное познание, говорится о необходимом эмпирическом основании познания – об ощущениях, возникающих в результате воздействия объектов на нашу способность восприятия. Сама чувственность определяется Кантом как «способность (восприимчивость) получать представления тем способом, каким предметы воздействуют на нас…» [Соч. в 6-ти тт. Т.3. С.127]. Чувственные представления –«созерцания» – возникают в человеческой чувственности благодаря воздействию на нее вещей и предметов, существующих вне ее. Созерцание имеет место, только если нам дается предмет, а это в свою очередь возможно лишь благодаря тому, что предмет некоторым образом воздействует на нашу душу [Соч. в 6-ти тт. Т.3. С.127]. «Посредством чувственности предметы нам даются, и только она доставляет нам созерцания», но «мыслятся же предметы рассудком» [там же]. Априорные принципы – формы, упорядочивающие чувственность. Чувтвенный образ предметов целиком формируется сознанием человека и возникают «явления», которые и выступают предметами научного познания. Мир «вещей-в-себе» противостоит миру «явлений».

В дальнейшем в «Трансцендентальной эстетике» анализируются способы «упорядочения», «связывания» ощущений с помощью таких априорных субъективных форм чувственного познания, которыми являются категории пространства и времени. Чувственные представления и вообще все «феномены», подчинены субъективным условиям восприятия (пространству и времени) и не дают подлинного знания об объектах (вещах в себе). Вещи в себе объявляются непознаваемыми.

В «Трансцендентальной аналитике» рассматривается рассудок как способность мыслить, синтезировать, обобщать содержание чувственных представлений посредством априорных понятий – категорий. В основе способности объединять представления лежит «первоначально-синтетическое единство апперцепции». «Подведение» эмпирических созерцаний под категории осуществляется с помощью способности суждения, или продуктивной способности воображения.

В «Аналитике основоположений» рассмотрены общие методологические принципы и требования научного познания (принцип каузальности, идея субстанции и др.), которые определяют условия и границы «возможного опыта».

В «Трансцендентальной диалектике» исследован разум, требующий абсолютно завершенного опыта, и дается критика его иллюзий и ошибочных заключений (паралогизм, антиномии, идеал), в которые он впадает, отрываясь от чувственного основания познания и стремясь к познанию сверхчувственного – души, мира как целого и бога. В заблуждениях разума и его антиномичности Кант видит проявление стремления к неограниченному расширению знания. Идеи разума играют для естествознания регулятивное, направляющее значение.