62.Формационная и цивилизационная концепции общественного развития.

Формационный подход дает возможность обнаружить в обществе его целостную структуру, определить ее основные элементы, основные зависимости между ними, основные механизмы их взаимодействия. На его основе все наблюдаемое в истории множество социальных систем сводится к нескольким основным типам. В состав общественно-экономической формации входят базис, надстройка и другие элементы.

В структуру формации включаются также и социальные явления:

а) некоторые исторические формы общности людей (род, племя, народность, нация, а также касты, сословия, классы);

б) тип и форма семьи;

в) бытовая сфера жизнедеятельности людей.

Таким образом, нет оснований считать формационную концепцию ложной, хотя, она не может претендовать на абсолютную истинность всех своих положений.

Все большее внимание уделяется цивилизационной концепции общественного развития, и не в последнюю очередь это связано с критикой формационного подхода. В рамках этой концепции всемирная история предстает как смена и одновременное сосуществование различных цивилизаций.

Термин «цивилизация» в социальной философии не имеет однозначного определения.

В цивилизационной концепции не признаются производственные отношения как главная основа, определяющая качественную специфику общества, в ней используется более широкий круг выделяемых основ общественной жизни. Понятие цивилизации фиксирует более конкретно-эмпирические проявления общественной жизни, ее особенности и взаимосвязи, нежели формация. Использование цивилизационного подхода позволяет понять генезис, характерные черты и тенденции развития различных социально-этнических общностей, не связанных напрямую с формационным делением общества. Он также позволяет рассматривать культуру как чисто социальное явление, во всем ее объеме.

В качестве основания цивилизации определяется материальная сфера. В фундаменте цивилизации в целом и каждой из ее ступеней лежит технико-технологический базис, в связи с чем и выделяются три ступени в развитии цивилизации: земледельческая, индустриальная и информационно-компьютерная. Целостная характеристика цивилизации обязательно включает такие моменты, как природные (включая демографические) условия жизни общества, этнические и исторические особенности жизни данного общества, его духовные характеристики, так как без их учета невозможно объяснить специфику разных цивилизаций в рамках одинаковых ступеней развития.

Обе концепции — и формационная, и цивилизационная — отражают разные стороны сложного и противоречивого исторического развития общества. Каждая из рассматриваемых концепций общественного развития необходима и важна, но недостаточна сама по себе. Поэтому речь должна идти о взаимном сочетании этих концепций для наиболее полного, многостороннего и глубокого понимания общества.

63. Проблема многообразия культур и цивилизаций . Концепции культурно-исторических типов.

Для философии культуры XX в. в еще большей степени характерно разведение понятий культуры и цивилизации. Культура продолжает оставаться символом позитивного в развитии человечества, цивилизация в большинстве случаев получает нейтральную оценку, а нередко и резко отрицательную.

Тем не менее культура и цивилизация органично связаны, их нельзя мыслить как два параллельных рядоположенных процесса. Генетически цивилизация «произрастает» из культуры, она есть в некотором роде культура, но не сама по себе, а с болью и трудами воплотившая себя в эмпирических и подвижных этносоциальных, экономических и политических структурах. Другими словами, цивилизация выступает как отчужденная в институциональных, общезначимых процессах культура. Цивилизация есть совокупность условий, избавляющая людей от затрат невосполнимого времени индивидуальной жизни на заурядное природное выживание. Именно цивилизация вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природный — необходимый признак культуры. Материальные ресурсы современной цивилизации позволяют обеспечить бытие индивида, неделимость человека, благодаря чему дух получает куда больше возможностей заняться тем, что соответствует его сути — от воздействия на природу в ее физическом виде обратиться к человеку, его нефизическому бытию. Поэтому цивилизация, являясь результатом культуры, не противостоит ей.

Теория культурно-исторических типов сформировалась как антитеза линейной европоцентристской теории общественного развития, согласно которой все историческое развитие осуществляется в рамках единой и неделимой цивилизации и представляет однонаправленный, закономерный процесс прогрессивного развития, перехода от низших ступеней к высшим. Моделью исторического развития в этой концепции выступало развитие Западной Европы, которая якобы после длительного периода становления и борьбы достигла, наконец, своего предназначения — мирового господства.

Основоположником теории культурно-исторических типов является русский социолог Н. Я.Данилевский. Н. Я. Данилевский подразделял все народы на «исторические» и «неисторические». «Неисторические народы» — это этнографический материал, тупиковые ветви в развитии общества. Они не в состоянии решать свою судьбу, выработать формы своей государственности и т. д. Поэтому они не в состоянии выработать свои своеобразные культурно-исторические типы.

Право выработки своеобразных культурно-исторических типов принадлежит «историческим» народам. Н. Я. Данилевский насчитывает 13 «типов», или «самобытных цивилизаций»: египетский, китайский, ассиро-вавилонский (древне-семитский), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический (аравийский), романо-германский, перуанский. «Культурно-исторические типы», по Н. Я. Данилевскому, различаются по своеобразным сочетаниям четырех основополагающих элементов: религиозного, культурного, политического и общественно-экономического.

Почти все культурно-исторические типы, считал Данилевский, одноосновны, т. е. в них при сочетании элементов преобладает какой-то один: например, в европейском — религиозный, в греческом — культурный, в романо-германском — общественно-экономический. И лишь славянскому типу с его православием, культурной самобытностью, самодержавием и крестьянской общиной предначертано стать полным четырехосновным культурно-историческим типом. Для слияния народов в культурно-исторический тип необходимы языковая близость и осознание ими общности своей судьбы. Н. Я. Данилевский считал, что славянские народы находятся на пути создания своего культурно-исторического типа. Авангардная роль в этом процессе принадлежит России. Таким образом, теория культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского служила методологической основой славянофильской идеологии.

С точки зрения Н. Я. Данилевского, каждый культурно-исторический тип, если он не погибает насильственной смертью, проходит четыре основные фазы своего развития: первый период — «бессознательный», когда народы еще не вышли на историческую арену и пребывают на уровне «этнографического материала». Второй период — период государственного становления, формирования основных социальных институтов и социальных регуляторов. Эти два периода занимают самый длительный промежуток в истории данных народов. Третий — период расцвета цивилизации, и четвертый — период упадка. Это относительно краткие периоды. Их продолжительность исчисляется двумя-тремя столетиями.

В западной социологии сторонниками теории культурно-исторических типов являются немецкий учёный О. Шпенглер и английский историк А. Тойнби. О. Шпенглер выделял восемь культурно-исторических типов: египетский, индийский, вавилонский, китайский, греко-римский, византийско-аравийский, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура. Каждый из этих типов, по О. Шпенглеру, вырастает на основе своего собственного уникального «прафеномена» — т. е. способа переживания жизни, подчиняется жесткому биологическому ритму и проходит основные фазы развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат».

Для того, чтобы более резко подчеркнуть основные фазы в развитии культурно-исторических типов, О. Шпенглер вводит резкое противопоставление между культурой и цивилизацией. Первый этап в развитии культурно-исторического типа он называет культурой.

64. Запад и Восток как цивилизационные образования .Особенности западной и восточной культур.

Различия исторических путей Востока и Запада создают известные сложности в поисках подходов для их сравнения. До наступления эпохи бурного развития капитализма в Западной Европе ритмы Востока и Запада были сходными. Затем появились различия. С позиций европоцентризма основным критерием прогресса является уровень технических достижений. Западная цивилизация располагала очевидными преимуществами в техническом, военном и политическом отношениях. Но, возможно, и Европа выглядела отсталой с точки зрения высоких моральных и этических стандартов, сформированных духом Востока? Не напрасно почти до конца ХIХ века в странах Дальнего Востока европейцев почитали варварами, у которых нечего заимствовать, за исключением техники. В восточном менталитете присутствовал дух морального превосходства своей цивилизации перед западной.

К. Ясперс определил специфические черты западной и восточной цивилизаций следующим образом: Запад обладает уникальным географическим положением. От замкнутых континентов Китая и Индии Запад отличается большим разнообразием и включает в себя острова, полуострова, пустыни, оазисы, различные типы климата, множество языков и народов, внесших свой вклад в историю. Западным народам известна идея политической свободы, которая не возникала на Востоке. Западная цивилизация проникнута рациональностью. В этом отличие западного мышления от восточного. Западная наука направлена на анализ свойств объекта, восточная – на его духовное постижение. Западный человек ориентирован на будущее, восточный – на вечность. Европа в своем превосходстве заплатила за все, чего она достигла, определенную цену. Эта цена заключается в том, что “мы совсем не находимся на пути совершенствования человеческой природы”. Азия в этом смысле является для Запада необходимым дополнением. С ее помощью, возможно, Европа обнаружит в себе нечто такое, что откроет возможности человека, до сих пор неизвестные и нереализованные. Соприкасаясь с Востоком, Запад, вероятно, соприкоснется с совершенно иной человеческой сущностью, но “непременные черты исторической экзистенции” помогут обнаружить общее, что непосредственно касается самих европейцев.

Исторически восточная культура связана с древними цивилизациями Китая, Индии, Междуречья и Египта. Впоследствии на их месте возникли общества мусульманской, индуистской, буддистской и конфуцианской религиозно-культурных традиций. Несмотря на самобытность этих культур и возникших на их основе современных восточных культур, им присущи многие общие черты. Образцы поведения и нормы морали передаются от поколения поколению. Опыт предков рассматривается как высшая ценность. Обычаи, ритуалы воспроизводятся в мельчайших деталях, иногда подменяя собой содержание.

Научной рациональности на Востоке противопоставляется нравственно-волевое начало. Большое внимание уделяется саморазвитию личности. Отсюда установка на созерцательность, безмятежность, мистицизм народов Востока.

Для Востока не характерно разделение мира на природу и общество. Человек должен жить в единстве с природой, стремиться к этому единству. Индивидуализм, стремление противопоставлять себя другим на Востоке осуждается. Для восточных обществ характерен коллективизм, приверженность человека своему коллективу – семье, роду, общине, касте.

С этим связаны особенности политического и социально-экономического развития Востока. Для восточных обществ не характерна демократия и стремление к экономическому прогрессу прежде всего. Разумеется, характеризуя восточные общества в целом как «идеальный тип», мы не должны забывать о различиях между ними, о своеобразии и неповторимости таких культур, как культуры Китая, Индии, мусульманских стран и др.

Западная культура начала формироваться еще в эпоху Античности и в Средние века. Ее основными факторами стали: демократия античного полиса, возникшее в эпоху Античности теоретическое познание, христианство с его представлением о человеке как о свободной личности и моральными предписаниями.

Немецкий социолог М. Вебер относил к основным ценностям западной культуры: динамизм и ориентацию на новизну; утверждение достоинства и уважения личности; индивидуализм; рациональность; идеалы свободы, равенства, терпимости; уважение к частной собственности.

Современную западную цивилизацию можно назвать техногенной. Быстрое развитие прикладного научного знания, техники и технологий, их применение в сфере производства и услуг – одна из важнейших характерных черт этой цивилизации. Искусственная среда все больше замыкает в себе жизнь человека, вытесняя природу.

Решающими факторами в развитии западной цивилизации являются капиталистические отношения, политическая демократия, правовое государство. Эти факторы обеспечивают быстрый рост благосостояния на Западе и представляют собой целостную систему, которая не может работать, если отсутствует какой-либо из этих трех основных элементов и сформировавшаяся культура гражданского общества.

65. Факторы, обуславливающие специфику исторического пути России:

Природно-климатич., географич., роль государства. (Княж. власть)

Периоды.

1. Древняя Русь

2. Киевская Русь - сер. IX в ? конец XI

3. Удельный период - начало XII?XVв.

4. Московское царство

1) Россия занимает срединное пространство Азии и Европы, очерчиваемое 3 равнинами: Восточно-Европейской, Западно-Сибирской и Туркестанской. Равнинность страны и обилие речных путей со-действовали широкому расселению славян. Плодородная почва и обилие лесов способствовали раз-витию земледельческого и лесного промыслов (В лесной зоне применялось подсечное земледелие). Реки содействовали зарождению и развитию торговли внутри страны и с др. гос-вами. Но природа не охраняла от чужих вторжений из-за протяженности и распахнутости легко доступных границ. На востоке, юге, западе Р. враждовала с гос-вами кочевников, полукочевников и оседлых об-в., арабское нашествие, нашествие степняков. Все это влияло на социально-политические структуры и организа-цию военного дела в России. -> не сложилась идея закрытости.

2) Геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке восточного и западного миров. Поэтому формирование русского этноса происходило под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, ему присущ исключительный синтетический характер. Россия пред-ставляет собой особый тип цивилизации, который отличается как от Запада, так и от востока. Сфор-мировалась новая этническая общность - евразийская. Древнерусская народность складывалась на основе широкого взаимодействия нескольких субэтнических компонентов. Она образуется как этни-ческая общность на базе соединения 3 хозяйственно-технологических регионов ? земледельческого, скотоводческого и промыслового и 3 образов жизни ? оседлого, кочевого, бродячего, в смешении не-скольких этнических потоков: славянского, балтийского, тюркского.

3) Киевская Русь образовалась вдоль мировых торговых путей: 1. Из Балтики и Черного морей ? из варягов в греки;

2. Волжский торговый путь; 3. Из Средиз. Моря в Индию и Китай в шелковый путь. Киевская Русь строилась как большое торговое предприятие, что влияло на образование социально-политических институтов. Избыток земли и торговый характер древнерусской государственности обусловили свое-образие социально-экономических и социально-политических отношений.

4) Русской цивилизации присущи высокая духовность, базирующаяся на аскетическом мировоззре-нии, и коллективистское, общинное устройство социальной жизни.

5) Важнейшее значение на пути становления русского этноса имеет принятие христианства в форме православия в качестве государственной религии Киевской Руси. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи К.Р. с Византией.

6) К. Р. получила сложную экономическую систему, сочетавшую и товарно-денежное, и натурально-хозяйственное начала. В К.Р. феодализм складывается из необходимости военной защиты от посяга-тельств на торговые пути и от набегов от кочевников.

7) Основные особенности русского народа и русского общественного сознания сформировались в эпоху Московского государства, которое возникло в условиях монголо-татарской зависимости и вос-точного влияния.

8) В период Московского гос-ва сформировалась важная особенность русского общества корпоративность. Власть имела дело с корпоративными структурами разного вида и соподчиненности: родовые корпорации знати, посадская община, купеческие сотни, осбщина свободных крестьян черносош-ных, казачья общин

В современной науке Восток, Запад, Россия воспринимаются как важнейшие социокультурные образования в процессе исторического развития. Традиционно время цивилизациив истории органичивается 5–6 тясячелетиями, начиная с появления развитых, техногенных обществ в долинах больших рек (Шумер, Египет, Китай, индская цивилизация), заложивших социально-экономический и духовно-культурный фундамент государств-деспотов Древнего Востока. С этими и подобными им средневековыми обществами (исламская цивилизация) чаще всего и связывается представление о существовании в мировой истории особого образования – Востока, противоположного Западу (другой фундаментальной формы всемирного социокультурного опыта). Восток и Запад противопоставляются в виде следующих оппозиций: стабильность – нестабильность, естественность – искусственность, рабство – свобода, субстанциональность – личность, духовность – материальность, чувственность – рациональность, порядок – прогресс, устойчивость – развитие. В этих идущих из философии истории представлениях остался без внимания тот факт, что Восток и Запад – не изначальные, а значит, и не универсальные формы цивилизационно-исторического существования. Отсюда – критика классическихисторических теорий (особенно европоцентризма, стремления поставить Запад над Востоком) в теориях локальных цивилзаций, принципиально отвергающих допустимость использования в историческом познании самих понятий Востока и Запада. Новейшие цивилзационные теории, построенные с опорой на противопоставление традиционных и современных обществ (культур), также отвергают реальность Востока и Запада в мировой истории. Однако после трудов М. Вебера, Р. Генона и М.К. Петрова едва ли возможен отказ отэтих исторических реальностей, но с одной очень существенной поправкой в отношении к классике. Общества и культуры традиционного типа – изначальные и социально-универсальные (естественные, нормальные) формы организации и обновления социокультурного опыта. От классической эллинской цивилизации берет начало европейская (западная) культурно-историческая традиция с ее демократией, философией, рынком, капитализмом, либерализмом и наукой. Западное происхождение этих новаций допускает использование в данном контексте понятия «Восток» для обозначения сохранивших свою традиционность и древних, и средневековых, и даже новых обществ и культур.

=Вопрос о России и ее месте в истории решается следующим образом: во-первых, указанием на христианский характер ее духовно-культурной традиции и европейскую принадлежность этноса, общества и государственности (этим она отличается от цивилизаций Востока); во-вторых, указанием на православие и совпадение государственности и цивилзации в силу геополитической специфики, что отличает Россию от стран Западной Европы. Чисто исторически Россия (вместе с Византией и Западной Европой) – это вторичная и наиболее молодая христианская цивилизация западного мира.

Культура России – это культура русского народа, сложившаяся вначале на восточнославянской основе в виду культуры древнерусской народности (примерно в VIII–XIII вв.), а с XIV в. и по настоящее время представленная украинской, белорусской и великорусской культурами. Для русского культурного самосознания определяющей является мысль о временном, локальном и существенном единстве российской культуры и о ее определенном своеобразии. Существуют и два иных подхода в определении понятий «культура России» обособительный и расширительный. Первый настаивает на резком противопоставлении Руси-Украины и гораздо более позднего и смешанного культурного образования, сложившегося в собственно России. Второй представляет культуру России как совокупность множества различных национальных культур, так или иначе связанных с собственно русской культурой. Оба подхода – и обособительный, и расширительный – в известной мере объясняются спецификой самой русской культуры и путей ее исторического развития, своеобразием природных условий и социокультурного окружения, а также общим колоритом исторической эпохи.

Культура России и православие – один из аспектов, выражающих специфику и важнейшие особенности развития русской культуры на всем его протяжении и, особенно, в допетровскую эпоху (часто обозначаемую в литературоведении, истории эстетики и исторической культурологии как «эпоха Древней Руси» в противоположность послепетровскому «новому времени»). Православие – изначальное христианство «Единой, Святой, Соборной и Апостольской церкви» (согласно общецерковному Никео-Цареградскому символу веры IV в.), принятое Киевской Русью до отделения от него западной церкви во главе с папой, ставшей именоваться католической. Связь с православной Византией и отмежевание от католичества Западной Европы, а с XVI в. – и от протестантизма, возникшего в эпоху Реформации, – основные духовно-мировоззренческие устремления и самого русского народа (образ Святой Руси в народном самосознании), и всех выдающихся творцов русской культуры. Ярче всего мысль о хранении русским народом, его культурой бесценных духовных сокровищ православия ради общечеловеческого спасения выражена в знаменитой речи Ф.М. Достоевского на открытии памятника А.С. Пушкину в Москве.

66 Существуют два подхода к пониманию общественного процесса. Первый - когда общественный процесс понимают как развитие, прогресс, как переход от низших ступеней социальных систем к высшим, от менее совершенных форм общественного устройства к более развитым формам. Такой подход получил название "линейного" или "поступательного" прогресса.

Второй подход основан на циклическом понимании исторического процесса, на представлении о повторяемости основных процессов общественной жизни. Это есть так называемая теория круговоротов.

Сущность общественного прогресса в рамках первого подхода отражают его критерии, а поскольку общество многогранно, то исследователи идут здесь разными путями:

1. Главный критерий прогресса - человек. Чем более развито общество, тем лучше себя в нём должен чувствовать человек.

Недостаток подхода: давно замечено, что если человеку субъективно комфортно, то он начинает деградировать, перестаёт стремиться к собственному совершенствованию.

2. Главный критерий прогресса - техника, её возможности. Чем более развито общество, тем большими возможностями характеризуются в нём орудия труда, техника.

Недостаток подхода: теряется человеческая составляющая, человек и в индустриальном обществе может чувствовать себя потерянным, винтиком в бездушной машине общества.

3. Главный критерий прогресса - производительность общественного труда. Чем более развито общество, тем выше в нем производительность общественного труда. Здесь как бы соединяются два предыдущих подхода, гасятся их недостатки.

Недостаток подхода: что делать, если производится не нужная обществу продукция (например горы вооружений, зачем они?).

Думается, что эти подходы могут иметь место, если главный критерий прогресса будет вытекать из общефилософского понимания общества, его диалектического противостояния природе. Чем успешнее общество это делает, тем оно более развито. А измерить это можно и по степени развитости человека, техники или производительности общественного труда. Однако главное здесь всё же - человек, точнее, возможности его развития. Чем лучше общество развивает человека, тем оно прогрессивней.

67. В общественном сознании насилие и ненасилие проявляются в различных формах: как нравственный принцип, социально-политическая концепция или религиозная идея. Грань между насилием и ненасилием в реальной жизни достаточно подвижна. Нередко имеет место инверсия, когда, например, проповедь принципов ненасилия оборачивается насилием или уготовлением к насилию. В социальных учениях природа насилия и ненасилия объясняется на основе общественных отношений как результат взаимодействия людей с противоположными интересами. При этом в механизме осуществления исторической необходимости решающая роль отводилась насилию. Оно объявлялось “повивальной бабкой” всякого старого общества, когда оно “беременно новым”.

Насилие - исторически более развитое явление по сравнению с ненасилием. В социальной философии оно определяется как тип отношений господства и подчинения, как способ разрешения конфликтов путём уничтожения друг друга. Наиболее общим определением насилия является его определение как принуждения, подавления или подчинения воли и действий человека, его физических и моральных возможностей условиями существования.

Как особый тип отношений между людьми насилие представляет собой многокачественное явление. Оно и материально, и идеально, и социально, и индивидуально, различно по содержанию, формам, причинам и поводам. Наиболее общими формами насилия выступают: экономическое, социальное, политическое и духовное насилие. Экономическое насилие - это способ социального принуждения с использованием непосредственных экономических санкций против тех или иных субъектов в целях приобретения или сохранения материальных привилегий или прав. Осуществляется оно посредством ограничения экономических прав социальных субъектов, экономических санкций, налоговой политики, экономической блокады и т.п. Социальное насилие представляет собой способ подавления интересов и действий различных социальных групп с целью охранения, изменения или упразднения системы присвоения условий существования человека. Тесно примыкает к социальному насилию политическое, которое есть способ реализации социально-классовых интересов с применением мер политического принуждения. В зависимости от используемых средств политическое насилие может выражаться посредством вооружённого насилия, либо невооружённого (политические забастовки, демонстрации, ограничение политических прав, дипломатическое давление и др.). Духовное насилие отличается тем, что ему присуще подчинение, присвоение сознания и воли человека. Оно проявляется в таких формах, как идеологическая борьба, психологическая война, цензура, религиозная или атеистическая пропаганда, борьба с инакомыслием.

Насилие в современном мире отличается не только своим многообразием. Оно всё более становится непрямым, косвенным, но всеобъемлющим, охватывающим все стороны бытия человека. Причины роста насилия видятся в нарастании масштабов человеческой деятельности, средства которой далеко не всегда адекватны поставленным целям. Остановить насилие с помощью науки, техники и цивилизации сегодня уже нельзя. Нужна иная ценностная ориентация, в качестве которой выступает ненасилие.

В современной социально-философской мысли сложились следующие трактовки понятия ненасилия. Во-первых, ненасилие - это совокупность философских, моральных и религиозных принципов, провозглашающих человека и жизнь высшими ценностями; во-вторых, ненасилие рассматривается как способ разрешения конфликтов; в-третьих, ненасилие видится как социально-политическая концепция будущего общественного устройства, основанного на любви и справедливости.

Ключевыми для понимания сущности и содержания ненасилия являются философские, моральные и религиозные принципы ненасилия. К ним относятся следующие принципы: во-первых, ненасилие как метод сопротивления. В данном принципе, взятом на вооружение ненасильственными движениями, ненасилие рассматривается как метод сопротивления злу, способ борьбы с ним, как опосредованное насилие, утратившее свою разрушительную силу. Во-вторых, конечной целью ненасильственной борьбы является не победа над противником, а построение общества, достойного человека. В-третьих, ненасилие в своих действиях направляется против зла, а не против конкретных людей, которые его осуществляют, т.е. ненасильственные действия в первую очередь имеют своим объектом структуры, поддерживающие социальную несправедливость. В-четвёртых, духовное насилие недопустимо так же, как и физическое. Наконец, в-пятых, ненасилие содействует утверждению справедливости, а тем самым восполняет пробелы в общественном устройстве.

Принципы ненасилия нашли свою реализацию в современной истории, поэтому иногда ненасилие называют социальным изобретением нынешнего века. Действительно, опыт ненасильственной борьбы индийского народа под руководством Махатмы Ганди за своё освобождение от господства англичан, борьба негров США против расовой сегрегации, ненасильственное смещение диктатуры Маркоса на Филиппинах - всё это яркие примеры, подтверждающие превращение ненасилия в огромную общественную силу в нашем мире. Ненасилие несёт в себе зачатки новой истории, основанной на свободе воли человека и его ответственности, на справедливом общественном порядке.

Под философией ненасилия подразумевается система этических, нравственных, психологических, социологических и философских идей, теорий, взглядов, касающихся ненасильственного бытия человека в обществе, в духе отрицания войны и любой иной формы насилия, воздержания от деструктивной агрессии.

Идея ненасилия универсальна. Она присуща всем религиям и культурам, определяющим духовное и культурное многообразие современного мира. Идея ненасилия возникла еще в эпоху древности. Она обнаруживается в любой религиозной и философско-этической системе. В трудах таких ученых, как Г. Торо, Э. Балу, Л. Н. Толстой, М. Ганди, М. -Л. Кинг, Н. К. Рерих, А. Швейцер, и других. Говорится о том, что ненасилие является единственным средством, способным искоренить зло насилия и порождающим вместе с тем горе людей. Сегодня идея ненасилия стала предметом исследования философов А. А. Гусейнова, Р. Г. Апресяна, Е. Д. Мелешко, А. Б. Грамолина, педагога В. А. Ситарова, психолога В. Г. Маралова и других.

68. С одной стороны, человек — существо физическое, телесное; он обуреваем влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы. С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысливания обстоятельств. Сознание, разум и свобода присущи человеку. Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека.

Под проблемой человека в философии понимается: проблема добра и зла, души и тела, свободы человека, поиск места человека в окружающем мире и т.д.

В разное время внимание философов обращалось к различным аспектам данной проблемы, они рассматривались с разных точек зрения в зависимости от преобладающего мировоззрения данной эпохи.

В античной философии сформировался особый подход в постижении природы и человека— космоцентризм, суть которого заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было понимание космоса как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). Понимание космоса находится в центре понимания мира. В соответствии с этим трактуется и природа человека. Человек— микрокосм, отсюда и гармония человека, мира, разум человека, мышление.

Начиная с классического периода (с Сократа), проблема человека выдвигается на центральное (первое) место. Для средневековой философии характерным было решение вопросов в соответствии с пониманием Бога, его сущности. Аналогично осуществляется понимание природы и человека, их сущностей, истолкование принципов отношения человека и Бога.

Философия Возрождения является гуманистической, и потому антропоцентричной, т.е. в центре философии — проблема человека, как самоценного существа и через призму этого — понимание мира. Философы связывали свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации.

Западноевропейская философия XVII века рассматривала главным образом проблему познания, которая выступила на первый план. Разработка проблемы привела к возникновению двух противоположных познавательных концепций: эмпиризма и рационализма. Проблема человека, его познавательной способности и свободы в этот период решалась с помощью рационалистической установки. Французская философия XVIII в. рассматривала ее также с позиций рационализма.

Одной из важнейших философских проблем, связанных с человеком, является проблема соотношения природного и социального в его историческом и индивидуальном развитии.

Социоантропогенез связан с тем, что предчеловек в процессе трудовой деятельности изменял свои руки, приспосабливая их к примитивным орудиям труда, формировал свой язык и речь, предназначенные прежде всего для общения с людьми. Важными этапами на пути становления человека явились приобщение его к огню, добычи огня, а также приручение животных, увеличившее его силы в его отношениях с природой. Окончательно сформировавшийся человек (человек разумный — Homo sapiens) уже обладал всеми биологическими и социальными качествами, необходимыми для осуществления своего общественно-исторического развития.

Сложились две концепции о природе человека:

социологизаторские — распространились особенно широко среди сторонников марксистской философии на основе тезиса о человеке как совокупности общественных отношений. Считалось, что никаких особых биолого-генетических задатков индивидуум не имеет, что социальна не только личность, но и вся биолого-физиологическая структура человека;

биологизаторские — общей чертой, является толкование сущности человека преимущественно с позиций биологии.

Главным двигателем общественного развития является борьба за существование и естественный отбор. Выживают только сильнейшие (иногда при этом употребляется понятие «сверхчеловек»), погибают или должны погибать все слабые и неприспособленные к среде.

Смысл жизни, смысл бытия — философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.

Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:

«В чём состоят жизненные ценности?»,

«Что является целью (чьей-то) жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового, человека вообще),

«Зачем (Для чего) мне жить?».

Само понятие смысл жизни появилось в 19 веке, до этого было понятие высшего блага. Вопрос о смысле жизни — одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный человека смысл жизни.

Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.

Философское видение проблемы:

Понятие смысла жизни наличествует в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность.

Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости.

Древнегреческий философ Аристотель, например, полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье, которое состоит в осуществлении сущности человека. Для человека, сущность которого — душа, счастье состоит в мышлении и познании.

Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия (гедонизм), понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти.

Киники (Антисфен, Диоген Синопский) — представители одной из сократических школ греческой философии — считали конечной целью устремлений человека добродетель (счастье). По их учению, добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. Это умение делает человека независимым. Человек должен стать независимым от внешнего мира, который непостоянен и неподвластен ему, и стремиться к внутреннему покою. В то же время, независимость человека, к которой призывали киники, означала крайний индивидуализм, отрицание культуры, искусства, семьи, государства, имущества, науки и общественных установлений.

Согласно учению стоиков, целью человеческих устремлений должна быть нравственность, невозможная без истинного познания. Душа человека бессмертна, а добродетель состоит в жизни человека в согласии с природой и мировым разумом (логосом). Жизненный идеал стоиков — невозмутимость и спокойствие по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам.

До эпохи возрождения смысл жизни гарантировался человеку извне, с Возраждения человек сам определяет смысл своего существования

Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр определил жизнь человека как проявление некой мировой воли: людям кажется, что они поступают по собственному желанию, но на самом деле ими движет чужая воля. Будучи бессознательной, мировая воля абсолютно безразлична к своим творениям — людям, которые брошены ею на произвол случайно складывающихся обстоятельств. Согласно Шопенгауэру, жизнь — это ад, в котором глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, а мудрец, наоборот, старается избегать бед через самоограничение — мудро живущий человек осознаёт неизбежность бедствий, а потому обуздывает свои страсти и ставит предел своим желаниям.

Проблеме выбора смысла жизни, в частности, посвящены работы философов-экзистенциалистов XX века — Альбера Камю («Миф о Сизифе»), Жан-Поль Сартра («Тошнота»), Мартина Хайдеггера («Разговор на проселочной дороге»), Карла Ясперса («Смысл и назначение истории»).

Предтеча экзистенциализма, датский философ XIX века Сёрен Обю Киркегор утверждал, что жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои собственные ценности в равнодушном мире.

Согласно философу Мартину Хайдеггеру, люди были «вброшены» в существование. Экзистенциалисты рассматривают состояние «вброшенности» в существование (existence) до и в контексте любых других концепций или идей, которыми люди обладают, или определений самих себя, которые они создают.

Как сказал Жан-Поль Сартр, «существование приходит до сущности», «человек прежде всего существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя. Нет никакой человеческой природы, поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь её замысел» — следовательно, нет никакой предопределённой человеческой природы или первичной оценки кроме той, что человек привносит в мир; люди могут быть оценены или определены по их действиям и выборам — «жизнь до того, как мы её проживём, — ничто, но это от вас зависит придать ей смысл».

Говоря о смысле человеческой жизни и смерти, Сартр писал: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем… Всё сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрём»[4].

Фридрих Ницше характеризовал нигилизм как опорожнение мира и особенно человеческого существования от смысла, цели, постижимой истины или существенной ценности. Термин «нигилизм» происходит от лат. «nihil», что означает «ничего». Ницше описывал христианство как нигилистическую религию, поскольку она удаляет смысл из земной жизни, концентрируясь взамен на предполагаемой потусторонней жизни. Он также видел нигилизм как естественный результат идеи «смерти Бога» и настойчиво утверждал, что эта идея была тем, что должно быть преодолено, возвращая смысл на Землю. Ф.Ницше также считал, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: «Человек — это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком», — что имеет определенные общие черты с мнением трансгуманистов о постчеловеке, человеке будущего.

Мартин Хайдеггер описывал нигилизм как состояние в котором «…нет никакого бытия как такового…», и утверждал, что нигилизм покоился на превращении бытия в простое значение.

Что касается смысла жизни, Людвиг Витгенштейн и другие логические позитивисты скажут: выраженный через язык, вопрос бессмысленен. Потому что «смысл X» это элементарное выражение (term), которое «в» жизни обозначает что-то относительно последствий X, или важности X, или что-то, что должно быть сообщено об X. и т. д.. Поэтому когда «жизнь» используется как «X» в выражении «смысл X», утверждение становится рекурсивным и, следовательно, бессмысленным.

Другими словами, вещи в личной жизни могут иметь смысл (важность), но сама жизнь не имеет никакого смысла отличного от этих вещей. В этом контексте говорится, что чья-то персональная жизнь имеет смысл (важна для самой себя или других) в форме событий, случающихся на протяжении всей этой жизни, и результатов этой жизни в терминах достижений, наследства, семьи и т. д.. Но говорить, что сама жизнь имеет смысл — это неправильно употреблять язык, так как любое замечание о важности или значении уместно только «в» жизни (для тех кто живёт её), делает утверждение ошибочным.

Трансгуманизм выдвигает гипотезу, что человек должен искать улучшения человеческой расы как целого. Но он идёт дальше гуманизма, подчёркивая, что человек также должен активно совершенствовать тело, используя технологии, для того чтобы преодолеть все биологические ограничения (смертность, физические недостатки и пр.). Первоначально это означало, что человек должен стать киборгом, но с появлением биоинженерии открываются другие варианты развития. Таким образом, основная цель трансгуманизма — это развитие человека в так называемого «постчеловека», наследника человека разумного

69. Всеобщие принципы присущи любой морально-нравственной системе, которая всегда исторически определенна, конкретна. Ответы на вышепоставленные вопросы лежат в системных представлениях конкретно-исторических культур о всеобщих принципах, формирующих совершенного человека.

На раннем – дофилософском – этапе развития культуры общественное сознание, воплощавшееся в древнейших мифах и первобытной художественной деятельности, не выделяло проблему эталона человечности как самостоятельно проблему. Внимание человека было устремлено на его отношение к природе, а отношение людей друг к другу и самой природе не фиксировалось как сколько-нибудь существенное, требующее самостоятельного осмысления. В первобытном обществе сами люди не различались один от другого как неповторимые личности, напротив, в индивиде видели представителя рода, общины, племени; "Я" растворялось в "Мы" и потому отношение "Я" и "Другого" не выделялось в отдельную проблему или качество. Наиболее совершенной чертой человека признавалось умение согласовывать свои действия и помыслы с деятельностью и интересами группы.

Сознание того, что человек – свободный, активный, подлинный субъект, безотносительно к его этнической или профессиональной принадлежности, пришло достаточно поздно. Так, в Античности в человеке ценились героизм и хитроумие, верность. Важна была деятельность человека, а не его нравственные качества. В поэмах Гомера, например, диалог героев не играет существенной роли, описываются действия персонажей и потому в художественных произведениях того времени господствует эпический, а не драматический способ изображения. Хотя иногда древние философы через человека и мерой человека (вспомним знаменитое высказывание Протагора: "Человек есть мера всех вещей") характеризовали весь мир в целом, человек в эту эпоху был представлен в весьма усеченном виде.

С приходом христианства саморазвитие личности стало восприниматься как существенная и значимая характеристика бытия человека. Повысился интерес к нравственному содержанию человеческого существования. Это отчетливо видно по движению от Ветхого завета к Новому: история Христа и его взаимоотношений с людьми есть, по сути дела, развернутый художественный анализ нравственного содержания человеческого общения, в котором поведение каждого персонажа (самого Христа и Понтия Пилата, Петра и Иуды) зависит от индивидуальных душевных качеств и свободного нравственного выбора личности. В силу этой исторической тенденции в средние века в человеке особенно ценились одухотворенность и благочестие. Вместе с тем очевидно, что средневековая личность мистически зависела от божества. Необходимость осмысления отношений личности с Богом была центральной идеей концепции мира и человека того времени.

Новое, демистифицированное понимание человека было выработано культурой Возрождения. Новеллы Бокаччо впервые в истории Западной Европы сделали предметом литературного осмысления человеческое общение в его бесконечном многообразии. В лирике Петрарки впервые воспета любовь как истинно человеческое и специфически человеческое. Драматургия Шекспира впервые возвела на уровень всеобщности и субстанциональности полифонию душевной жизни человека. Живописное воплощение традиционных христианских сюжетов (вспомним, например, "Тайную вечерю" Леонардо да Винчи) впервые превратила известные ситуации истории "сына божьего" в исследование и канонизацию психологической полифонии человеческих отношений.

Переход к механистической картине мира Нового времени ознаменовался созданием такой модели человека, в которой преобладающее место занимал разум, а чувственность сводилась к непосредственному контакту с миром. Проблема эмоциональной жизни человека, его духовной жизни если и возникала в западно-европейской культуре

XVI–XVII вв., то лишь на ее периферии. При этом и XVII, и XVIII столетия еще живут верой в природную доброту и разумность человека, в возможность создания общества, в котором будут царить отношения "свободы, равенства и братства". Один из самых ярких художественных примеров этого тезиса – "Робинзон Крузо" Д. Дефо. Отношения между Робинзоном и Пятницей стали моделью эталонного межличностного общения, а сам Робинзон – эталоном разумности, мужественности и творческой самореализации.

В эпоху Просвещения именно такое понимание сущности человека и совершенства человеческих отношений завоевало наиболее широкое признание. Смещение центра тяжести научных и философских исследований с механики и теории познания (онтологии и гносеологии) на антропологию и педагогику, этику и эстетику свидетельствовало прежде всего о новом осознании сущности самого человека и его эталонных качеств. Борьба чувства и долга, страсти и разума надолго стали центральной темой человекознания, заложив основы такого понимания человека, из которого чуть позже у Л. Фейербаха выросло учение о любви человека к человеку, учение о человечности человека.

В наше время основными проблемами мировой истории стали такие проблемы, как "война и мир", "человек и природа", "жизнь и смерть", "человек и люди", которые выросли до уровня глобальных проблем, решение которых, тем не менее, до сих пор не нашло убедительного для большинства решения, плана общих действий. Идеалом человека современной эпохи, вновь провозглашающей идеи гуманизма как основной общечеловеческой идеологии, является личность, способная к самореализации в семье, профессии и обществе. Гуманизм – в широком смысле – это исторически изменяющаяся система воззрений, всегда признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, проявление и развитие способностей. Гуманизм считает благо человека критерием оценки социальных институтов, а принцип равенства, справедливости, человечности, – желаемой нормой отношений между людьми[71]. Но гуманистический идеал человека остро ставит проблему морально-нравственных и эстетических оснований духовной жизни человека в условиях личной свободы каждого, проблему условий и факторов формирования свободного, но нравственного человека. В условиях широкой свободы личности человек сталкивается с опасностью, исходящей от него самого.

70 Издревле (начиная с древнеиндийской, древнекитайской, античной философии) проблема человека занимала умы философов. Данная проблема становиться еще более актуальной в ХХ веке, когда новыми факторами жизни человека стала научно-техническая революция и человеческая личность рискует нивелироваться «в тисках» информационно-техногенного общества.

Человек – особое существо, явление природы, обладающее, с одной стороны, биологическим началом (приближающим его к высшим млекопитающим), с другой стороны, духовным – способностью к глубокому абстрактному мышлению, членораздельной речи (что отличает его от животных), высокой обучаемости, усвоению достижений культуры, высокому уровню социальной (общественной) организации.

Для характеристики духовного начала человека на протяжении многих веков используется понятие «личность» - совокупность врожденных и приобретенных духовных свойств человека, его внутреннее духовное содержание.

Личность – это врожденные качества человека, развитые и приобретенные в социальной среде, совокупность знаний, навыков, ценностей, целей.

Таким образом, человек – это социально-биологическое существо, причем в условиях современной цивилизации в силу воспитания, законов, моральных норм социальное начала человека контролирует биологическое.

Жизнь, развитие, воспитание в обществе – ключевое условие нормального развития человека, развития в нем всевозможных качеств, превращения в личность. Известны случаи, когда люди с рождения жили вне человеческого общества, воспитывались среди животных. В таких случаях из двух начал, социального и биологического, в человеке оставалось только одно – биологическое. Такие люди усваивали привычки животных, теряли способность к членораздельной речи, сильно отставали в умственном развитии и даже после возвращения в человеческое общество не приживались в нем. Это еще раз доказывает социально-биологическую природу человека, то есть то, что человек, в котором не заложено социальных навыков воспитания человеческого общества, обладающий только биологическим началом, перестает быть полноценным человеком и даже не достигает уровня животных (например, у которых он воспитывался).

Большое значение для превращения биологического индивида в социально-биологическую личность имеет практика, труд. Только занимаясь каким-либо определенным делом, причем таким, которое отвечает склонностям и интересам самого человека и полезно для общества, человек может оценить свою социальную значимость, раскрыть все грани своей личности.

Несмотря на то, что личность в основном формируется в ходе общения с другими людьми, на процесс формирования личности действует ряд факторов:

В первую очередь на формирование личности оказывают влияние генетические особенности индивида, полученные им при рождении. Наследственные черты являются базой для формирования личности. Такие наследственные качества индивида, как способности или физические качества, накладывают отпечаток на его характер, способ восприятия окружающего мира и оценки других людей. Биологическая наследственность во многом объясняет индивидуальность личности, ее отличие от других индивидов, так как не существует двух одинаковых индивидов с точки зрения их биологической наследственности.

Вторым фактором, оказывающим влияние на формирование личности человека, является влияние физического окружения. Очевидно, что окружающая нас природная среда постоянно воздействует на наше поведение, участвует в формировании человеческой личности. Например, мы связываем с влиянием климата возникновение цивилизаций, племен, отдельных групп населения. Люди, выросшие в разном климате, отличаются друг от друга. Наиболее ярким примером тому является сравнение горных жителей, жителей степей и людей, населяющих джунгли. Природа постоянно влияет на нас, и мы должны отвечать на это влияние через изменение своей личностной структуры.

Третьим фактором формирования личности человека принято считать влияние культуры. Любая культура обладает определенным набором социальных норм и разделяемых ценностей. Этот набор является общим для членов данного общества или социальной группы. По этой причине представители каждой культуры должны проявлять терпимость по отношению к этим нормам и системам ценностей. В связи с этим возникает понятие модальной личности, воплощающей в себе те общекультурные ценности, которые общество прививает своим членам в ходе культурного опыта. Таким образом, современное общество с помощью культуры стремится сформировать социабельную личность, легко идущую на социальные контакты, готовую к сотрудничеству. Отсутствие таких эталонов ставит человека в положение культурной неопределенности, когда он не осваивает основных культурных норм общества.

Четвертым фактором, формирующим личность человека, является влияние социального окружения. Следует признать, что этот фактор можно считать основным в процессе формирования личностных качеств индивида. Влияние социального окружения осуществляется через процесс социализации. Социализация представляет собой процесс, посредством которого индивидом усваиваются (интернализуются) нормы его группы таким образом, что через формирование собственного Я проявляется уникальность данного индивида или личности. Социализация личности может принимать различные формы. Например, наблюдается социализация через подражание, учет реакций других людей, об общение разных форм поведения. Социализация может быть первичной, то есть протекающей в первичных группах, и вторичной, то есть протекающей в организациях и социальных институтах. Неудачная социализация индивида к групповым культурным нормам может привести к конфликтам и социальным отклонениям.

Пятым фактором, формирующим личность индивида в современном обществе, следует считать индивидуальный опыт человека. Сущность воздействия этого фактора заключается в том, что каждый че ловек попадает в разные ситуации, в ходе которы он испытывает влияние других людей и физического окружения. Последовательность таких ситуаций является уникальной для каждого человека и ой ориентируется на будущие события, исход из положительного и отрицательного восприятия прошлых ситуаций. Уникальный индивидуальный опыт представляет собой один из самых значимых факторов формирования личности человека.

71. Общий смысл проблемы свободы связан с ответами на вопросы: может ли человек быть свободным, можно ли считать его действия результатом его свободного выбора, какие пути ведут к свободе, является ли свобода абсолютной или она только относительна?

В своем стремлении решить поставленные вопросы философы рассматривали свободу человека обычно в ее связи с необходимостью. Так, ранние стоики считали, что свободным может быть мудрец, который сознательно подчиняется законам природы и действует соответственно космическому порядку.

Б.Спиноза называл абсурдным и противным разуму «утверждение о том, что необходимое и свободное суть (взаимоисключающие) противоположности»[96]. Сам он противопоставлял свободу не необходимости, а принуждению. Указывая на различия между необходимостью и принуждением, он писал: «Я называю свободной такую вещь, которая существует и действует из одной только необходимости своей природы; принужденным же я называю то, что чем-нибудь другим детерминируется к существованию и к действованию тем или другим определенным образом»[97]. Свободу философ понимал как осознанную необходимость.

В диалектическом единстве рассматривал свободу и необходимость Гегель. Диалектическая постановка проблемы свободы и необходимости в его понимании заключается в том, чтобы преодолеть противопоставление свободы воли человека объективным условиям его деятельности, определить границы необходимости, без которой не мыслима реализация свободы. В гегелевской философии действие в истории необходимости выступало как результирующая свободная деятельность множества людей. Гегель называл это хитростью исторического разума.

В марксистской философииидея свободы как познанной необходимости была рассмотрена с практической точки зрения. Ф.Энгельс подчеркивал, что познание необходимости является лишь условием реализации свободы, а не самой свободой. Свобода – это реальная практическая деятельность, исходящая из знания объективной необходимости. Необходимость содержится в свободе в виде объективных условий деятельности людей. Познание этих условий позволяет человеку осуществлять избирательную деятельность в соответствии со своими интересами и целями.

Свобода – это способность человека выбирать решения, ставить перед собой цели и совершать поступки в соответствии со своими целями, интересами, идеалами, основанными на осознании свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира.

О свободе можно говорить лишь тогда, когда есть выбор (выбор целей деятельности, выбор средств, ведущих к достижению целей, выбор поступков в определенной жизненной ситуации и т.д.), когда цели не противоречат объективным свойствам и отношениям вещей и явлений окружающей нас действительности и когда наличествуют необходимые условия для реализации в практической деятельности выбранной альтернативы. Проявлением человеческой свободы является способность преобразовывать окружающий его мир и самого себя.

Итак, с точки зрения диалектической философии, абсолютной свободы не существует. Свобода человека носит относительный характер, ибо ее существование ограничено внешними по отношению к человеку условиями и обстоятельствами.

Противопоставление свободы и необходимости и их абсолютизация привели к таким двум противоположным решениям проблемы свободы, как фатализм и волюнтаризм.

Понятием «фатализм»(от лат. fatalis – роковой) обозначают воззрения на историю и жизнь человека как на нечто заранее предопределенное Богом, судьбой или объективными законами развития. Фатализм рассматривает каждый поступок человека как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор. Фаталистическими являются, например, философия стоиков, христианское вероучение. Древнеримские стоики утверждали: «Судьба направляет того, кто ее принимает, и тащит того, кто ей сопротивляется».

72.

Ценности – это не жесткие нормы и стандарты, а жизненные цели, смыслы и идеалы, которые задают только общую направленность деятельности, но не ее конкретные параметры.

По своему объекту ценности могут быть вещные, логические, этические, эстетические и т.д. Как правило, у человека или группы людей есть много ценностей, они неравнозначны, поэтому необходимо говорить об иерархии ценностей.

По субъекту ценности можно разделить на личностные, ценности социальной группы и общественные. В любом случае они имеют социальную природу и не всегда могут полностью осознаваться людьми. Мир ценностей образует особую реальность.

Высший уровень ценностей мы связываем с понятием духовности. Это такие ценности, на основе которых решаются смысл жизненные проблемы, т.н. «вечные вопросы» человеческого бытия

Исследуя ценности, современная философия исходит из того, что их природа как бы раздваивается С одной стороны, в ней имеет место объективное знание (истина), с другой - человеческий (субъективный) интерес сущего ость истины в диалектическом сочетании объективного и субъективного, реального знания об объекте в сочетании с человеческими потребностями и интересами

Каждая ценность - это факт культуры Соответственно и весь имеющийся ареал ценностей разделяют на материальные и духовные

Материальную ценность представляют условия проживания индивида, бытовая сторона его жизнедеятельности и т.д. Вещи и предметы домашнего обихода, быта тоже составляют весомую долю материальных ценностей В них заложено производственный опыт всех поколений.

Второй составляющей является духовные ценности. Это \"объекты\", созданные сознанием (человеческим духом) К ним относят различные концепции, произведения искусства, системы образования, воспитания и обучения, сама информация, агитации и пропаганда, а также познавательная, нравственная, эстетическая, научная, религиозная деятельности и способы и формы их материального воплощения (музеи, библиотеки, салоны, выставки, вузы и др.) Важное место в жизни занимают: вера, надежда, любовь, нравственность и т.п. В совокупности духовных ценностей выделяют и человеческие взаимоотношения: взаимное, гуманность, дружбу, любовь

Совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их созидания, умение использовать их для прогресса человечества, передавать от поколения к поколению и составляет культуру.

Аксиология- теория ценностей, изучает вопросы, связанные с природой ценностей, их месте в реальности и о структуре ценностного мира, т.е. о связи различных ценностей между собой, с соц-ными и культурными факторами и структурой личности,

Под общечеловеческими ценностями, понимаются ценности существующие во все времена и всеми людьми. Среди всех ценно¬стей общечеловеческих ценностей немного:

1 Жизнь

2 Здоровье

3 Знание

4 Труд

У человека, как и у коллектива, общества имеется много ценностных ориентаций. Одни из них менее, другие более существенны, среди них есть мелочные и возвышенные и т.п. Большое значение имеют ориентации на высшие ценности – идеалы.

Необходимо отметить, что особая важность и значение ценностей в жизни человека возникает лишь в сравнение с противоположностью (так люди стремятся к добру, потому что на земле существует зло). Ценности охватывают всю жизнь как человека, так всего человечество, при этом они затрагивают абсолютно все сферы (познавательную, поведенческую и эмоционально-чувственную).

73.  Исходными категориями нравственности любого человека являются добро и зло.  

Добро - это нравственное выражение того, что способствует счастью людей. Безусловно, нравственное, каковым является добро, для нас есть, говоря языком Г. Гегеля, «единство себя и своего другого, т.е. нравственный синтез относительного и абсолютного, общего и единичного»  

Добро, и только оно, оправдывает себя и вызывает доверие к нему. Добрый человек оправдывается своими добрыми и правыми делами. По словам И.А. Ильина, «чтобы оценить доброту и постигнуть ее культурное значение, надо непременно самому испытать ее: надо воспринять луч чужой доброты и пожить в нем и надо почувствовать, как луч моей доброты овладевает сердцем, словом и делами моей жизни и обновляет ее. Но, может быть, еще поучительнее испытать чужую не доброту в ее предельном выражении - вражды, злобы, ненависти и презрения, испытать ее длительно, всесторонне как систему жизни, как безнадежную, пожизненную атмосферу бытия»  

Отрицательные явления в общественной и личной жизни людей, силы тормоза и разрушения именуются злом. Злая воля стремится к тому, что противоречит интересам общества. Однако диалектика истории внутренне противоречива. Зло, по Г. Гегелю, может выступать как «форма, в которой проявляется не только тормозящая, но и движущая сила истории». И.В. Гете отмечал, что зло «выступает и как отрицание, сомнение, как необходимый момент дерзкого движения человеческого разума к познанию истины, как ирония над человеческими иллюзиями». Всякий новый шаг вперед в истории является протестом против старых «святынь» и оценивается современниками как зло. 

Всюду, где человек связан с другими людьми определенными отношениями, возникают взаимные обязанности. Социальные обязанности, налагаемые на каждого члена общества своим народом, родиной, другими народами, своей семьей, принимают форму нравственного долга. Добродетель есть, по И. Канту, «моральная твердость воли человека в соблюдении им долга» . Действительная нравственность есть должное взаимодействие между единичным лицом и его данной средой - природной и социальной. Перед природой человек тоже находится в долгу. Нравственность признает человеком долга того, кто полезен обществу и содействует его движению вперед, кто нетерпим к нарушениям общественных интересов. Человека побуждает выполнять свой долг осознание им интересов той общественной группы, к которой он принадлежит, и своих обязательств по отношению к ней. Кроме знания моральных принципов важно еще и переживание их. Если человек переживает несчастья родины так же остро, как свои собственные, успех своего коллектива, как свой собственный, тогда он становится способен не только знать, но и переживать свой долг. Иначе говоря, долгом является то, что должно быть исполнено из моральных, а не из правовых соображений. С моральной точки зрения я должен и совершать моральный поступок, и иметь соответствующее субъективное умонастроение. 

Совесть являет собой способность личности осуществлять моральный самоконтроль, самостоятельно ставить перед собой нравственно санкционированные цели и осуществлять самооценку совершаемых поступков, испытывать чувство личной ответственности за свои действия. Другими словами, совесть - это осознание личностью своего долга и ответственности перед обществом. 

В системе нравственных категорий важное место принадлежит достоинству личности, т.е. осознанию ею своего общественного значения и права на общественное уважение. Мерилом человеческого достоинства является общественно полезный труд. 

2. Нравственные ценности  

Понятие ценностей отражает значимость тех или иных объективных явлений для жизни людей. Ценностное отношение формируется в процессе человеческой деятельности, где выделяют три вида производства: людей, вещей и идей. 

Первой ценностью является сам человек во всём многообразии его жизни и деятельности. Это представление возникло не сразу, а стало итогом довольно длительной эволюции общественного сознания. Убеждение, что каждый человек самоценен независимо от его возраста, пола, расы и нации, происхождения и т. п., возникало и укреплялось либо в сравнении человека с высшей ценностью (Бог, Дух), либо в силу действия общих закономерностей жизни общества. Так, в буддизме равенство людей и признание их ценности происходило вследствие того, что всё рождённое обречено на страдание и должно преодолеть его и обрести нирвану. В христианстве ценность человека усматривается в возможности искупления греховности и обретения вечной жизни во Христе, а в исламе ценность человека – в отдаче себя Аллаху и исполнение его воли. 

Понятие ценности человека – универсальное и его нельзя сводить к «полезности» человека для общества. Попытки делить людей на «нужных» и «ненужных» порочны по самой сути, ибо их реализация неминуемо порождает произвол, ведущий к деградации и человека и общества. Ценность человеческой личности в определённом смысле выше всего того, что делает или говорит данный человек. Её нельзя свести к труду или творчеству, к признанию со стороны общества или группы людей. Как объективные критерии, так и их субъективная оценка со стороны современников грешат односторонностью. История многократно доказывает, что истинный масштаб и направленность деяний и помыслов многих лет, а то и столетий. Ценность многих трудов исторических деятелей как бы непрерывно возрастает; в то же время немало примеров, когда время развенчивает дутые авторитеты. 

Возникает вопрос: а существуют ли стоимостные характеристики человека, можно ли говорить не только о его ценности, но и о цене? Как известно, в системах классического рабства несвободный человек рассматривался как «говорящее орудие», цена которого составляла в среднем 30 монет. Продавался не только человек в целом, но и его функции. Феномен проституции был известен уже в эпоху первых государств, и она не зря приобрела статус «древнейшей профессии». Маркс называл современное ему общество системой всеобщей проституции или всеобщей полезности и годности для взаимного употребления. Так или иначе, в условиях рынка люди обмениваются на эквивалентной основе плодами своей деятельности, талантами и способностями, навыками и умениями, которые несут на себе печать самого человека и зачастую неотделимы от него. 

В последние годы появилось немало новых проблем, связанных с продажей органов для пересадки другим людям, с суррогатной беременностью и т.д. Возникают непростые вопросы: чем отличается продажа своих рук или мозга от продажи своих органов? Вправе ли человек распоряжаться в этом отношении сам собой? Решать их нужно с учётом того, что человек является не только материальным, но и духовным существом, а этот род ценностей не имеет стоимостных характеристик. Образно говоря, человека можно купить и продать целиком или частично, он сам вправе это сделать, но самое страшное – это, говоря словами Гёте, - «продать душу дьяволу», отказавшись от самого себя. Рано или поздно человечество преодолеет товарное отношение к человеку, он вырвется из отношений экономической необходимости, хотя, видимо, было бы опрометчиво говорить о полном исчезновении в обозримом будущем стоимостных характеристик человека и его тела. 

Вторым феноменом мира ценностей являются вещи, производимые человеком на протяжении всего исторического пути. Мир вещей охватывает всё – от древнейших пирамид до суперсовременных компьютеров и ускорителей, космических аппаратов и полимеров. Этот мир материальной культуры, созданный людьми для удовлетворения своих потребностей представляет как бы «неорганическое тело» человека, многократно усиливая его мощь, опредмечивая его способности и таланты. Вещественный мир стал «второй природой» человека и неслучайно ценностное отношение к нему является достаточно точным критерием ценности самого человека. Вопрос о соотношении ценности человека, его жизни, здоровья и его имущества всегда был центральным для любой мировоззренческой системы. Все религии сурово осуждают стремление к накоплению материальных ценностей, алчность. 

Сущность проблемы ценности и оценки мира вещей состоит в том, чтобы уяснить пределы этого мира и его влияния на развитие человека. Очевидно, что люди не могут обходиться каким-то минимумом вещей, а идеалы аскетизма никогда не имели широкого распространения. Столь же очевидно, что нет и верхнего предела насыщения вещами, а их количество все умножается. Более того, одной из причин острого экологического кризиса является накопление отбросов человеческой цивилизации, которые не могут быть ею утилизированы. Переработка ресурсов планеты в вещи идет ускоренными темпами, что порождает, с одной стороны, серьёзную озабоченность ученых и политиков, а с другой стороны, массовые движения за отказ от беспредельного потребления и добровольное самоограничение. Если учесть, что рост населения Земли идёт достаточно быстрыми темпами, а ресурсы её ограничены, то ясно, что без самоограничения не обойтись, и это требует выработки соответствующей системы ценностей. 

Распространённое мнение, что богатство развращает человека, губит его, а бедность способствует моральному очищению, рождалось и поддерживалось в моменты острых социальных катаклизмов, при резкой поляризации общества. 

Не зря все мировые религии, особенно в начале своего возникновения, были религиями бедных, обездоленных, угнетённых. Они проповедовали отказ от тленных земных богатств и стремление к вечным небесным ценностям. Позже, когда церкви сами стали собственниками и владельцами значительных богатств, отношение к миру вещей несколько изменилось. Атеисты, не уповая на жизнь вечную, призывали всячески пользоваться благами земными. 

Вещи сами по себе в ценностном отношении нейтральны, хотя человечество в течение тысячелетий мечтало перековать «мечи на орала». Ценностное отношение возникает только в том или ином социальном контексте. Представление о том, что есть «мирный» атом, в корне отличающийся от «военного», рухнуло после чернобыльской катастрофы. Людям приходится постоянно оценивать новые явления в жизни человека и общества и соотносить их с традиционными системами ценностей. В полной мере это относится и к системе духовных ценностей. 

74.  Эстетическое выступает в роли полезного до тех пор, пока в общественно-исторической практике полно не выявляется и не формируется оппозиция: природа-культура, естественное-общественное. Человек наслаждается прекрасным не для удовлетворения утилитарных нужд (голод, жажда). 

При эстетическом восприятии существует та высшая заинтересованность, которая возникает, лишь, когда у человека удовлетворенны его непосредственные потребности и когда складывается сложная сеть общественных интересов, часто далеких от утилитарных потребностей. Эстетический объект и отношение к нему содержательно определены всемирно-историческим развитием человечества. Воспринимая в предмете эстетическое, мы схватываем его самую широкую общественно-практическую значимость, его ценность для человечества в целом, для всего человеческого рода. Способность предмета быть носителем социальных и культурных значений и составляют основу их эстетической ценности. Вещественная определенность, чувственная конкретность и натуральные свойства предметов есть естественно-природный материал эстетического. Благодаря общественно-исторической практике предметы и явления втягиваются в сферу интересов человека и обретают общественные свойства, «чувственно-сверхчувственную» природу, свою ценность для человечества, т. е. свое эстетическое начало, свои эстетические свойства. 

Эстетическая ценность предмета зависит не только от его естественных качеств, но и от тех общественных обстоятельств, в которые он включен. Золото оказывает на человека определенное эстетическое воздействие не только будучи «самородным светом», но и как металл, олицетворяющий деньги, т. е. в конечном итоге как определенный тип общественных отношений. Эстетическое свойство предметов не тождественны цветовым. 

Категория «эстетические ценности» достаточно широко используется в современном научном лексиконе, однако это вовсе не значит, что она столь же стара, как мир. Обратимся к предыстории этого понятия. Эстетика как философская наука о прекрасном складывается в виде самостоятельной дисциплины лишь XVIII столетия. Немецкий философ Александр Баумгартен в 1735 году в диссертации «Философские размышления о некоторых вопросах, касающихся поэтического произведения» впервые употребляет термин «эстетика», образуя его из греческого «чувственное восприятие». Согласно мыслителю, эстетика — эта наука о чувственном познании, которая дает возможность «проникать также в те искусства, которыми могут быть усовершенствованы низшие познавательные способности, заостряться и применяться более благоприятным образом на благо мира». Заслуга Баумгартена заключалась в том, что он нашел ключ к единству эстетической сферы, введя не только термин «эстетика», но и производное от него «эстетическое». С этого момента философское познание уже не расставалось с «эстетическим» как самостоятельной категорией, охватывающей весь предмет эстетики — эстетическое отношение человека к миру. И хотя у Баумгартена понятие «эстетическая ценность» отсутствует, на подступах к нему находятся термины «эстетическая значимость», «эстетическое богатство», «эстетическое достоинство». Соединение «эстетического» с понятием «ценность» происходит в работе Иоганна Зульцера «Всеобщая теория изящных искусств»: «Художник, притязающий на подлинную славу, должен направить свое внимание на ценность эстетического материала». Следует отметить, что до этого «ценность» употреблялась лишь в морально-нравственном смысле. Эстетические ценности (как и любые другие) представляют собой синтез трех основных значений: вещественно-предметного, психологического, социального. Вещественно-предметное значение включает в себя характеристику внешних свойств вещей и предметов, выступающих как объект ценностного отношения. Второе значение характеризует психологические качества человека как субъекта ценностных отношений. Социальное значение указывает на отношение между людьми, благодаря которым ценности обретают общезначимый характер. Своеобразие эстетических ценностей заключается в характерном для эстетики отношении человека к действительности. Оно подразумевает чувственно-духовное, бескорыстное восприятие реальности, которое направлено на постижение и оценку внутренней сущности реальных объектов. Было бы неверным полагать, что возникновение понятия «эстетическая ценность» привело к возникновению «пропасти» между эстетическим и этическим. Возводя понятия ценности в ранг философской категории, Герман Лотце показал, что высшая степень эстетической ценности неразрывна с нравственно-этической. Эстетическая ценность единства и многообразия, последовательности и контраста, напряжения и расслабления, ожидания и неожиданности, тождества и противоположности не заключается сама в себе. И если сложность, напряженность и расслабление, если неожиданность и контраст обладают эстетической ценностью, то эта ценность основывается на том, что все эти формы отношений и явлений являются необходимыми элементами в порядке мира, которые в своей взаимосвязи должны создавать неизбежные формальные условия для всестороннего осуществления добра. Эстетическими ценностями могут обладать все предметы и явления реальной и мыслимой действительности, хотя сами ценности не обладают ни физической, ни психической природой. Сущность их заключается в значимости, а не в фактичности. Поскольку эстетические ценности носят субъективно-объективный характер, т. е. указывают на соотнесенность их с человеком, наличие эстетической ценности у этих объектов зависит от того, в какую конкретную систему социально-исторических отношений они включены. Поэтому эстетические ценности имеют зыбкие границы и их содержание всегда является социально-историческим. Исходя из разработанной эстетической наукой классификации эстетических ценностей, основным ее видом является прекрасное, которое в свою очередь выступает во множестве конкретных вариаций (как изящное, грация, миловидность, великолепие и т. д.); другой вид эстетической ценности — возвышенное — также имеет ряд вариаций (величественное, величавое, грандиозное и т. п.). Как и все другие положительные ценности, прекрасное и возвышенное диалектически соотносятся с соответствующими отрицательными ценностями, «антиценностями», — с безобразным (уродливым) и низменным. Особую группу эстетических ценностей составляют трагическое и комическое, характеризующие ценностные свойства различных драматических ситуаций в жизни человека и общества и образно моделируемых в искусстве. Следует обратить внимание на противоречивую природу эстетических ценностей. Еще древние заметили несовпадение внутреннего и внешнего. Впервые в философии Платон ставит проблему отличия сущности красоты от ее проявлений. «Что такое прекрасное?» и «Что прекрасно?» — вопрошает он. Различение между сущностью эстетической ценности и ее проявлением, между объективной и субъективной стороной ценности можно найти и в размышлениях Рихарда Авенариуса. Этот представитель эмпириокритицизма для пояснения своей мысли ввел понятие «Е-ценность», называя ее также «характером». По его определению, «Е-ценность» есть доступная описанию ценность, «раз она считается содержанием заявления другого человека». «Прекрасное» и «безобразное» мыслитель относит к «характеру», или «Е-ценностям», со всеми вытекающими из его интерпретации субъективистскими последствиями. Авенариус видит ценностную природу «этической и эстетической апперцепции»: «Каждая из них имеет целью определение ценности предмета, и результат этой оценки в виде предиката присоединяют к предмету, называя его хорошим или дурным, красивым или безобразным». Однако сама ценность, по Авенариусу, сводится к позитивистски понимаемой целесообразности — «принципу наименьшей траты сил». «Мы не покажемся, пожалуй, слишком смелыми, — пишет от в «Философии как мышлении о мире согласно принципу наименьшей меры силы», — если мы попытаемся свести и эстетическую ценность определенных форм к тому же принципу целесообразной затраты силы». Оригинальную систему ценностей предложил психолог и философ Гуго Мюнстерберг. Эстетические ценности выражают самосогласованность мира. Они существуют на двух уровнях: на уровне жизненных ценностей и на уровне ценностей культурных. На первом уровне — это предмет радости: гармония внешнего мира, любовь между людьми, чувство счастья в человеческой душе. На уровне культурной ценности — это ценности прекрасного, воплощенные в искусстве, воспроизводящем внешний мир (изобразительное искусство), раскрывающем связи между людьми (поэзия), выражающем внутренний мир человека (музыка). Красота как ценность воплощает эстетическое единство человека и мира. Она сверхиндивидуальна, но предполагает индивидуальное отношение — стихийное на первом уровне и осознанное на втором. Проблема эстетической ценности подробно исследуется таким неокантианцем баденской школы, как Ионас Кон. Он ставит задачу определить место эстетической области ценностей среди других видов ценностей — «ценности приятного», логической, моральной сфер ценности, религиозной. Мыслитель делит ценности на два класса: 1) консекутивная ценность — это то, что мы ценим как средство к цели; 2) интенсивная ценность — это то, что мы ценим ради него самого, поэтому степень и мера ценности лежит исключительно в самой этой вещи. Эстетическая ценность является интенсивной ценностью, и это отличает ее от полезного. Но интенсивной ценностью в таком ее понимании являются также истина как логическая ценность и добро как ценность моральная. Для определения последующих различий в мире ценностей и выявления специфики эстетической ценности Кон сами «интенсивные ценности» подразделяет на 1) ценность имманентную, т. е. такую ценность, которая замкнута на своем внутренним значении; 2) транс гредиентную ценность — ценность, указывающую в своем значении за пределы собственной области. Последней является ценность истины и нравственности. Эстетическая же ценность имманентна, это имманентно-интенсивная ценность, или ценность чисто интенсивная, т. к. имманентность представляет собою, в известной мере, добавление и восполнение интенсивности. Следует согласиться с Коном в том, что эстетические ценности могут сочетаться с другими ценностями, образуя новые, «промежуточные ценности». Так, в прикладных искусствах и архитектуре «эстетическая ценность действует совместно с полезностью». «Промежуточной» ценностью являются «нравственная красота», «красивое решение математической задачи», «художественная правда». 

Как мы видим, существует большое множество концепций эстетических ценностей. Этот аксиологический плюрализм выражает сложность самого изучаемого явления и подчеркивает актуальность вопроса о специфике эстетических ценностей. Аскетизм идеалом жизни провозглашает добровольное отречение от наслаждений и желаний, культ страданий и лишений, отказ от благ жизни и привилегий. Эта концепция проявилась в христианстве, особенно в монашестве, в философских школах киников. Утилитаризм величайшей ценностью и основой нравственности считает пользу. По словам И. Бентама, смысл этических норм и принципов состоит в том, чтобы содействовать наибольшему счастью для наибольшего числа людей. В 20в. учение о ценностях связано с именами таких выдающихся мыслителей и гуманистов, как Ф. Швейцер, М. Ганди, Б. Рассел и др. бурные социальные потрясения, появления возможности самоуничтожения человечества, возникновение глобальных проблем до предела обострили все традиционные проблемы. На первый план вышли общечеловеческие проблемы, связанные с признанием абсолютной ценности самой жизни человека и необходимости сохранить среду его обитания. Эстетические ценности могут выступать в виде природных объектов, самого человека, а также духовные и материальные объекты, созданные человеком в виде произведений искусства. В теории эстетики исследуют такие категориальные пары как прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное, трагическое и комическое и т.д. 

75.  Религиозные ценности занимают совершенно особое место в иерархии человеческих целей и ценностей. В той или иной степени к ним причастно большинство населения нашей планеты. Так было на протяжении всей истории человечества, так обстоит дело и сейчас, в начале XXI в. Это, разумеется, не означает, что неверующие, свободомыслящие и атеисты не имеют отношения к религиозным ценностям. Очевидно, что практически каждый взрослый человек так или иначе соотносит себя с миром этих ценностей. 

Чтобы разобраться в их сути, необходимо обратиться к миру религии. Под религией обычно понимается особая духовно-практическая связь между людьми, возникающая на основе общей веры в высшие ценности, которые для них являются основным смыслом жизни. Этимологически термин «религия» означает восстановление утраченной связи, ибо, согласно христианской традиции, после грехопадения первого человека такая связь была утрачена и может быть восстановлена в полном объеме после второго пришествия и полного обновления человека и мира. Главным в понимании феномена религии и его роли в жизни человека является уяснение сущности веры . Этимологически термин «вера» происходит от древнеиранского корня «вар», что означает «правда» и «верность». Содержательно вера понимается как мировоззренческая позиция и одновременно психологическая установка, направленная на осуществление высшего смысла жизни человека, не сводимого к его биологическому существованию. Вера дает человеку абсолютную уверенность в достижении желаемой цели (спасения души, воскресения, вечной жизни и т. д.) и в этом смысле она не требует доказательств. 

Это совсем не значит, что вера не нуждается в разуме и знаниях; более того, как будет показано далее, вера и знание дополняют друг друга в сложном процессе познания Мира человеком. Выделяют рациональную веру, основанную на предполагаемой вероятности того или иного события и готовности в это поверить, и иррациональную веру, сутью которой является абсолютная убежденность в существовании иного мира, по сравнению с нашим обычным, мира потустороннего, не подчиняющегося физическим законам. Этот мир не является параллельным нашему повседневному миру и опыту, а он находится внутри нас и не менее реален, чем мир обычных вещей и явлений. Более того, этот сверхъестественный мир открывается человеку тем или иным способом, с ним можно общаться и, наконец, он дается человеку в словах и действиях «святых», «учителей», «пророков» и т. д. Именно этот высший мир, данный человеку в акте религиозной веры, является той высшей ценностью, которой человек отдается полностью. 

Важно подчеркнуть, что мир религиозных ценностей не творится самим человеком, а дается ему в актах богопознания и откровения. Вера или неверие выбирается человеком свободно и является актом личностного самоутверждения, но, сделав этот выбор, личность не может не измениться внутренне, не изменить своего отношения к миру и людям, своего поведения. В этом смысле нужно подчеркнуть как сходство, так и различие религиозного и философского подходов к реальностям мира и человека. Философия есть осознание самого человеческого сознания, его границ и возможностей в смысле решения самых коренных вопросов человеческого бытия — о жизни и смерти, смысле существования и его противоречиях, материи и духе, пространстве и времени. Религиозное сознание пытается понять Откровение, замысел Творца относительно человека и его истории, исходя из того, что человек в христианской теологии «образ, подобие» Бога. Если в классической теории познания, о чем еще будет идти речь далее, объект «дается» субъекту в зависимости от своей природы и возможностей познающего, то по отношению к Богу это невозможно в принципе. 

Действительно, законы физического мира мы познаем настолько, насколько далеко и глубоко проникают в микро- и макрокосмос наши приборы и логика мысли ученого. Познание живого уже ограничено хотя бы тем, что мы не можем получить живое из неживого и классический принцип: «каждая клетка из клетки» остается в силе. Тем более ограничено познание человека, о чем говорит весь опыт современной биоэтики, включая возможности генной инженерии, клонирования, эвтаназии и др. Что же касается богопознания, то христианская теология говорит нам о том, что человеку открывается только «теофания». т. е. «слава Божья», а не сама сущность Творца мира и человека. 

Отсюда понятно, что мир религиозных ценностей в сущности своей есть то, что открыто человеку в качестве исходных посылок для следования воле Божьей и исполнения замысла Творца. Поэтому задавать вопросы Богу по поводу природы этих ценностей или следствий их применения в реальной жизни человека, по меньшей мере, бессмысленно. Более того, это греховно, поскольку первоначальное обращение к Богу и его заповедям должно в христианской традиции начинаться с покаяния, т. е. полного пересмотра своей жизненной позиции и отказа от своеволия и гордыни. Человек должен всю жизнь «идти» к Богу, исполнять его волю, совершенствоваться сам в духе той или иной конкретной системы религиозных ценностей. Источник этих ценностей по-разному понимается в западной и восточной традиции, но их следствия для жизни человека во многом близки, что позволяет утверждать: «перегородки, разделяющие верующих на земле, не доходят до Неба». 

Как свидетельствует современная культурантропология, первые признаки раздвоения мира в сознании человека на реальный и потусторонний, загробный появились около 40 ООО лет назад. В эту эпоху уже фиксируется обряд захоронения и главным в нем является приготовление тела покойного к будущей жизни (оружие, украшения, пища, предметы обихода). В то же время появляется наскальная живопись с элементами магических ритуалов в сценах охоты. В первобытных религиозных верованиях (фетишизм, тотемизм, магия, анимизм) главным моментом была связь жизни и судьбы человека с таинственным миром злых и добрых духов, а также вера в существование души после смерти тела и возможности ее переселения в новые тела. Вся повседневная жизнь человека с рождения до смерти была непрерывным выполнением обрядов и правил, неисполнение которых влекло за собой тяжкие кары, вплоть до смерти. В эту эпоху формируются абсолютные запреты (табу) на определенный род пищи, на определенные виды половых отношений и т.д. Слова римского поэта Стация «Страх создал богов» хорошо иллюстрируют начальный этап формирования религиозных ценностей. 

Несомненно, одной из важных и наиболее притягательных для человека религиозных ценностей является сама идея Бога , как творца всего сущего в богословском понимании или, по словам современных представителей свободомыслия К. Ламонта и П. Куртца, «иллюзия бессмертия» и «искушение потусторонним». Имеется в виду, что Бог не только творец мира и человека, но и объект высшего поклонения, бесспорная и безусловная высшая ценность. Недаром в христианской догматике самым тяжким грехом считается хула на Святого Духа, а состояние богооставленности рассматривается как наиболее ущербное для человека. Для ислама понятие «неверного» или иноверца может рассматриваться в качестве объекта для обращения в истинную веру или джихада, т. е. священной войны. 

Если на Западе Бог выбирает людей, давая им Откровение через пророков и святых, то в восточных цивилизациях люди сами выбирают богов или Бога и действуют не по откровению, а на основе собственной интуиции, стремясь к самосовершенствованию. Отсюда вытекает разное отношение к системе религиозных ценностей у людей разных цивилизаций. В западных религиях (иудаизм, христианство, ислам) выбор веры делается человеком раз и, как правило, на всю жизнь. Вероотступничество рассматривается как предательство со всеми вытекающими отсюда последствиями. Человек должен более или менее жестко (особенно в исламе) следовать традиционным нормам своей религии и публично демонстрировать свою принадлежность к данной конфессии. Пренебрежение этим чет за собой соответствующие социальные санкции. Религии Востока (буддизм, синтоизм и др.) в этом отношении более «мягкие», не запрещающие человеку поклонение другим богам, если это не противоречит его личным убеждениям. Восток не знал широкомасштабных религиозных войн, хотя проявления фанатизма и экстремизма есть и там, восточные системы религиозных ценностей вбирают в себя элементы западных, давая человеку больший диапазон выбора. 

Не менее важен практический аспект исповедания той или иной системы ценностей, понимание того, что человек должен делать ежедневно и ежечасно. Если по отношению к Богу или богам человек выстраивает вертикаль отношений, осознавая себя малой частицей творения или Универсума, то сейчас нас интересует горизонталь, т. е. отношение между людьми в свете той или иной системы религиозных ценностей. Речь идет о треугольнике: Бог, мир, человек, где под миром понимается природная и социальная среда, окружающая человека. Известно, что суть христианства можно выразить одной евангельской фразой: «Возлюби Бога и возлюби ближнего как самого себя». Ислам рассматривает своих приверженцев как братьев, объединенных общей покорностью Аллаху. Любовь к человеку и человеческому, стремление к просветлению лежит в основе восточных религиозно-духовных систем. Наибольшего развития идея человеческого в человеке как богочеловеческого достигает в христианстве. В личности Христа «нераздельно и неслиянно» соединились две природы — божественная и человеческая. Задачей христианина является уподобление и подражание Христу и в этом усматривается подлинная природа человека. Следовательно, отношения между людьми должны быть пронизаны духом любви и братства, независимо от возраста и пола, социального положения и отношения к собственности, здоровья и болезни и т. п. 

Нужно особо подчеркнуть существенное различие в моральном отношении человека к Богу и к людям. В первом случае мы имеем дело с абсолютным неравноправием (человек есть творение Бога, но ни в коем случае не сам Бог), из чего вытекает необходимость служения Богу как высшему идеалу. В то же время, верующий в Бога и любящий его всеми силами души, не может не ненавидеть его антипода — Дьявола и не может не бороться со злом, прежде всего в своей душе. В отношениях с другими людьми на первый план выходит идея равноправия и равноценности, где вражда и борьба принципиально недопустимы. Однако другой человек может быть носителем зла, противником моего отношения к Богу и, следовательно, с ним нужно вести борьбу, иногда смертельную. Для разрешения этого парадокса в христианстве есть формула: «Ненавидь грех, но возлюби грешника». Известен ответ Александра II на просьбу о помиловании Дм. Каракозова, который предстал перед судом за попытку покушения на императора: «Как человек я его прощаю, но как государь простить не могу». 

Соотнесение Бога как высшего идеала и нравственной ценности с ценностью жизни и духовного мира каждого человека чревато еще одной труднейшей проблемой. Речь идет о том, что пламенная вера в тот или иной идеал (религиозный или светский) может вести к жестокости и бесчеловечности, когда миллионы человеческих жизней приносятся в жертву этому идеалу. Говоря словами русского религиозного мыслителя С. Л. Франка, «ненависть к злу превращается в ненависть ко всей живой жизни». Вот почему так трудно отделить добро от зла, ценность от антиценности, служение идеалу от поклонения идолу. В этом смысле к человеку неприложимы абсолютные моральные оценки с позиций того или иного вечного нравственного идеала. Деление людей на плохих и хороших, нравственных и безнравственных, «наших» и «не наших» основано на вещном подходе к человеку, игнорировании его главного сущностного качества — свободы и возможности изменения. Жесткое следование нормам религиозной (конфессиональной) морали в сущности ведет к тому, что представители других конфессий, а тем более неверующие люди заведомо рассматриваются как ущербные, неполноценные, не овладевшие подлинными ценностями. 

Особенно ярко такая позиция проявляется у представителей религиозного фундаментализма, когда отрицаются такие ценности, как автономия личности, авторитет Разума, понятие прогресса и т. д. В то же время религиозный фанатизм и экстремизм как духовная основа фундаментализма несут в себе все черты тоталитарной идеологии с ее отрицанием гражданского общества и прав человека. Вот почему феномен религиозных ценностей во всем объеме его проявлений, от постановки свечи в храме до гибели религиозного фанатика, может быть рассмотрен в связи с системой нерелигиозных ценностей. 

Речь идет о феномене свободомыслия как своеобразном явлении духовной культуры, берущим свои истоки еще в древневосточных и античной цивилизациях. Свободомыслие принимало различные исторические формы, такие как богоборчество, скептицизм (П. Бейль и Д. Юм), пантеизм и деизм (многие ученые Нового и новейшего времени), атеизм и светский гуманизм и другие. Среди выдающихся современных свободомыслящих ученых можно назвать такие имена как Б. Рассел, 3. Фрейд, Э. Фромм, Ж. П. Сартр, Дж. Хаксли, П. Куртц, К. Ламонт и др. Они убеждены в том, что человек должен иметь мужество для критического рассмотрения всех феноменов своей жизни, в том числе и религиозной веры, оставаясь на позициях здравого скептицизма. Не отвергая необходимости религиозных ценностей для миллионов верующих и признавая, что человек, видимо, нуждается в мире иллюзий, мифов и фантазий, помогающем ему выжить, они исходят из того, что трансцендентальное искушение таится в сердце человека. Его невозможно преодолеть чисто рационалистическими умозаключениями и выводами, а тем более силой и насилием. Необходимы диалог и дискуссия, выработка компромиссов и взаимодействие науки и религии на основе принципа взаимодополнительности в рамках общечеловеческой культуры. В любом случае нужно избежать фанатизма, связанного с ортодоксально-догматическим подходом, культивировать две главные гуманистические добродетели: разум и мужество. 

Реализация этих принципов возможна при соблюдении одного из важнейших прав человека — права на свободу совести и свободу вероисповедания . Эта проблема в виде веротерпимости или преследования иноверцев прослеживается на протяжении всей истории. Она не раз была предметом острейших политических споров, столкновений, в том числе и кровавых, на религиозной почве. Государство в той или иной форме достаточно жестко определяло свою политику по отношению к религии. В Российской империи все религии делились на три группы: государственную (православие), терпимые (другие христианские конфессии, ислам, буддизм и др.) и нетерпимые (различные секты). Свободомыслие и атеизм преследовались по закону. В современной России действует закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» (1 октября 1997 г.), где под свободой совести понимается: «право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». Законом закрепляется и охраняется как светский характер государства и равенство всех религий перед законом, так и право гражданина на свободный выбор своего отношения к религии. Это особенно важно, поскольку избрание той или иной системы ценностей (как религиозной, так и светской) является сугубо личностным выбором человека, за который он несет ответственность перед своей совестью. Более того, нужно подчеркнуть, что в многонациональном и многоконфессиональном государстве, каким является Россия, общенациональная идея должна быть нерелигиозной, светской. В противном случае невозможна выработка национального самосознания всех россиян, а общество будет обречено на постоянную конфронтацию. 

76.

Сознание как философская проблема. Существуют различные историко-философские толкования проблемы сознания. В зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим в ту или иную эпоху, менялось и понимание сознания.

При попытках ответить на вопрос, откуда берет свое начало сознание, сложились разные стратегии его исследования: реалистическая, объективно-идеалистическая, феноменологическая, вульгарно-материалистическая и др. Вульгарно-материалистическое направление сводит сознание, мышление к вещественным изменениям , и характер мышления, оказывается, определяется пищей, влияющей через химические соединения крови на мозг и его работу. Противоположный этому - объетивно-идеалистический подход, который определяет сознание как независящее от мозга, но определяемое неким духовным фактором (Богом, идеей).

Среднюю позицию в этом отношении занимает философско-реалистическое направление. Оно в понимании источников сознания выделяет следующие факторы:

1. Внешний предметный и духовный мир; природное, социальные и духовные явления отражаются в сознании в виде конкретных чувственно-понятийных образов. Такая информация есть результат взаимодействия человека с наличной ситуацией, обеспечивающей постоянный контакт с нею.

2. Социокультурная среда, идеи, социальные идеалы, этические и эстетические установки, правовые нормы, знания, средства, способы и формы познавательной деятельности. Это позволяет отдельному человеку смотреть на мир глазами общества.

3. Духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни и переживаний. Человек и при отсутствии внешних взаимодействий способен переосмысливать прошлое, строить планы и т.д.

4. Мозг как макроструктурная природная система, обеспечивающая на клеточно-тканевом уровне организации материи осуществление общих функций сознания.

5. Источником сознания выступает, вероятно, и космическое информационно-смысловое поле, одним из звеньев которого является сознание человека.

Таким образом источником индивидуального сознания является не сами по себе идеи (как у объективных идеалистов), и не сам по себе мозг (как у вульгарных материалистов ), а реальность (объективная и субъективная), отражаемая человеком посредством высокоорганизованного материального субстрата – головного мозга в системе над личностных форм сознания.

Сознание современного человека есть продукт всей всемирной истории, итог многовекового развития практической и познавательной деятельности бесчисленных поколений людей. И для того, чтобы понять его сущность, необходимо выяснить вопрос о том, как оно зародилось. Сознание имеет свою не только социальную историю, но и естественную предысторию - развитие биологических предпосылок в виде эволюции психики животных. Двадцать миллионов лет создавались условия для возникновения разумного человека. Без этой эволюции появление человеческого сознания было бы просто чудом. И важнейшей предпосылкой возникновения сознания является наличие свойства отражения у всей материи.

Условием идеального образа мира являются физеологические материальные процессы, совершающиеся в мозгу и теле человека. Материальной основой психики человека поэтому являются нейрофизиологические процессы в мозгу. От уровня структурной организации мозга зависит уровень его отражательных способностей. Однако, сознание, являясь результатом развития и деятельности (функции) высокоорганизованной материи, центральной характеристикой своей сущности имеет нематериальность, а идеальность. В коре мозга нейрохирург видит не яркие мысли, а серое вещество. Идеальное противоположно материальному, Бытие идеального носит функциональный характер и выступает как образ предмета и ценностное суждение, как цель и план деятельности и т.д. Сознание, будучи идеальным, существует только в материальной форме своего выражения – языке. Сознание и язык одновременно едины и различаются. Нет языка без мышления, мышления – без языка. Однако, структура мышления и структура языка различны. Ведь законы мышления едины для всех, а язык национален. Человек, как деятель, производит мир и самого себя. Вся его жизнь возможна, как социальная совместная деятельность. А для такого способа жизни необходим язык. Он и возникает как средство человеческой деятельности, общения, управления, познания и самопознания. Идеальное есть характерный для взаимодействия субъекта и объекта способ воспроизведения целостных характеристик объективной реальности посредством репрезентантов этой реальности.

77.

Сознание - одно из основных понятий философии, социологии и психологии, обозначающее человеческую способность идеального воспроизведения действительности в мышлении.

Происхождение сознания связано, прежде всего, с формированием культуры на основе практически-преобразовательной деятельности людей, с необходимостью закрепления, фиксации навыков, способов, норм этой деятельности в особых формах отражения. Эти навыки, способы, нормы специфической человеческой деятельности имеют специфическую природу; возникают, осуществляются и воспроизводятся в совместной коллективной деятельности; поэтому закрепляющие их формы отражения всегда носят социальный характер. Таким образом, в более узком смысле сознание - высшая форма психического отражения, свойственна общественно развитому человеку. Без сознания оказывается невозможной совместна деятельность людей в одном поколении, а также передача опыта культуры от одного поколения к другому. Сознание, таким образом, выполняет функцию социальной памяти человечества, вырабатывая некоторые схемы воспроизводства накопленного человечеством опыта.

Возникновение и развитие сознания неразрывно связано с развитием языка как материального воплощения норм сознания.

Сознание выступает в двух формах: индивидуальной (личной) и общественной. Общественное сознание - отражение общественного бытия; формы общественного сознания - наука, философия, искусство, нравственность, религия, политика и т. д.

процессе развития философии и науки было доказано, что вся материя обладает свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения. Это положение поставило перед наукой фундаментальные вопросы о характере отражения как атрибута материи, о специфике различных форм его проявления на всех уровнях эволюции материи, о сознании как высшей форме отражения, связанного с деятельностью головного мозга человека.

Отражение характеризует способность материальных объектов в процессе взаимодействия с другими объектами воспроизводить в своих изменениях некоторые особенности и черты воздействующих на них явлений. Тип, содержание и форма отражения определяются уровнем и особенностями системно-структурной организации отражающих объектов, а также способом их взаимодействия с отражаемыми явлениями. Вне и независимо от взаимодействия отражение не существует. Результат процесса отражения проявляется во внутреннем состоянии отражающего объекта и его внешних реакциях.

В разработке теории отражения выделяются две концепции: функциональная и атрибутивная. Сторонники функциональной концепции отражения утверждают, что в неорганических объектах есть лишь предпосылки свойства отражения, но не его активное проявление, сторонники атрибутивной концепции настаивают на всеобщности свойства отражения.

На уровне живой природы можно выделить следующие этапы отражения. Раздражимость − ответная реакция организма на воздействие окружающей среды. Эта Форма отражения присуща некоторым видам растений и одноклеточным живым организмам.

Следующий тип отражения – чувствительность – способность организма иметь ощущения, отражающие отдельные свойства предметов, воздействующих на организм. У низших животных недифференцированы органы чувств.

Высшей формой биологического отражения является психика. Формирование ее было связано с появлением особого, более мощного, чем на предыдущих уровнях, взаимодействия организма и среды, связанного с ориентировочно-поисковым поведением животных, формированием программ безусловных и условных рефлексов и т. д. Условные рефлексы присущи как высшим животным, так и человеку, но сознание человека качественно отличается от психики животных.

78

Сознание - важнейшая категория философии, обозначающая человеческую способность идеального воспроизведения действительности. Сознание выступает в двух формах: индивидуальной (личностной) и общественной.

Можно выделить следующие уровни сознания и их элементы