Вопросы Философия:

1. Сущность, структура и исторические типы мировоззрения.

2. Специфика и структура философского знания.

3. Предметное поле философии, ее основной вопрос.

4. Социальное значение и функции философии.

5. Философия в системе духовной культуры общества.

6. Проблема происхождения философии. Предфилософия.

7. Классические религиозно-философские системы в Древней Индии.

8. Древнеиндийская философия: джайнизм, буддизм, чарвако-локаята.

9. Философские учения Древнего китая: конфуцианство, легизм, даосизм.

10. Становления античной философии. Первые мыслители, школы, достижения.

11. Античный атомизм. Демокрит, Эпикур.

12. Философские взгляды Платона и неоплатоников.

13. Учение Аристотеля о бытии, познании и нравственности. Метафизика Аристотеля.

14. Идеал мудрой и добродетельной жизни в стоицизме и скептицизме.

15. Религиозно-философские искания отцов церкви. А. Августин и его Исповедь.

16. Основные проблемы и достижения средневековой философии . Ф.Аквинский.

17. Срежневековая исламская философия: мутализм. Суфизм, перипатетизм.

18. Философия и натурфилософия эпохи Возрождения.

19. Новоевропейский философский эмпиризм. Ф. Бэкон, Д. Локк, Дж. Беркли.

20. Рационалистическая философия Нового времени. Р. Декарь, Б. Спиноза, Г. Лейбниц.

21. Философия Просвещения и метафизический материализм в 18 веке.

22. И.Кань о возможностях и границах познания. Категорический императив.

23. Система абсолютного идеализма и диалектический метод Гегеля.

24. Антропологический материализм Л. Фейербаха. Сущность христианства Фейербаха.

25. Философские идеи К. Маркса. Предисловие. К критике политической экономии.

26. Концепция диалектики в творчестве К. Маркса и Ф. Энгельса.

27. Становление русской философии в 11-18 веках.

28. Русская философия в первой половине 19 века. П. Чаадаев. Славянофилы. Западники.

29. Русские материалисты. Н. Чернышевский. Н. Федоров. В. Ленин.

30. Русская религиозная философия. В. Соловьев. Ф. Достоевский. Н. Бердяев.

31. Развитие философской и общественно-политической мысли в Дагестане.

32. Постклассическая философия в 19в. Позитивизм и философия жизни.

33. Эволюция неопозитивисткой философии в 20 веке.

34. Экзистенциальная философия в 20 веке. Экзистенциализм- это гуманизм Ж.П. Сартра.

35. Самоорганихация и системность бытия. Синергетика.

36. Понятие о картинах мира. Проблема построение картины мира в философии.

37. Учение о бытии. Монистические и плюралистические концепции бытия.

38. Развите философских представлений о материи и субстанции.

39. Движение как способ существование материи. Формы движения материи.

40. Пространство и время как атрибутивные характеристики материального мира.

41. Понятие развития. Прогрессивное и регрессивное развитие.

42. Концепции развития. Диалектика и метафизика.

43. Понятие закона и закономерности. Динамические и статистичесике закономерности.

44. Основные законы диалектики.

45. Детерменизм и индетерминизм. Категории диалектики.

46. Понятие природа. Природные предпосылки возникновения и существования человека.

47. Исторический характер вхаимодействия человека и природы. Понятие ноосфера.

48. Проблема антропосоциогенеза. Деятельная сущность человека.

49. Общество как предмет философского анализа. Социальная философия.

50. Теоретические модели общества и социальная реальность.

51. Общество как целостная система, его структура.

52. Типы совместной деятельности людей. Материальное и духовное производство.

53. Экономическая структура общества. Понятие способа производства.

54. Политическая система общества, ее составляющие.

55. Государвто и гражданское общество. Понятие правового государства.

56. Человек в системе социальных связей. Социальная структура общества.

57. Социальная стратификация и социальная мобильность современного общества.

58. Философия истории. Философские концепции исторического процесса.

59. Субъекты и движущие силы исторического процесса.

60. Проблема постижения истории. Герменевтика.

61. Экономика, политика, право: проблема взаимодействия.

62. Формационная и цивилизационная концепции общественного развития.

63. Проблема многообразия культур и цивилизаций. Концепции культурно-исторических типов.

64. Запад и восток как цивилизационные образования. Особенности зарадной и восточной культур.

65. Специфика исторического пути России, ее место в диалоге культур.

66. Общественный прогресс, его сущность и критерии.

67. Насилие и ненасилие в истории. Философия ненасилия.

68. Человек как проблема философии. Смысл бытия человека.

69. Представления о совершенном человеке в различных культурах.

70. Человек и личность. Факторы формирования человеческой личности.

71. Собода человека и его ответственность. Фатализм и волюнтаризм.

72. Понятие ценностей и их роль в жизни человека.

73. Человек как носитель добра и зла. Нравственные ценности.

74. Значение эстетических ценностей в жизни человека.

75. Религиозные ценности и свобода совести.

76. Проблема сознания в философии. Идеальная природа сознания.

77. Происхождение сознания. Отражение и сознание.

78. Структура познания. Сознание и самосознание.

79. Сознание и бессознательное в психике человека.

80. Общественное сознание, его сущность и структура.

81. Проблема познания в философии. Познание и практика.

82. Действительность, чувственный опыт и рациональоне мышление.

83. Понимание и объяснение. Рациональное и иррациаональное в познании. Знание и вера.

84. Проблема истины в философии и науке. Истина и заблуждение. Критерии истины.

85. Виды познания. Научное и вненаучное знание. Критерии научности.

86. Структура научного познания. Его формы и методы.

87. Рост научного знания. Научные революции и смена типов рациональности.

88. Наука и техника. Социально-этические проблемы развития науки и техники.

89. Будущее человечества: основные методы и средства прогнозирования.

90. Глобальные проблемы современности. Пути и средства выхода из глобального кризиса.

Ответы философия

1. Мировоззрение - это совокупность взглядов и представлений человека о мире ,которые определяют ее отношение к разнообразным явлениям действительности,жизненную позицию и ценностные ориентации.Мировоззрение - сложное и противоречивое единство знаний, идеалов, мечтаний, целей, надежд, интересов, желаний, надежд, верований, убеждений, эмоций, чувств, взглядов на смысл и цель жизни, которые определяют аспекты мышления и нормы деятельности личности.Через мировоззрение всегда отыскивается смысловая основа бытия и происходит приобщение к духовному миру как предков, так и современников.Главными понятиями мировоззрения является мир и человек. Он отражает не столько объективное, сколько субъективное видение. Главной задачей является формирования общей картины мира.В процессе своего развития мировоззрение нашло свое отражение в формах мифологии,религии,и философии.В своей основе мировоззрение имеет следующую структуру : мироощущение(эмоционально-психологический уровень),мировосприятие (опыт формирований представлений о мире с использованием наглядных образов),миропонимание (познавательно-интеллектуальный уровень). По способу понимания человеком своего места в мире можно выделить несколько основных типов мировоззрения: 1. Мифологический - это результат практически-духовной деятельности человека. В мифологическом мировоззрении человек не отделяет себя от вещей природного мира, а отдельный человек не отделяет себя от общества в целом. В мифологическом мировоззрении не существует четкой границы между мышлением и речью, сознанием и реальностью, предметом и мыслью о предмете. Человек и мир неразрывны; человек стремится находиться в гармонии с миром) 2. Религиозное мировоззрение через веру в потустороннее божественное начало формирует у человека отношение к миру, придает ему смысловую завершенность и таким образом человек достигает гармонии. 3. Философия является теоретической формой отношения человека к миру. по Сравнению с наукой ее особенность заключается в том, что она позволяет объективно, в теоретической форме осмыслить мир как мир человека, рассмотреть место и положение человека в мире, ее смысложизненные проблемы. 4. Научное мировоззрение является теоретической формой отношения к миру. Мир в нем объективно рассматривается таким каким он есть независимо от человека, а человек видится в нем только частью мира - природы или общества. Теоретическое отношение к миру позволило человеку поставить законы природы себе на службу чтобы создать оптимальные условия своего существования. 5. Искусство является практически-духовной деятельностью. Человек предстает в роли творца-художника, что создает субъективный образ объективного мира, в котором он достигает гармонии с этим миром.

2. Специфика философского знания заключается в сложности его структуры. Эта дисциплина включает в себя множество наук, в частности, логику, онтологию и так далее. Философия имеет теоретический, максимально общий характер. Эта дисциплина содержит базовые принципы и идеи, лежащие в основе других наук. В большинстве случаев философские труды достаточно субъективны, то есть в них можно найти отражение мировоззрения и личности автора Специфика философского знания включает изменчивость под влиянием различных эпох. Дисциплина несет в себе не только объективную информацию, но и духовные ценности, характерные для определенного отрезка времени. Философия проникает в самую глубь различных явлений. Она занимается изучением как окружающей действительности, так и самого механизма познания. Специфика философского знания предполагает рефлексию. Дисциплина обращена как вовне, то есть в мир предметов, так и внутрь, то есть на саму себя. Для философии характерна преемственность. То есть основополагающие принципы, выработанные прежними мыслителями, остаются неизменными. В то же время философское знание постоянно эволюционирует, дополняется. Оно достаточно динамично. Философия опирается на общие понятия, на определенные категории. Эта дисциплина фактически неисчерпаема, так как у познания нет никаких пределов. Однако в то же время философское познание ограничивается способностями и потенциалом мыслителя. Структура философского знания: 1. Онтология (называние происходит от гр. онто - "бытие") - раздел философии, изучающий бытие (его наиболее общие законы и принципы развития) 2. Гносеология (гносис "знание" гр. ) - раздел философии занимающийся проблемами познания (Что такое познание? Каковы законы познания? Можно ли познать истину? ) 3. Этика - раздел философии изучающий законы, принципы и нормы взаимоотношение людей друг с другом, способы достижения счастья. 4. Эстетика - раздел философии изучающий прекрасное, красоту (Что такое красота? Каковы законы прекрасного? ) 5. Социальная философия - раздел философии изучающий наиболее общие законы развития общества (Каковы причины возникновения общества? Каковы законы общего развития? В чем состоит цель общества? ) 6. Логика раздел философии изучающий основные законы и формы мышления. 7. Аксиология - учение о ценностях (Что такое ценность? Существуют ли общечеловеческие ценности? ) 8. Философия истории - раздел философии изучающий основные законы исторического развития (Каковы исторические законы? В чем цель истории? ) 9. Философия науки - раздел философии изучают законы научного развития (Каковы критерии научности знания? Каковы законы развития науки? Может ли наука дать человеку истинное познание окружающего мира?)

3. Предметная область философского знания очерчивается кругом основных проблем, которыми занимается философия.– Во-первых, это проблема окружающего мира, поиск первоосновы всего сущего. Эта тема конкретизируется в ряде вопросов: «есть ли неизменное первоначало мира или он пребывает в вечном становлении?», «мир конечен или бесконечен, един или множествен?», «в чем различие чувственно воспринимаемого бытия и постигаемой умозрительной реальности?» и т.д     – Во-вторых, проблема познания человека и  смысла его существования.– В-третьих, проблема отношений человека и мира, субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального Так возникли материализм и идеализм как два основных направления в философии.Материализм исходит из того, что мир по своей природе материален, извечен, несотворен, материя – первична;Идеализм исходит из первичности духа, сознания, мышления и вторичности природы, материи, бытия.– И, наконец, четвертая философская проблема связана с разрешением субъектно-субъектных отношений, рассматривающих человека в «мире людей». Здесь философия стремится разрешить сложнейшие вопросы, связанные с поиском идеальной модели общества (начиная с идеального государства Платона и Конфуция, «Утопии» Мора, «Города Солнца» Кампанеллы и заканчивая марксистской моделью так называемого гармоничного коммунистического общества), проблемой самосовершенствования индивида, проблемой отчуждения. Поиск согласия, взаимопонимания, идеалы толерантности, гибкости, коммуникативного решения всех возникающих конфликтов становятся ведущими философскими темами современной философской мысли. Центральная мировоззренческая проблема – об отношении человека к миру – конкретизируется в философии как вопрос об отношении мышления к бытию, об отношении идеального и материального. Этот вопрос является основным вопросом философии, т.к. через отношение человека, его сознания к окружающему миру осознается место человека в мире, его предназначение, смысл существования. Любое философское учение основывается на его решении, опирается на него как на исходный принцип. имеет две взаимообусловленные стороны: онтологическую и гносеологическую (онтология – учение о бытии; гносеология – теория познания). Вопрос о том, что является первичным – материальное или идеальное – представляет собой онтологическую сторону ОВФ. В зависимости от решения этого вопроса выделяется несколько основных философских направлений. 1)материализм 2)Идеализм 3)Дуализм  Гносеологическая сторона ОВФ решает проблему познаваемости мира (Познаваем ли мир? Может ли человеческое мышление составлять истинное, соответствующее действительности знание и мире?) В зависимости от решения этого вопроса выделяются следующие направления: 1)гносеологический оптимизм 2) скептицизм 3) агностицизм,

4. СОЦИАЛЬНАЯ  ФИЛОСОФИЯ — одна из основных  составных частей философского знания наряду с общей философией и  философией природы. Имеется два подхода к ее определению:  собственно философский и более узкий, социологический. Собственно  философский подход предполагает  решение шести основных  общетеоретических проблем: 1) природа общества, его качественное  своеобразие; 2) общие законы,  движущие силы, стадии и этапы человеческой истории; 3) общество как целостная социальная система; 4) основные, фундаментальные цели, общественные идеалы, смысл истории, другие  важнейшие общественные ценности; 5)судьба, перспективы  человеческого общества, его истории,  прогнозы будущего; 6) особенности, специфика познания общества, истории, социальная  гносеология. Функции философии

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром. Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности. Гносеологическая - одна из основополагающих функций философии - имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания). Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать - предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира. Роль критической функции - подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции - расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания. Аксиологическая функция философии (в переводе с греческогоaxios - ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей - морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции - быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Социальная функция - объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества. 

5. Термин “философия” происходит от греческих слов philio-любовь и Sophia-мудрость и означает любовь к мудрости. Но это не дословный перевод. А на вопрос, что такое философия, каждый философ отвечал по-своему. Итак, для Пифагора, смысл философии – в поиске истины. Разделял это мнение и древнегреческий философ Гераклит. Однако совсем другого мнения придерживался софисты. Главная задача философа,- считали они,- научить своих учеников мудрости. Мудрость они отождествляли не с достижением истины, а с умением доказать то, что каждый сам считает правильным и выгодным. Знаменитый древнегреческий мыслитель Платон полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин, что под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. По мнению Аристотеля, задача философии – постижение всеобщего в самом мире. В итоге, одни мыслители видели суть философии в отыскании истины, другие – в том, чтобы её утаить, приспособить к соответственным интересам; одни устремляли свой взор к небу, другие - на землю. Таким образом сформировалось следующее определение философии: философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношении человека и мира.  Философия - это такая область духовной деятельности, которая основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе философии познания, и на самостоятельности предмета философии. Философия не обладает таким же предметом как например естественные науки, в том смысле, что предмет философии не локализован в пределах той или иной конкретной области знания как например биология, геология... Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его специфическую особенность. Эта та область духовной деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и, в конечном счете, над выяснением сущности самого человека, как субъекта культуры, то есть сущностных отношений человека к миру.

6. Философия возникла с перенесением основного внимания на человека в его отношении к миру, т. е. на человека, познающего, преобразующего и творящего мир. С течением истории конкретное наполнение этой общей специфики философского предмета неоднократно обновлялось, наполнялось новыми смысловыми нюансами, но всегда в основе философского знания лежала установка на выяснение связи между человеком и миром, т. е. на выяснение внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком.

Философия — это, таким образом, не просто новая дисциплина, а еще и специфический тип мышления и даже своего рода философский эмоциональный настрой, система мировоззрения чувств.

Каковы предпосылки и механизмы возникновения философии? Здесь можно назвать три подхода: мифогенный, гносеогенный и этосогенный. Они лежат в различных плоскостях, что обусловлено отмеченным выше различим в понимании существа философии. Кратко позиции могут быть сформулированы так: мифогенная концепция предполагает происхождение философии из мифа как трансформацию образного мышления в понятийное (Гегель); гносеогенная концепция видит в происхождении философии социально-исторически обусловленную попытку дать разумное, более того, научное объяснение явлениям бытия (Маркс); этосогенная (этос — поведение) концепция видит исток философии в самом существе человека: в той мере, в которой он превращается в самого себя, в нем рождается потребность и способность к философствованию (можно отнести уже к Аристотелю).

В проблеме становления философии нельзя упустить и такой важный момент, как социально-исторический контекст. Философия — хрупкое создание, исключительно требовательное к внешним условиям. Причем требуются не «тепличные», а именно особые условия: наличие определенной интеллектуальной традиции, стимулы к ее развитию, определенная социальная модель, оставляющая избранным место для созерцательного досуга и т. д. В этом отношении рождению философии наиболее благоприятствовали условия, сложившиеся в евразийском географическом поясе от Греции до Китая в первую половину первого тысячелетия до нашей эры (К.Ясперс). Существует понятие «предфилософия» («протофилософия», «прафилософия») – это тенденции к рациональному осмыслению фундаментальных мировоззренческих проблем, которое, однако же, не выходило за рамки мифологического, религиозно-мифологического, художественно-мифологического осмысления мира. Предфилософия существовала в культурах Древнего Египта, Месопотамии, других культурах Ближнего Востока, а также в Греции, Индии и Китае до возникновения там собственно философии. В качестве примеров можно назвать осмысление истоков социальной несправедливости, соотношения добра и зла в жизни человека в древнеегипетских произведениях; тему смерти и бессмертия в древневавилонском сказании о Гильгамеше; тему судьбы в древнегреческих мифах; выделение мировых начал Инь и Ян в древнекитайской культуре; мифы о происхождении мира, существовавшие в разных культурах.

7.  классический период, в условиях острых религиозно-философских споров, формируются основные классические школы Древней Индии – даршаны (букв. – видение, взгляд), а первыми систематическими изложениями индийской философии становятся сутры – сборники изречений и афоризмов.

Поскольку основным критерием классификации выступает отношение к Ведам, то эти школы принято делить на два основных течения:

▪ неортодоксальные (отвергающие авторитет Вед), к которым относятся материалистическая локаята или чарвака, буддизм и джайнизм;

▪ ортодоксальные (базирующиеся на Ведах), к которым относятся веданта, миманса, санкхъя, йога, ньяя и вайшешика.

Неортодоксальные школы в индийской философии. Одна из них локаята (от «лока» - «этот мир»), близка к материалистическому воззрению. Эта школа возникла около 2500 лет назад. Основателем считается полулегендарный мудрец Брихаспати. Более поздней разновидностью локаяты выступает чарвака.

Согласно этому учению, реально существует только чувственно воспринимаемый мир, который образован из случайного сочетания четырёх вечных первоначал: земли, воды, воздуха и огня. Эти первоэлементы активны и самодеятельны, им внутренне присуща созидательная сила (свабха).

Сознание человека также возникает из этих первоначал при их определённой комбинации. При распадении живого тела на исходные первоначала исчезает и сознание. А потому смысл жизни – в устремлении к счастью, понимаемому как наслаждение.

В VI в. до н.э. в Индии зарождаются две значительные религиозно-философские системы – буддизм и джайнизм.

По легенде буддизм основал Сиддхартха Гаутама (625-543 до н.э.), получивший имя Будды (пробуждённый, просветлённый). Если брахманизм учил, что страдание – наказание за грехи прошлых воплощений и что благочестие избавляет от страданий, то буддизм стал утверждать, что любая жизнь – страдание: кем бы ни был человек, он обречён на болезни, старость, смерть.

Единственное средство избавиться то страданий – полностью выйти из сансары, осознав изменчивость и иллюзорность индивидуального бытия и приобщившись к четырём благородным истинам:

▪ жизнь есть страдание;

▪ причина страдания – привязанность к жизни, приводящая к круговороту рождений;

▪ необходимо избавление от этой привязанности;

▪ следует придерживаться пути пресечения корня страданий, срединного пути, отвергающего крайности как аскетизма (полного самоотречения), так и гедонизма (чувственных наслаждений). Это – восьмиступенчатая программа духовного возвышения, позволяющая преодолеть страдания и достичь нирваны (затухания, угасания). Достижение нирваны, т.е. трансцендентного перехода к полному бесстрастию и абсолютной отрешённости от внешнего бытия, очень трудно и означает победу человека над самим собой.

Джайнизм (основатель – Махавира Вардхамана, VI в. до н.э.) имеет своей центральной проблемой бытие личности, которое имеет два проявления – духовное (джива) и материальное (аджива). Их связывает карма – тонкая материя, сопровождающая душу в бесконечной цепи перерождений

На исходную карму, как следствие хороших или плохих дел, «оседает» всё новая и новая, отягощая душу. Закон кармы нельзя умилостивить жертвами богам, но его можно победить. Джина – тот, кто победил карму и приблизился к совершенству – мокше (нирване).

Для освобождения от кармы ещё при жизни нужен путь монашества, аскетизма, длительных постов, изучение священных текстов и соблюдение пяти обетов, запрещающих убийство, воровство, ложь, прелюбодеяние и владения собственностью. Но наиболее важным считается принцип ахимсы – ненанесенния ущерба живым существам.

8 Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимодополнительны, некоторые - альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера - переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным правилам и схемам. Все школы древнеиндийской философии различаются в зависимости оттого, принимают или отвергают они духовный авторитет Вед. То или иное отношение к Ведам было принципиальным, культурно- и социально-дифференцирующим. Недаром в «Законах Ману» - древнеиндийском сборнике религиозных заповедей и предписаний сказано, что «тот дважды рожденный, который, опираясь на логику, презирает их (Веды.- П.Г.), должен быть изгнан как безбожник». В древней Индии первые философские системы возникают на основе ведической литературы, опираются на авторитет вед и осмысливают поставленные в них проблемы. Веды обширные многослойные тексты, записанные на языке Ариев – ведическом санскрите. В целом веды представляют собой священные тексты – шрути, которые были результатом откровения мудрецов – риши и выражали идеологию брахманизма, а затем индуизма.

Веды состоят:

1. Ригведа и Самаведа – (самхиты) сборники гимнов в честь богов 2. Яджурведа и Атхарваведа – жертвенные формулы и изречения магических заклинаний и заговоров на все случаи жизни 3. Брахманы – мифологические, ритуальные и др. объяснения к самхитам 4. Араньяки, непосредственно примыкавшие к Брахманам - «лесные книги» - поучения для лесных отшельников, «ставших на путь знания» 5. Упанишады, примыкавшие к Араньякам и Брахманам – тексты эзотерического знания.

Школы и системы индийской философии разделяются на два больших

лагеря:

1. Ортодоксальные (астика)

2. Неортодоксальные (настика)

К первой группе принадлежат шесть главных философских систем:

1. веданта

2. санкхъя

3. йога

4. ньяя 5. вайшешика

6. миманса.

Они считаются ортодоксальными не потому, что допускают наличие бога, а потому, что признают авторитет вед. Гораздо последовательнее философская мысль в Индии представлена в послеведический период ее развития, когда философское мировоззрение сталкивается с мифологией и религией. Большое внимание получают неортодоксальные системы философствования как: 1. джайнизм 2. буддизм 3. чарвака – локаята.

Чарвака (чарвака-локаята) - пожалуй, самая неортодоксальная школа древнеиндийской философии. Как школа, даршана, т. е. доктрина споследователями, чарваки конституировались приблизительно в середине 1-го тыс. до н. э. Основателем считается полулегендарный мудрец Брихаспати. Этимология названия неясна. По одной версии слово «чарвака» происходит отглагола «чарв» - «есть, жевать» и является презрительным прозвищем длядревнеиндийских материалистов-гедонистов, якобы проповедовавших: «Ещь! пей! веселись!». В соответствии с другой версией термин «чарвака» происходит

от «чару» - «приятный» и «вак» - «слово», давая в результате «доходчивое, приятное слово». «Локаята» - синоним термина «чарвака». Он тоже неоднозначен. Санкритское «лока» означает «мир, универсум, место-уровень», а во множественном числе – «люди, народ, человечество». Прямая расшифровка термина «локаята» звучит как «ограниченность миром опыта простых людей». Чарваков отличало резко негативное отношение к ведийским авторитетам, к религиозной догматике в целом. Чарваки высмеивали религиозные обряды жрецов-брахманов, показывали нелепость жертвоприношений. Они не верили в

реальность Брахмана и Атмана, закона Кармы, рая и ада, вообще любого другого мира. Соответственно отрицали они и существование души после смерти: Единственно реальным чарвака-локаята признавала только этот чувственный материальный мир. Он, полагала она, образовался из спонтанного

соединения четырех первоначал (первоначала - махабхуты, «великие сути»): земли, воды, воздуха (ветра), огня (света). В дальнейшем некоторые представители этой школы к четырем названным первоначалам добавляли пятый - эфир. Первоначала изначально активны и самодеятельны. Каждая вещь,

по учению чарваков, обладает индивидуальной природой или сущностью - свабхавой. Свабхава делает любую вещь уникальной и самодетерминированной. Внешние воздействия, чуждые природе данной вещи, бессильны изменить ее судьбу, непреложный, каузальный ход ее внутренних изменений. Все, что

происходит или случается в этом мире, непременно должно было произойти вне зависимости от того, хотим мы этого или нет. Душа отождествлялась чарваками с органами чувств и умом. Она, вихпонимании, возникает тогда, когда первоэлементы, или махабхуты, должным образом соединяясь между собой, образуют живое тело. В махабхутах самих посебе никакой души, никакого сознания нет. Это - эффект целостности, то новое, что появляется в результате соединения, соответствующей комбинации

исходных элементов. К подобному выводу чарваков склоняли простыежизненные наблюдения. Например, такой: при смешении кинвы и некоторых других веществ возникает опьяняющая сила, ранее отсутствовавшая. Вместе со смертью тела, а это не что иное, как распадение его на исходные

первоэлементы, исчезает и душа. Все знание чарваки выводили из чувств. В этом смысле они были

сенсуалистами. Чарваки разрабатывали также теорию умозаключений. Они

различали, в частности, два вида умозаключений: 1) умозаключения, основанные на данных чувственного восприятия - они доказательны, им можно доверять, и 2) умозаключения, не опирающиеся на

данные чувственного восприятия и потому лишенные доказательной силы, по сути ложные. К таким ложным умозаключениям локаятики относили, в частности, брахманистское доказательство бытия Бога и бессмертия души. Чарваки были гедонистами: смысл жизни в счастье, а счастье в

наслаждении. Они прославляли естественные чувства и радости людей. Джайни́ зм («победитель») – древняя дхармическая религия, появившаяся в Индии приблизительно в VI веке до н.э. Основателем учения считается кшатрий Вардхамана или Джина Махавира. Джайнизм проповедует ненанесение

вреда всем живым существам в этом мире. Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Всякая душа, преодолевшая телесную оболочку, оставшуюся от прежних жизней, и достигшая нирваны,

называется джиной. В древних текстах джайнизм часто приравнивается к джайн дхарме и шраман дхарме.Если, согласно ведическому мировоззрению, человек находится в самсаре, т.е. бесконечной цепи перерождений и каждая новая жизнь, по закону кармы, рассматривается как воздаяние за грехи прошлых воплощений, то джайнизм уже строится на возможности освобождения от самсары и закона кармы. Для этого необходимы правильная вера, правильное поведение и правильное познание. Кто достиг этого, тот джина, т. е. победитель. Приверженцы системы джайнизма отвергают точку зрения чарваков, которые достоверным источником познания считают только восприятие. Они кроме восприятия допускают в качестве источников достоверного познания, логические выводы и свидетельства. Достоверное знание мы получаем тогда, когда они подчиняются логическим законам определенности. Джайнисты не верят в бога. Практикующиеджайны следуют учениям 24 особых джинов, которые известны как тиртханкары («создатели переправы», «те, кто нашел и

показал путь к спасению»). Будди́зм («Учение Просветлённого») — религиозно-философское учение

(дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в южной Азии. Основателем учения был Сиддхартха Гаутама. В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах. Первая

устанавливает, что жизнь есть страдание; вторая - что причиной страданий является жажда жизни, жажда наслаждения; третья - что уничтожить страдания можно лишь, отказавшись от наслаждений, доставляемых жизнью; а четвертая указывает на путь, ведущий к уничтожению страданий. Предложен срединный, или Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью — праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване. Вслед за джайнизмом буддизм сосредотачивает свое внимание на освобождении от страданий, которыми переполнен мир. Будучи практически нравственно-

этическим учением, буддизм указывает путь, ведущий к умиротворенности и к избавлению от страданий. Нужно познать благородные истины и следовать им в целях просветления и достижения сверхзнания.

9Вопрос

Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т. е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между «верхами» и «низами» и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. «Знание - действие –нравственность» - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей. В общих чертах древнекитайская космогоническая картина выглядит следующим образом: вначале был тай цзи («великий предел» - хаотически недифференцированное состояние мира, бытия); из него выделились инь и ян(две упорядочивающие силы: темное и светлое, женское и мужское, земное и небесное); закон их жизни - дао (взаимопревращение, или постоянная смена чередование инь и ян). Инь и ян вместе с опосредующим их цзы образуют триадическую спираль Дао: инь - цзы-ян. Отсюда, кстати и объяснение, почему все древнекитайские философы называются цзы: Лаоцзы, Кунцзы, Мэнцзы и т.

д. Они занимают срединное, «детское» (цзы буквально - дитя) положение и

являются мудрецами «центра». Своеобразной материалистической конкретизацией рассматриваемой

картины мира было учение о «пяти первостихиях» (воде, огне, металле, земле, дереве). В «Шу цзин» («Книге истории») говорится: «Первое начало - вода, второе - огонь, третье - дерево. Четвертое - металл и пятое 12; земля. [Постоянная природа] воды - быть мокрой и течь вниз; огня - гореть и

подниматься вверх; дерева - [поддаваться] сгибанию и выпрямлению; металла - подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.

То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое». К специфике древнекитайской философии следует отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое. Так, все выдвинутые ею

проекты идеального общества были в действительности не чем иным, как идеализацией глубокой древности, «золотого века» совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана. Ярким выражением этой обращенности был культ предков, состоявший в признании влияния умерших, их духов, на жизнь и

судьбы потомков. Для китайской древней философии характерна также тесная связь с

мифологией, мифами. Отличительной же особенностью последних был зооморфный (животноподобный: полуживотные - полулюди) характер действовавших в них богов и духов. Важным, системообразующим элементом мифологии была божественная сила неба. Древние китайцы свято верили в то, что все в мире зависит от предопределения или воли неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная. Сыном неба перед своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые

авторитетные аргументы. К особенностям древнекитайской философии необходимо причислить

также слабую разработку вопросов логики, равно как и сознания, мышления, познания. Дополнительным препятствием на пути выработки и развития логико-философской терминологии был иероглифический характер китайской письменности. Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-III вв. до н. э.,

которые по праву называют золотым веком китайской философии. Здесь целое созвездие имен: Лаоцзы, Кунцзы (Конфуций), Моцзы, Чжуанцзы, Мэнцзы, Сюньцзы, Шан Ян и ХаньФэйцзы. Мы остановимся только на первых двух -Лаоцзы и Конфуции как наиболее представительных, репрезентативных, для

всей древнекитайской философии. Конфуцианская философская традиция Конфуций (551-479 до н. э.), конфуцианство - визитная карточка китайской философии в целом. Главная работа великого Кунцзы (так в Китае называют Конфуция) – «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), представляет собой собрание нравственных поучений, записанных и систематизированных, кстати, его учениками. Эту книгу всякий образованный китаец стремился знать наизусть. Высшая сила, сила судьбы для Конфуция - Небо. Оно следит засправедливостью на земле, определяет для каждого человека его место и роль в

обществе, в частности принадлежность к «благородным» или «низким». Только при соблюдении воли Неба государство может быть сильным, а общество - богатым. Первейшая обязанность человека - постигать и выполнять волю Неба. Сам Конфуций познал волю неба в 50 лет, что и сделало его проповедником.

В центре внимания конфуцианства - вопросы воспитания, нравственно-духовного роста человека. Индивид должен жить в согласии с людьми и с самим собой, быть человеколюбивым, соблюдать «золотую середину», пролегающую где-то между несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие, золотая

середина и взаимность составляют вместе «правильный путь» - дао, которому должен следовать всякий, кто хочет жить счастливо. Важное качество воспитанного человека - благопристойность, состоящая в

соблюдении приличий, под которыми Конфуций понимал прежде всего ритуалы, Ритуал. Благопристойность поэтому сводилась к этической ритуальности.

Леги́зм — философская школа эпохи Чжаньго (Воюющих царств), известная также как «Школа законников». Крупнейший представитель раннего

легизма и основоположник учения — Шан Ян (ок. 390—338 гг. до н. э.) —

инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на

землю. Основной идеей школы было равенство всех перед Законом и Сыном

Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по

реальным заслугам, согласно которой любой простолюдин имел право

дослужиться до первого министра. Легисты прославились тем, что когда они

приходили к власти, то устанавливали крайне жестокие законы и наказания.

Легизм противопоставил конфуцианскому «ли» закон «фа», воспитанию и

убеждению – наказание и принуждение. Человек злое существо, от рождения

стремящееся к выгоде и превосходству. Доброе и гуманное отношение к нему

толкают его на преступления. Поэтому условием общественного порядка

являются жестокие карательные меры даже за мелкие проступки, всеобщая

разобщенность, подозрительность, доносительство. Злая человеческая природа,

по Хан-Фэй-цзы, не может быть изменена к лучшему, а только обезврежена с

помощью карательных законов.

В II в. до н.э. легизм сливается с конфуцианством, возведенным на уровень

официальной государственной идеологии Китая. В этом неоконфуцианстве

сливаются, воедино «ли» и «фа», этикет и закон, убеждение и принуждение.

Философия древних даосов

Даосизм - пожалуй, самая философичная школа в древнекитайской

философии. Основателем даосизма считается Лао-цзы (VI-V вв. до н. э.) -

старший современник Конфуция. Его основная работа – «Дао дэ цзин» («Книга

о дао и дэ»). Само название школы - даосизм - говорит о том, что ключевое понятие

здесь «Дао». Как представление «Дао» возникло в мифологическом лоне

древнекитайской философии. В дальнейшем им широко пользовались конфуцианцы, представители других школ и направлений. Однако понимали

они его достаточно узко - только как путь развития общества и нравственного

совершенствования человека. У даосов же – Лао-цзы и его последователей, оно

впервые обрело статус всеобъемлющего мировоззренческо-методологического

понятия. Дао - это начало и конец всех вещей, всеобъемлющий закон

мироздания, принцип бытия космоса, общества и человека. Оно бестелесно,

едино, вечно и безымянно. В нем не только начало, но и конец всего сущего.

Все вещи совершают круг развития (бытие - небытие - снова бытие), и этот круг

- результат метаморфоз или трансформаций Дао. Дао - путь, по которому

должно следовать все сущее, включая самого человека. Иными словами, оно

управляет миром и жизнью людей. Дао первично по отношению ко всему

существующему, даже Богу. «Я не знаю, - говорит Лаоцзы, - чье оно

порождение, я лишь знаю, что оно предшествует небесному владыке».

На уровне вещей Дао сопровождает Дэ. Дэ - это благая мощь (дэ

буквально переводится как «добродетель») Дао, посредством которой оно

являет себя миру. Можно сказать и так: Дэ - это формы, в которых Дао

обнаруживает себя. Дао и Дэ соотносятся друг с другом как форма и

содержание. Знание о Дао состоит в молчании: «...Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто

говорит, не знает». Такое, «молчаливое», знание доступно не всем, а только

совершенномудрым. За борьбой им видится гармония, за движением - покой, за

бытием - небытие. Главное качество даоса-мудреца - победоносное недеяние

или деяние без борьбы. Мудрец такого масштаба «не борется, но умеет

побеждать». Он стремится обрести полноту, или великий покой, своего бытия

через самоустранение от всего суетного, временного, от мирской заботы,

напряжения, насилия. Недеяние - высший принцип даосской доктрины

управления. Мудрый правитель - тот, кто предоставляет всему идти своим

чередом, спонтанным и естественным путем. Он ни во что не вмешивается, он

не мешает Дао. О совершенномудром правителе «народ знает лишь то, что он

существует». «Когда правительство спокойно, - читаем мы в «Книге о дао и дэ»,

- народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ

становится несчастным». Спонтанное и естественное идет всегда с частицей

«не»: недеяние, неслужение, незнание, ненасилие и т. д.

Мои́ зм - древнекитайская философская школа, разрабатывала программу

усовершенствования общества через знание. Основатель философской школы —

древнекитайский мыслитель Мо-цзы.

О жизни Мо-цзы (490/468 – 403/376 гг. до н.э.) сохранились весьма

незначительные сведения. Известно, что Мо-цзы вышел из школы Конфуция,

пройдя обучение у одного из учеников философа. В дальнейшем он создал

собственную философскую школу, причем по внутреннему устройству и принципам общежития она скорее напоминала сектантскую общину, что

соответствовало и теоретическим установкам философа.

Учение философа дошло до нас в трактате «Мо-цзы», составленном его

учениками где-то в IV в. до н.э. Цель и исходные методологические принципы

трактата совпадают с «Луньюй» Конфуция – главной задачей полагается

применить мудрость древних к современной ситуации, дать древнему знанию

актуальное толкование и в конечном счете использовать его для переустройства

современного общества на принципах древности.

Своеобразие учения Мо-цзы заключается в принадлежащей ему

универсалистской этической доктрине, утверждающей принцип равной и

всеобъемлющей любви. Если Конфуций проводил различие между любовью к

семье и родителям и любовью к иным ближним, Мо-цзы призывал одинаково

любить всех без различия. Зло, царящее в мире, проистекает из всеобщего

разъединения – из противопоставления своих чужим, из господства сильных над

слабыми, умных над глупыми. Для того, чтобы изменить положение и

достигнуть всеобщей гармонии и счастья надлежит изменить первоначальный

принцип, порождающего все прочее зло – надлежит научиться относиться к

другим как к своим, любить чужого как своего. Таково конечное стремление

Неба, которое в своем каждодневном проявлении реализует этот всеобщий

принцип, всем равно посылая свет и тепло, пропитание и надежду. Правители,

осознав истинный принцип, должны с помощью наград и наказаний побудить

людей возлюбить ближних своих как самих себя, чужих как своих.

10

Античная философия. Космоцентризм и натурфилософия древних

греков

У античной, греко-римской древности много общего с восточной

(китайской и индийской). Речь идет, естественно, о древней философии. И там и

здесь непосредственная связь с мифом и ритуалом, умозрительный поиск

истины, синкретический (слабо дифференцированный, нерасчлененный)

характер познания, стремление соединить знание с бытием и т. д. Однако суть

античной мудрости не в том, что ее сближает с мудростью китайской или

индийской (совпадений и аналогий здесь действительно очень много), а в том,

что ее как раз отличает, выделяет, противопоставляет. С этим выделением,

этими отличительными признаками связано ее последующее, такое мощное и

убедительное развитие.

Греко-римскую философию отличает прежде всего историзм. Она более

быстро и менее болезненно переходила от одного этапа своего развития к

другому, оставаясь все время открытой критике, поиску нового и

оригинального. Ее отношение к прошлому было уважительным, но не

апологетичным. Античная философия стремилась быть как можно более свободной от

мифа, веры и фантазии, всецело полагаясь (в тенденции, конечно) на разум

(логос) и рациональный метод познания. Было все это и на Востоке, но только в

зачаточном, эмбриональном виде, скажем мягче и точнее, не в таких развитых

формах. Ориентация на разум-логос подкреплялась здесь активной разработкой

законов и форм правильного мышления, рациональной аргументации, т. е.

логики. Основателем этой науки, науки Логики по праву считается Аристотель -

один из величайших умов Древней Греции. Его логические построения по-

прежнему современны, хотя им уже более двух тысяч лет.

Античная культура не знала священных книг, канонизированных текстов,

а значит догм и образцов, строго и ревностно охраняемых кастой жрецов.

Священные тексты для греков, в меньшей степени римлян, заменяли «Илиада» и

«Одиссея» Гомера, а также «Труды и дни» и «Теогония» Гесиода. Отсутствие

догм, или непреложных истин, и их хранителей позволяло философии

оставаться свободным, ничем и никем искусственно не ограниченным занятием.

Античной называют философию Древней Греции и Древнего Рима.

Античная философия возникла как стихийно-диалектическая натурфилософия.

Именно ей античная мысль обязана двумя замечательными идеями: идеей об

универсальной связи всех вещей и явлений мира и идеей бесконечного мирового

развития. Античная философии просуществовала более тысячи лет – с VII – VI

вв. до н.э. по V в. н.э. Возникновение философии связано с кризисом

мифологического сознания. Относится к 7-6 в до н. э.

Причины кризиса:

• Разложение родовых и возникновение рабовладельческих отношений;

• Невозможность с помощью мифологии ответить на следующие

вопросы, ставшие перед людьми.

• Происходит переход от традиционного мышления к

самостоятельному;

• Вместо образов стали мыслить абстрактными понятиями.

Черты античной философии:

• Сильная связь с мифологией;

• Космоцентризм, т.е. мир – это единый космос, кроме него и вне его

ничего нет, всё находится в нём, даже Боги; он никем не сотворён, всегда был и

всегда будет; Космос мыслится по аналогии с человеком, он имеет тело, душу и

разум.

Античные философы были заняты поисками первоосновы мира, его

вечного и неизменного начала. Таким началом у Фалеса была вода, у

Анаксимена – воздух, у Гераклита – огонь и т.д. Подобные взгляды получили

название натурфилософии. В наиболее развитом виде античная натурфилософия

представлена в атомистическом учении Демокрита и Эпикура. Периодизация античной философии

Античная греческая и Греко-римская философия имеют более чем

тысячелетную историю, начиная с VI в. До н.э. и до 529 г. н.э., когда император

Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей. Выделяют

следующие периоды:

1. VII-V вв.до н.э. – этап становления древнегреческой философии

(эпоха «натуралистов»), с его проблемами физиса и космоса, где действуют

ионийцы, пифагорейцы, элеаты, плюралисты и физики-эклектики. На этом

этапе формулируется философское мышление, возникают первые философские

школы. Милетская школа – (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр); пифагорийская

(Пифагор, Филолай); элейская (Парменид, Зенон Элейский); философия

Гераклита из г. Эфеса; философия Демокрита из г. Абдеры.

2. V-IV вв.до н.э. – классическая философия эпохи расцвета Древней

Греции, так называемый гуманистический, герои которого – софисты и в

особенности Сократ, впервые попытавшего определить сущность человека.

3. Классический период большого синтеза Платона и Аристотеля,

характеризующийся открытием сверхчувственного и органической

формулировкой основных философских проблем.

Второй, третий этапы: Сократ, Платон, Аристотель – время наивысшего

расцвета греческой философии, очень короткий период – примерно полтора

столетия.

4. III в. до н.э. – V в. н.э. (центр перемещается из Греции в Рим) –

эллинистически-римский период в развитии античной философии, эпохи

завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры – кинизма,

эпикуреизма, стоицизма, скептицизма и, наконец, эклектицизма.

5. Религиозный период античной языческой мысли –

возрождающегося неоплатонизма и его модификаций. В сферу философских

проблем добавляется проблема религии.

6. Христианская мысль в ее зарождении и попытке рационально

сформулировать догму новой религии в свете категорий греческой

философии

Четвертый, пятый, шестой этапы: Сенека, Эпикур, Плотин,…

Наиболее оригинальные философские течения этой эпохи:

1. стоицизм (Зенон Стоик, Сенека, Марк Аврелий);

2. эпикуреизм (Эпикур, Лукреций Кар);

3. скептицизм (Пиррон, Тимон, Секст Эмпирик);

4. неоплатонизм (Плотин).

Досократики как философы «физиса»

Первые философы-досакратики были натуралистами не в том смысле, что

первооснову они не отселяли от мира, но в том, что, по их мнению, оно есть

сущность мира, т.е. оно является понятием пантеистического типа.

Фалес Милетский из Ионии, с которого начинается греческая философия

жил в конце VII и в начале VI вв. до н.э. Философ, ученый, политик. Он полагал

первопричиной всего воду. Праоснова, то из чего проистекает все сущее и то, во

что все разрешается, Фалесом была обозначена термином «физис», что

означало природу не в современном смысле этого слова, но в первоначальном

смысле – первой и фундаментальной реальности, того, что первично и постоянно

в противоположность тому, что вторично, производно и преходяще.

Не стоит думать, что вода Фалеса то, что мы пьем. Фалес мыслил воду как

«физис» - жидкий, текучий, а то, что мы пьем, - лишь одно из его состояний.

Анаксимандр известен как ученик Фалеса. Известен фрагмент изего

трактата «О природе», первого в западной философии традиции научного

сочинения в прозе. Термин, употребляемый Анаксимандром, - апейрон, -

означает нечто, лишенное границ. Как количественно и качественно

неограниченное апейрон дает начало другим вещам, ограничивая их различным

образом. Апейрон обнимает и окружает, управляет и поддерживает все в

качестве детерминирующего; все вещи производятся им, сосуществуют с ним и

в нем. Это бесконечное начало выступает как божественное, ибо оно бессмертно

и неразрушимо.

В том же Милете в IV в. до н.э. жил Анаксимен, ученик Анаксимандра.

Анаксимен полагал, что первоначало бесконечно, но это бесконечное –

воздух,

Воздушная безграничная субстанция. Следуя необходимости ввести некий

«физис», из которого были бы выводимы все вещи наиболее логичным и

рациональным способом, он нашел в воздушном элементе, благодаря его

наиболее подвижной природе и постоянным изменениям, основу для вариаций и

трансформаций.

Между VI и V веками до н.э. в Эфесе жил Гераклит. Он написал книгу

«О природе». В двух его известных фрагментах читаем : «Нельзя войти в одну и

ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии,

но, по причине неудержимости и быстроты изменения, все рассеивается и

собирается, приходит и уходит»; «Мы входим и не входим в одну и ту же реку,

мы те же самые и не те же самые». Гераклит первым делает глубокий и смелый

вывод; к становлению как непрерывному переходу от одной противоположности

к другой: холодные вещи раскаляются, горячие охлаждаются, влажные

высыхают, сухие увлажняются, юнец дряхлеет, живой умирает и так далее.

Между противными сторонами вечно идет война. Но коль скоро реальность

любой вещи в становлении, война обнаруживает себя как сущность. Но речь

идет о такой войне, которая в какой-то момент есть мир, т.е. контраст, который вместе с тем и гармония. Вечное течение вещей и универсальное становление

раскрываются как гармония контрастностей, как вечное умиротворение

воюющих сторон, примирение спорщиков, и наоборот.

Гераклит полагает огонь фундаментальным началом, а все остальное

рассматривает как трансформация огня. Огонь наиболее явным образом

воплощает характеристики вечного изменения, контраста и гармонии.

Пифагор родился на Самосее. Расцвет его жизни приходится на 530-е

годы до н.э., а смерть – на начало V века до н.э. После многих лет странствий он

обосновал школу, о которой Аристотель говорил: «Пифагорейцы стали первыми

математиками…и поскольку числа по своей природе суть первые начала в

математике, то в них они видели, что ноты и аккорды заключаются в числах, и

многие другие вещи, и вся реальность кажется образом чисел, отсюда полагали

они, что элементы чисел должны быть элементами вещей, а весь универсум был

бы гармонией и числом».

Пифагорейцы утверждали, что число – начало всех вещей. Число он

понимали, как нечто реальное, более того, оно реальнее, нежели вещи, и лишь в

этом смысле понимаемо как начало, образующее вещи. Следовательно, число не

есть аспект, который мы умственно извлекаем из вещей, но реальность, «физис»

вещей.

Открытие того, что в основе всего лежит математическая регулярность, т.е.

числовая, повлекло за собой такое необычайное изменение перспективы

познания, которое ознаменовало за собой фундаментальный этап в духовном

развитии западной культуры. Было открыто также, что звуки и музыка, которой

они много занимались как средством очищения, катарсиса, переводимы в

числовые соотношения: разность звуков, вызываемых ударами молоточков,

зависит от разности их веса (определяемого в числах), разница звучания разных

струн музыкального инструмента зависит от разницы длин этих струн.

Пифагорийцы открыли также гармонические соотношения октавы, квинты и

кварты и числовые законы, ими управляющие (1:2, 2:3, 3:4).

Не менее важным было открытие числовых пропорций в универсальных

феноменах: год, сезон, месяцы, дни и так далее. Инкубационные периоды

зародышей животных, циклы биологического развития, оказывалось, также

регулируются числовыми законами.

Блестящим завершением поиска первосущностей, "корней вещей" стал

атомизм Левкиппа и Демокрита. Мир, настаивали эти философы, состоит из

атомов и пустоты. Все изменения в нем происходят вследствие соединения,

разъединения, различных положений, притяжений и отталкиваний атомов.

Атомы неделимы (atomosпо гречески неделимый), непроницаемы, неизменны,

вечны и невидимы по причине своей малости. Число их бесконечно. Гладкие,

сферические, легко воспламеняющиеся атомы образуют душу. Познание совершается в результате того, что атомы тел испускают флюиды, которые

улавливаются нашими органами чувств.

Учение атомистов легло в основу позднейшего европейского научного

мировоззрения, стало неотъемлемой чертой самого образа науки.

Проблема человека в античной философии. Нравственная философия

Сократа

Сократ (469 - 399 гг. до н. э.) - звезда первой величины на небосклоне

Древней Греции. К. Маркс справедливо назвал его олицетворением философии.

Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до

наших дней. Философский интерес Сократа к проблематике человека и

человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии

к философии практической, моральной. Натурфилософы, или фисиологи,

пытались ответить на вопрос: «Что такое природа и последняя реальность

вещей?». Сократа же мучает другая проблема: «В чем природа и последняя

реальность человека?». В молодости Сократ посетил Дельфы и его поразило

изречение, начертанное над входом в храм Аполлона: «Познай самого себя»

Этот призыв Сократ сделал своим девизом. Познай самого себя, а через это -

смысл, роль и границы человеческого познания вообще, по сути, весь мир и свое

место в нем.

Сократ считал, что он мудрее других не потому, что он действительно

мудр, а потому, что он знает, что его мудрость ничего не стоит перед мудростью

Бога. Отсюда его знаменитое изречение: «Я знаю, что я ничего не знаю».

Истинное знание - знание в сущности божественное, от Бога. Оно не имеет

ничего общего с мнением толпы, случайными влечениями и переменчивыми

чувствами. Человек не может сравняться с Богом в мудрости, но и того, что ему

доступно, достаточно для нравственной жизни. Добро и зло, по Сократу, -

следствие наличия или отсутствия знания, познания.

Проблема человека в античной философии была поставлена Сократом,

который сформулировал вопрос: «Что есть сущность человека?» Его ответ:

сущность человека – его душа (разум), которую надо совершенствовать через

познание. Под душой он понимает наш разум, мыслящую активность и

нравственно ориентированное поведение. Если сущность человека - это его

душа, то в особой заботе нуждалось не столько его тело, сколько душа и высшая

задача воспитателя – научить людей взращиванию души. Сократ разработал

метод познания – диалектику, которую он понимал, как искусство отстаивать

истину в споре с оппонентом. Сократ утверждал, что добродетель всегда

следствие знания, а порок – следствие невежества.

По-гречески добродетель звалась «arete», что означало то, что делает

нечто благим и совершенным, или, скорее, некую активность, или способ бытия, который ведет к совершенству любое существо, создавая из него то, чем оно

должно быть.

Из тезисов Сократа следуют выводы, часто называемые «парадоксами»,

которые здесь уместно будет прояснить.

1. Добродетель (мудрость, справедливость, постоянство, умеренность)

есть всегда знание, порок – это всегда невежество.

2. никто не грешит сознательно, а кто совершает зло, делает это по

незнанию.

Эти два положения получили название «сократовского интеллектуализма»,

который сводит моральное благо к факту сознания, из чего еще не ясно, почему

можно знать добро и не делать его.

3. До Сократа общепринятым было представление о различных

добродетелях в их множественности. Одна справедливость, другая – честность,

третья – воздержанность, четвертая умеренность, пятая – мудрость и т.д. Более

того, добродетели воспринимались как основанные на привычках, обычаях и как

принятые в обществе. Сократ же попытался подчинить все, относящееся к

человеческой жизни и ее ценностям, власти разума.

Диалектика как метод Сократа связана с его открытием сущности человека

как «психэ», ибо замечательным образом был найден способ освободить душу от

иллюзий знания. По целям метод Сократа имеет этическую природу (воспитание

души) и лишь во вторую очередь он логический и гносеологический.беседовать

(быть в диалоге) с Сократом означало держать «экзамен души», подвести итог

жизни, выдержать именно «моральный экзамен». Диалектика Сократа совпадает

с диалогом (диа – логос), который состоит из двух существенных моментов:

«опровержения» и «майевтики». Чтобы осуществить это, Сократ применяет

маску «незнания» и наводящее страх оружие – иронию (симуляцию).

11 Другие школы античной мысли: киники, эпикурейцы, стоики

Киники (cynici), наиболее значительная сократическая школа греческой

философии. Главные представители кинийской школы – Антисфен и Диоген

Синопский. Согласно учению киников конечная цель человеческих устремлений

– добродетель; она совпадает со счастьем. Добродетель заключается в умении

довольствоваться малым, избегать зла: добродетели научаются, однако для этого

нужно не столько знание, сколько сила воли; проявляется добродетель в

поступках. Умение довольствоваться малым обеспечивает независимость,

считают киники. Но независимость киников означала и отрицание культуры,

искусства, семьи, государства, имущества, науки и обществ.

Эпикур (342-270 гг. до н. э.) родился на острове Самос, затем переехал в

Афины, где организовал философскую школу, названную Садом (она

действительно располагалась в саду на окраине Афин, вдали от шума городской

жизни).

Эпикур - представитель античного атомизма. Принимая исходные

положения Демокрита, Эпикур стремился доказать, что причинная

необходимость всех явлений, как на том настаивал Демокрит, не отрицает возможности человеческой свободы. Если у Демокрита движение атома в

пустоте вызывается механической внешней необходимостью, то Эпикур

полагает, что данное движение обусловлено внутренним свойством атома - его

тяжестью. Но главное из того нового, что внес Эпикур в атомистическое учение

Демокрита, - это идея самопроизвольного отклонения атомов от

прямолинейного пути, вертикального падения в пустоте. Идея самодвижения

атомов, особенно атомов души - необходимое условие человеческой свободы.

Спонтанное «уклонение» атома от объективно свойственного ему

прямолинейного движения можно рассматривать как физическое обоснование

свободы воли.

Теория познания Эпикура сенсуалистична. Чувства не ошибаются,

заблуждения «всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью», т. е. они

проистекают из произвольного толкования ощущений. Объективность

ощущений объясняется в конечном счете атомистической структурой бытия. От

вещей истекают комплексы атомов, образующих «видики» или подобия,

которые в точности воспроизводятся нашими чувствами путем проникновения в

нас этих видиков-образов. Ощущения - простые регистраторы того, что и как

есть.

Жизнь Эпикура протекала в полном соответствии с постулатами его

учения. Ему претила показная роскошь. Эпикура почитали многие друзья и

ученики - его современники, а также позднейшие исследователи.

В конце 4 в. до н. э., уже после основания «Сада», в Афинах родилась

другая школа, которой было суждено стать знаменитейшей. Основателем ее был

Зенон из Китиона, молодой семит, родившийся на острове Крит. Не будучи

афинянином, Зенон не имел права арендовать целое здание, поэтому он

проводил свои лекции в некоем Портике. По гречески Портик – «Стоя», поэтому

приверженцев школы стали называть стоиками.

У стоиков мир есть единое тело, пронизанное одушевляющим его

огневидным дыханием – «пневмой», Логосом, Богом. «Бог - созидающий,

разумный огонь, временами порождающий космос, содержащий в себе семена

разумные всех вещей, согласно которым рождается все», - гласит один

античный источник. Как видно уже из приведенной цитаты, стоики полагали,

что развитие мира происходит циклически. Каждый цикл начинается с

космического воспламенения. Мир, сгорая, очищается, остается лишь пламя. На

пепле возрождается новый мир, все повторяется сначала.

Бог - во всем и Бог - все, считали стоики. Быть в Боге, значит, быть заодно

с миром, космосом. Перед нами ничто иное, как пантеизм

12 После казни Сократа один из его лучших учеников Аристотель, получивший

за свои широкие плечи прозвище Платон («широкоплечий» или

«широколобый»), надолго покинул Афины. Тяжело переживая смерть учителя,

Платон (427-347 д.н.э) 12 лет странствовал по Средиземноморью, общаясь с

крупнейшими учеными и философами. За это время он испытал и почести, и

унижения. И даже был продан в рабство. Но после того как его выкупили, он

приехал в Афины и в 386 году до и. э. основал свою школу

Академию (сущ. более 900 лет). Название школа получила от места своего

расположения, (она была рядом с рощей, посаженной в честь аттического героя

Академа), а члены школы стали называться академиками.

Философское наследие Платона обширно. Оно составляет 34

произведения, которые почти целиком сохранились и дошли до нас. 23 из них,

бесспорно, принадлежат Платону, авторство же остальных у историков философии вызывает дискуссии. Эти произведения написаны в основном в

форме диалога, а главным действующим лицом в них по большей части является

Сократ.

Платон стал первым греческим философом, создавший целостную

концепцию объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир

идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению

к миру вещей. Он полагал, что существует сверхчувственный мир, который

представляет собой идеальную целостность и постигается только понимающим

умом. Этот мир есть «идеи в себе и для себя», которые находятся поверх

физического космоса. Мир идей вечен (т.е. не порождён) и неизменен

(неразложим). Мир идей, по Платону, иерархизирован таким образом, что на

вершине его находится идея Блага. Свои идеи Платон поместил в «место над

небесами»; названное им Гиперуранией.

Материальное бытие создается Творцом, Мастером (Демиургом)

наподобие того, как человек делает конкретную вещь. Этим Демиургом является

разум, творческий ум, Материалистическому решению проблемы бытия в

натурфилософии древних греков Платон противопоставил идеалистическое

решение. Он создал учение об идеях – бестелесных сущностях (образах) классов

вещей и явлений. Конкретные вещи представляют собой лишь слабые копии

(тени) совершенных идей, пребывающих в наднебесных сферах. Наивысшей

идеей является идея блага. Демиург создаёт физический мир по идеальным

образцам (идеям) и приводит вещи из беспорядка в порядок. Идея — это чистая

форма Прекрасного в себе, гармоничный и совершенный образ. Материальный

мир создается из мира необходимости, хаоса, бесформенного движения, которые

противоположны идеям и самому Демиургу.

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет

«врождённые идеи», припоминая которые, он открывает для себя мир. Прежде

чем познать вещь во всех проявлениях следует знать смысл вещи, т. е. нужно

умом созерцать идеи.

Стимул к знанию - любовь к прекрасному: а) любовь к красивому телу

существует для того, чтобы породить в нем другое тело и тем самым

удовлетворить стремление к бессмертию; б) любовь к душе, т. е. жажда

справедливости, увлеченность искусством и наукой; в) любовь к знанию, т. е. к

миру идей, которая «чрезвычайно наглядна и восхитительно сладостна», так как

она возвращает человека в лоно Единого (Блага).

Знание вообще есть не ощущение и не правильное мнение, а знание со

смыслом. Он аргументирует это так: знание не может быть ощущением (чужой

язык воспринимается, но смысл нет), знание не может быть и истинным

мнением, так как истина всегда соотносится с ложью. Ложь есть то, чего нет, т. е.

она — небытие. Знать же небытие невозможно. Отсюда, если мы не знаем, что

такое ложь, то мы не можем знать и то, что такое истина.

13 Аристотель - самый универсальный ум античности, в известном смысле ее

вершина. Он жил с 384-го по 322-й г. до н. э. Родной город (полис) Аристотеля -

Стагира, по которому его называют еще Стагиритом. Отец Аристотеля Никомах

- врач на службе у македонского царя Аминты, отца Филиппа. Сам Аристотель с

343-го по примерно 340-й г. до н. э. был воспитателем сына царя Филиппа

Македонского - Александра. Впоследствии крупнейший полководец и

государственный деятель древнего мира скажет: «Я чту Аристотеля наравне со

своим отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю тем, что дает

ей цену».

Семнадцати лет Аристотель прибыл в Афины и вступил в Академию

Платона, где пробыл в течение 20 лет - как слушатель, затем преподаватель и

равноправный член содружества философов-платоников. В 335 г. до н. э.

Аристотель основал в Афинах собственное учебное заведение, названное

Ликеем (по имени расположенного рядом храма Аполлона Ликейского).

Обучение происходило во время прогулок по тенистому саду, поэтому школа

Аристотеля называлась «перипатетической» (т. е. «прогулочной»), а члены

школы – «перипатетиками», т. е. «прогуливающимися».

Аристотель был, несомненно, самым гениальным из всех учеников

Платона. Он высоко ценил, но отнюдь не повторял, более того - критиковал

своего великого учителя. «Платон мне друг, но истина дороже» - это изречение

Аристотеля вошло в общее употребление, стало крылатым.

Аристотель отвергает учение об идеях как сверхчувственных

умопостигаемых предметах, отделенных от причастных к ним вещей.

Аристотель называл сущностью (бытием) индивидуумы (индивидуум -

неделимое), а виды и роды (первичные у Платона) - вторичные сущности,

производные от первичных.

Сущность (субстанция) - единичное, обладающее самостоятельностью, в

отличие от состояний и отношений, которые являются изменчивыми и зависят от

времени и места, от связей с другими сущностями. Аристотель создает первую в

истории систему логики - силлогистику, главная задача которой становление

правил получения достоверных выводов из определенных посылок.

Вопрос о том, что такое бытие, Аристотель предлагал рассматривать путем

анализа высказываний (по греч.категорий) о бытии - здесь очевидна связь

теории силлогизма и аристотелевского понимания бытия. Для логики

Аристотеля характерно убеждение в том, что сущность первичнее отношений.

Хотя под сущностью Аристотель понимает отдельный предмет (индивидуум),

однако сама сущность вовсе не есть что-то воспринимаемое чувствами:

чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она - единый и невидимый носитель всех этих свойств - то, что делает предмет «вот

этим», не позволяя ему слиться с другими.

В учении о познании Аристотель отличал знание достоверного (аподейктика) от знания вероятного, относящегося к области “мнения”

(диалектика).

Аристотель разделял науки на три больших раздела:

1. теоретические науки, т.е. те, которые ведут поиск знания ради него

самого;

2. практические науки, которые добиваются знания ради достижения

морального совершенствования;

3. науки продуктивные, цель которых – производство определенных

объектов.

По критерию ценности и достоинства выше других стоят науки

теоретические, образованные из метафизики, физики, психологии и математики.

Что же такое метафизика? Известно, что термин «метафизика» 9то, что

после физики) не аристотелевский. Введен он либо перипатетиками, либо в

связи с изданием сочинений Аристотеля Андроником Родосским в 1 веке до н.э.

Сам Аристотель употреблял выражение «первая философия» или «теология» в

отличие от второй философии как физики. «Первая философия» - это наука от

реальности по ту сторону физической». Собственно аристотелевский смысл

этого понятия означает любую попытку человеческой мысли выйти за пределы

эмпирического мира, чтобы достигнуть метаэмпирической реальности.

Итак, метафизика – это исследование первых причин.

Аристотель признавал 4 причины:

1) материю

2) форму

3) начало движения

4) цель.

Материя (от греч. – лес как строительный материал) - пассивная

возможность (потенция) становления, т.е. материя – это недетерминированная

потенциальность. Стать чем-то определенным и актуализироваться она может,

лишь приняв форму. Материю должна ограничить форма, которая и превращает

нечто лишь потенциальное в актуально сущее. Форма - активное начало, начало

жизни и деятельности, «естьность» всякой вещи то есть ее сущность, а потому -

это субстанция в полном смысле слова. Эта композиция материи и формы,

которую Аристотель называет «sunolos», и есть субстанциональность,

объединяющая начало материальное и начало формальное. Материя - начало

пассивное. Материя бесконечно делима, она лишена в самой себе всякого

единства и определенности, форма же есть нечто неделимое и, как таковая,

тождественна с сущностью вещи. Аристотель делит сущности на низшие

(состоят из материи и формы), каковы все существа чувственного мира, и высшие - чистые формы. Наивысшая сущность для Аристотеля - чистая форма

(лишенная материи) - вечный двигатель, которая служит источником движения и

жизни всего космического целого. Вся природа - последовательные переходы от

материи к форме и обратно, живая связь всех единичных субстанций,

определяемая чистой формой, составляющей начало движения, причину и

конечную цель всего сущего. Целесообразность (телеология) - фундаментальный

принцип онтологии Аристотеля.

Второе определение метафизики, дано Аристотелем в онтологическом

ключе: бытие как таковое. В этом метафизика не совпадает ни с одной из

частных наук: ведь ни одна из них не знает бытия в его универсальности, но,

ограничив себя частью его, каждая из них изучает характеристики этой части.

По Аристотелю бытие имеет много смыслов. Все, что не есть чистое

ничто, по праву входит в сферу бытия, как чувственное, так и умопостигаемое.

Но множественность и разнообразность смыслов бытия не ведут к чистой

омонимии, одноименности, ибо каждый из них имеет общую связку, т.е.

структурно соотнесен с субстанцией. Ведь бытие есть либо субстанция, либо ее

аффект, либо активность субстанции, в любом случае, нечто имеющее

отношение к субстанции.

Более того, Аристотель ищет некую схему, которая собрала бы все

возможные смыслы бытия, группируя их по четырем позициям:

1. бытие как категории (или бытие в себе),

2. бытие как акт и потенция,

3. бытие как акциденция,

4. бытие как истина (небытие как ложь)

Категории представляют главную группу значений бытия, или, высшие

роды бытия. Их десять:

1. Субстанция, или сущность.

2. Качество.

3. Количество.

4. Отношение.

5. Действие.

6. Страдание.

7. Место.

8. Время.

9. Иметь.

10. Покоиться.

• Вторая группа значений бытия – потенции и акта – весьма

существенна. Их нельзя определить через другое, но только взаимообразно,

через связь их между собой.

• Бытие акциденций – это бытие случайное и непредвиденное, т.е. тип

бытия, который не связан с другим бытием существенным образом. • Бытие как истина – это тип бытия, который принадлежит собственно

человеческому интеллекту, рассматривающему вещи как соответствующие

реальности, либо как не соответствующие ей. Небытие как ложь имеет место

тогад, когда разум соединяет с реальностью несоединимое, а разъединяет то, что

не подлежит разобщению.

Этот последний тип бытия изучает логика.

В учении об обществе Аристотель считал государство не просто средством

обеспечения безопасности индивидов и регуляции общественной жизни с

помощью законов, но видел высшую цель государства в достижении

добродетельной жизни, следовательно, счастливой. Признавал необходимость и

законность рабовладения, доказывал, что отношения рабовладения укоренены в

самой природе.

В учении о душе Аристотель дает типологию различных уровней души -

растительная, животная и разумная. Низшая - растительная - ведает функциями

питания роста и размножения, общими для всех живых существ. У животной к

этим функциям прибавляется ощущение, способность желания, стремление к

приятному, избегание неприятного. Разумной душой обладает только человек, ей

присущи высшие способности - рассуждение и мышление. Разум по Аристотелю

вечен и неизменен, он один способен к постижению вечного бытия и составляет

сущность высшей формы, которая свободна от материи. Разум - вечный

двигатель, которым движется все живое в мире. Этот высший разум по

Аристотелю - деятельный, созидательный. В человеке бессмертен только разум:

после смерти тела он сливается с вселенским разумом.

14 Основоположником стоицизма был Зенон из Китиона. Зенон попытался создать учение, которое давало бы основу внутренней независимости человека. Его философское учение включало три части. Первую часть составляла логика, затем шли физика и этика. Но по сути самым ценным у стоиков оказалось их этическое учение. В стоицизме мы находим логическое, космологическое, физическое и этическое «оправдание» зла и страданий в этом мире. Во-первых, доказывали стоики, ничто не существует без своей противоположности, а потому добро в совершенном мире логично дополнено злом. Во-вторых, то, что для человека является злом и несчастьем, то для космоса в целом оказывается благом. В-третьих, на низших уровнях бытия слепая необходимость природы противится божественному разуму, и из этого сопротивления материальной стороны мира его духовной сути тоже вырастает зло. И, наконец, последнее этическое объяснение природы зла, смысл которого в том, что у зла по отношению к человеку есть свое высшее назначение. Зло существует в мире для того, чтобы люди, претерпевая невзгоды, совершенствовали своюпневму, становясь все добродетельнее и одухотвореннее. Но вернемся к принципу смирения, который именно из стоицизма перейдет в христианскую этику. Суть его в том, чтобы принять неизбежное со спокойствием духа и без экзальтации, не оказывая судьбе бесполезного и суетного сопротивления. Но в стоицизме мудрость еще не стала антиподом разума. Поэтому стоический идеал, в отличие от христианского, заключается в том, чтобы не плакать, не смеяться, а понимать. Этика стоиков глубоко индивидуалистична, несмотря на идею подчинения целому, мировому Логосу, а ближе -- обществу, государству. Они пренебрегают этническими и социальными различиями. Человек, считали они, принадлежит целому, он -- космополит. Иначе говоря, стоики первыми объявили себя «гражданами вселенной». И, вместе с тем, будучи гражданином мира, человек эпохи эллинизма одинок в этом мире. Та ближайшая ячейка -- античный полис, в котором индивид был укоренен в качестве гражданина, разрушилась, и человек оказался, с одной стороны, наедине с самим собой, а с другой -- наедине с вечным и бесконечным космосом. Но ни в том, ни в другом случае человек не находится у себя дома: дом слишком тесен, а мир слишком просторен. Из этого противоречия и родится впоследствии христианская община как та форма коллективности, в которой человек попытается по-новому обрести себя.это означает, что в философии скептиков возможно истинное суждение о том, как предмет мне является, но невозможно суждение о том, что собой представляет предмет по сути. А значит, невозможен переход от явления к сущности. У Сократа и Платона переход от явления к сущности возможен только посредством диалектики, которая обнаруживает противоречие в обыденном представлении и его преодолевает. Что касается мудрости, то она, согласно Пиррону, состоит в воздержании от каких-либо определенных суждений, чему соответствует греческий термин «адоксия», а также в полной невозмутимости. Со слов ученика Пиррона, которого звали Тимон, нам известно, что для счастья человеку нужно знать природу вещей, а также наше отношение к ним, и соответственно этому следует определять способ поведения в этом мире. Согласно Пиррону, вещи неразличимы и непостоянны, а потому мы не можем питать к ним доверие и высказывать по их поводу суждений. Соответственно, при таком положении дел поведение человека должно выражаться в афасии, что означает молчание по поводу природы вещей, и апатии, т. е. состоянии бесстрастности. Именно в адоксии, афасии и апатии, по мнению скептиков, состоит высшая степень доступного философу счастья.

Последующие скептики, а именно Тимон (320--230 до н. э.), Энесидем (I в. н. э.), Агриппа (даты жизни неизвестны) и Секст Эмпирик (II в. н. э.) развивали скептицизм посредством так называемых троп, т. е. аргументов, направленных против всех суждений о реальности. Известно, что Энесидем сформулировал десять тропов, основанных на относительности вещей. Например, одна и та же вещь может быть как полезной, так и вредной. Ведь морская вода для человека вредна, а для рыб, наоборот, полезна. Муравьи, проглоченные человеком, причиняют ему резь в желудке, а медведи, наоборот, заболевая, лечатся тем, что глотают муравьев. Другие тропы Энесидема демонстрируют нам различия в восприятии одного и того же предмета, связанные с изменением состояния нашего тела. Ведь голодный воспринимает не так, как сытый, а больной не так, как здоровый.

Скептики не отрицают истины вообще.

15)Религизно философские искания отцов церкви. А. Августин и его «Исповедь» ???

Патри́стика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

ОТЦЫ ЦЕРКВИ, термин, употребляемый для обозначения ранних христианских писателей, развивавших вероучение на основе Св. Писания и Св. Предания. Благодаря этим авторам церковь восприняла философию и культуру греко-римского мира, усваивая ее здравые элементы, и отвергая ее заблуждения

«И́споведь» ) — общее название 13 автобиографических сочинений Августина Блаженного, написанных около 397-398 года н. э. и рассказывающих о его жизни и обращении в христианство.

«Исповедь», которая считается первым образцом автобиографии в европейской литературе, в течение тысячелетия служила литературным образцом для христианских писателей. Она охватывает только часть жизненного пути Августина (33 года из около 40 прожитых им к моменту написания), но содержит ценнейшие сведения о его духовном пути и развитии философских и религиозных взглядов. Заглавие подчёркивает христианскую основу произведения: описывая свою прежнюю жизнь, полную пороков и заблуждений, Августин просит у Бога прощения и стремится воздать Ему хвалу своим сочинением. Помимо собственно автобиографического, «Исповедь» имеет и важное богословское и философское значение: автор критикуетманихейство, неоплатонизм и астрологию, а последние 4 книги посвящены размышлениям о таинстве исповеди, толкованию Книги Бытия, изложению учения о Троице, рассуждениям о природе памяти, времени и языка.

16) Философия средних веков. Ф.Аквинский.

Основной характеристикой средневековой философии Западной Европы является взаимосвязь религии и философии. Средневековая философия была христианской по своим интенциям (целям) и развивалась преимущественно клириками (церковнослужителями). Христианская картина мира, новые представления о Боге, человеке и причинности оказали определяющее влияние на средневековую мысль и задали ее основную тематику. Это не значит, что в средние века мышление было догматически унифицированным (единообразным). Наличие различных философских направлений, спор между ними, обсуждение их тезисов церковными авторитетами свидетельствуют, что мышление двигалось путями, культурно заданными христианством и независимыми от церкви. В зависимости от задач, стоящих перед философской мыслью, а также основных вопросов и ответов на них, средневековую философию делят на два больших этапа: патристика (около II -VIII в.) и схоластика (VIII -XV вв.).

Несмотря на то, что первый период развития средневековой философии – патристика – хронологически совпадает с эпохой античности, по своей тематике он относится уже не к античной, а к средневековой культуре. Необходимость размежевания с античной традицией, стремление к защите христианского учения от язычества, укрепление его с помощью античной мысли задают пафос философствования этого времени. Отцы Церкви, чьи произведения позднее стали считаться концептуальной основой христианского учения, решали проблему соотношения христианства и античного философского наследия, используя язык неоплатоников. Последнее привело к тому, что в христианском учении они заметили и вывели на первый план такие идеи, как догмат о Троице, учение о примате души над телом и духовного над тварным.

Фома Аквинский (Ангелический Доктор) (1225 или 1226—1274) — выдающийся философ и богослов средневековья, систематизатор ортодоксальной схоластики, в 1323 году был причислен к лику святых (назван Аквинатом по месту рождения в Аквиноблиз Неаполя). Основным положением его философии является то, что для спасения человеку нужно знать что-то такое, что ускользает от разума и может быть познано только через божественное откровение, созданное Им как бы для сравнения. Считал, что блаженство является конечной целью теоретического познания, поиска абсолютной истины, то есть Бога, причём всё это невозможно без божественной благодати. Главной целью государственной власти считал содействие общему благу. Отдавал предпочтение монархии, но не тирании.

Апологе́тика (от греч. ἀπολογία — защита, оправдание) или Основное богословие — раздел христианского богословия, посвящённый обоснованию вероучения с помощью рациональных средств. Апологетика отстаивает ортодоксально-религиозную точку зрения в вопросе о сущности религии, её происхождении, критикует различные атеистические гипотезы происхождения и сущности религии, выдвигает и исследует доказательства истинности бытия Бога, а также основных положений христианской веры.

В рамках основного богословия:

формулируются фундаментальные основы христианского вероучения,

систематически излагаются основания или доказательства, на которых покоится и которыми оправдывается вера христианина в безусловную истину коренных основ религиозно-христианского учения,

опровергается критика христианских истин со стороны нехристианских и нерелигиозных воззрений.

Патристика — первый этап, начало концептуализации текстов Библии. Чтобы послание Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы, документы, которые появились с середины I в. н.э., отделить истинные, настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны, объяснить расхождения между различными книгами и т.д. Все эти и другие многочисленные проблемы композиционного, терминологического, содержательного характера решали отцы церкви. Самым ярким представителем патристики был Аврелий Августин. Августин (354—430) — выдающийся мыслитель. вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.

Схола́стика (греч. σχολαστικός — учёный, Scholia — «школа») — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия илогики Аристотеля. Схоластика характеризуется соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам.

характером средневековой философии, когда личное отступало перед абстрактно-общим.

Наиболее приоритетной проблемой схоластики была проблема универсалий. С попыткой решения этой проблемы связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и до конкретной вещи), реализм (до вещи) и номинализм(существование общего после и вне вещи). Крупнейший теолог католической церкви и виднейший мыслитель периода схоластики Фома Аквинский (1225/26-1274)стремился согласовать учение Аристотеля с требованиями католической веры достигнуть исторического компромисса между верой и разумом, теологией и наукой. Он известен тем, что развил пять "онтологических" доказательств бытия Бога в мире.

 

Они сводятся к следующему: Бог есть "форма всех форм"; Бог есть перводвигатель, т.е. исток всего; Бог - высшее совершенство; Бог - высший источник целесообразности; от Бога исходит закономерный, упорядоченный характер мира. Философия и религия, по учению Фомы, имеют ряд общих положений, которые открываются и разумом, и верой в тех случаях, когда представляется возможность выбора: лучше понимать, чем просто верить. На этом основывается существование истин разума. Учение Фомы, получившее название томизма, стало идеологической опорой и теоретическим орудием католицизма.

17) Средневековая Исламская философия. Мутазилизм. Суфизм, Перепипатизм.

Мутазили́ты (араб. المعتزلة‎‎ — обособившиеся, отделившиеся, удалившиеся; самоназвание ахл ал-адл ва-таухид — люди справедливости и единобожия) — представители первого крупного направления вкаламе, игравшие значительную роль в религиозно-политической жизни Дамасского и Багдадского халифата в VII—IX вв.[1] Направление это было основано Василем ибн Атой и Амром ибн Убайдом в Басрепосле того, как они, согласно преданию, «обособились», покинув кружок Хасана аль-Басри[1]. Существуют и другие версии происхождения названия данного направлени

Пять основоположений мутазилизма

Справедливость (аль-адль): божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, способность Бога творить только наилучшее (аль-аслах) и невозможность нарушения Богом установленного им извечного порядка вещей[1];

Единобожие (ат-таухид): строгий монотеизм мутазилитов отрицает не только политеизм и антропоморфизм, но также — вечность божественных атрибутов, в том числе отрицает вечность атрибута речи, поэтому мутазилиты говорят о сотворенности Корана[1];

Обещание и угроза (аль-ваад валь ваыд): Бог непременно осуществит свои обещание и угрозу, если он обещал покорным рай, а непокорным угрожал адом; ни ходатайство Пророка, ни милосердие Всевышнего не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния; это основоположение сближало мутазилитов и хариджитов[1];

Промежуточное состояние (аль-манзиля бэйн аль-манзилятэйн), или Наименования и суждения (аль-асма ва аль-ахкям): мусульманин, совершивший тяжкий грех, выходит из числа верующих, но не становится неверующим, находясь в «промежуточном состоянии» между ними[1];

Повеление и одобрение (аль-амр би аль-мааруф ва ан-нахй би аль-мункяр): мусульманин обязан способствовать всеми средствами торжеству добра и бороться со злом; это положение — общее для шиитов, хариджитов и мутазилитов[1].

Кала́м — в средневековой мусульманской литературе: всякое рассуждение на религиозно-философскую тему, а также, в специальном значении, спекулятивная дисциплина, дающая догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на следовании религиозным авторитетам[1]. Калам называют также рационалистической теологией[2] и одним из основных направлений арабо-мусульманской философии[3], отмечая, что недопустимо считать калам мусульманской ортодоксией[4].

Суфи́зм или тасаввуф эзотерическое течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышенную духовность, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Последователей суфизма называют суфиями. Аскетизм - Строгий образ жизни с отказом от жизненных удовольствий

Согласно общепринятой точке зрения, слово суфизм происходит от арабского суф («шерсть») . Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период аскетизма (зухд) , период суфизма (тасаввуф) и период суфийских братств (тарикат) . В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII—XIII веках развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман . В настоящее время суфизм продолжает играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств .

Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным . Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства . Путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю (муршид) и выполнение всех его указаний .

.

Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом Корана, строжайшее следование его предписаниям и сунне пророка Мухаммеда в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты(навафиль). Суфии отличались отрешением от всего мирского, благочестием в повседневной жизни, отказом от сотрудничества со светскими и военными властями, преданием себя воле божьей (таваккул) и так далее. Для первых суфиев был характерен культ бедности (факр), эсхатологические и покаянные настроения. Они были удовлетворенны своей земной долей (ради) и терпеливо переносили страдания и лишения (сабр)[1].

В отличие от абстрактных богословских рассуждений мутазилитов и следования «букве» священных текстов традиционалистов, суфийские учения изначально были антропоцентрическими. Им был присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, а также внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин. Так, один из основателей суфизма аль-Хасан аль-Басри создал «науку о сердцах и помыслах» (аль-кулуб валь-хаватир) и о человеческих намерениях (ният). В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Басри Рабаха ибн Амра, Рабии аль-Адавии и ад-Дарани появились мотивы бескорыстной любви к Богу (махабба, хубб), неизбывной тоски по нему и стремления сблизиться с ним. Начиная с IX века эти мотивы стали характернейшей особенностью и отличительной чертой суфизма, придав ей отчётливый мистический оттенок[

ПЕРИПАТЕТИЗМ АРАБОЯЗЫЧНЫЙ, одно из направлений средневековой арабо-исламской философии. Основные представители – ал-Кинди (800–879), ал-Фараби (870–950), Ибн Сина (Авиценна 980–1037), Ибн Туфайл (1110–1185), Ибн Рушд (Аверроэс, 1126–1198). В качестве самоназвания фигурировали фаласифа («философы»), аристуту лиййун («аристотелики») и машша'ун («перипатетики») – транслитерации и калька с греческого, а также арабское хукама' («мудрецы»). Арабоязычный перипатетизм опирался на наследие античной мысли, прежде всего на Аристотеля и неоплатоников. С этой школой связано широкое распространение аристотелевской логики (учения о понятии, суждении, силлогистика, о категориях, о противоречиях и противоположности), причем за пределами философии отдельные ее элементы были восприняты филологией и в фикхе (религиозно-правовой мысли). Некоторые положения аристотелевской силлогистики были развиты, а ряд неточностей исправлен. Обращение к античности включало также сферы политики, этики, поэтики и риторики. В качестве комментаторов античного наследия арабоязычные перипатетики были известны в Западной Европе и оказали существенное влияние на развитие поздней средневековой философии. ПЕРИПАТЕТИЗМ АРАБОЯЗЫЧНЫЙ, фалсафа – одно из основных направлений в арабо-мусульманской философии (наряду с каламом и суфизмом), развивавшее античные модели философствования, особенно аристотелевскую. В средневековой мусульманской литературе термин «фалсафа», являющийся арабской транскрипцией греческого φιλοσοφια, обозначал как саму античную философию, так и творчество ее продолжателей («фала̄сифа», ед. ч. «файласӯф» – философ).

Фалсафа явилась детищем «переводческого движения», начавшегося в 8 в. и активизировавшегося в следующем столетии, особенно с учреждением в Багдаде халифом ал-Ма’мӯном (правил 813–33) «Дома мудрости», который одновременно совмещал в себе библиотеку, академию и переводческий центр. К сер. 10 в. на арабский язык были переведены все главные сочинения Аристотеля (для понимания которых привлекались труды его позднеантичных комментаторов – Александра Афродисийского, Порфирия, Фемистия, Иоанна Филопона, Симпликия, Олимпиодора) и ряд диалогов Платона («Законы», «Софист» и «Тимей»). С неоплатонизмом мусульманский мир познакомился прежде всего по «Теологии Аристотеля», представляющей собой переложение трех последних разделов «Эннеад» Плотина, и «Книге о чистом благе», также приписывавшейся Аристотелю, но являющейся собранием извлечений из «Первооснов теологии» Прокла. Мусульмане приобщались также к идеям стоиков и пифагорейцев.

з всех философских школ античности предпочтение было отдано аристотелизму, импонировавшему мусульманам своим энциклопедическим охватом, вниманием к естественным наукам и строгостью доказательств. Главными представителями фалсафы стали перипатетики-машша̄’иййа (или машша̄’ӯн, прогуливающиеся, что соответствует традиционной этимологии греческого названия). На востоке мусульманского мира крупнейшими из перипатетиков были ал-Фа̄ра̄бӣ и Ибн Сӣна, чья «Книга исцеления» («Кита̄б аш-Шифа̄’)», известная на латинском Западе как «Sufficientiae», воплотила восточно-перипатетическую философию в ее наиболее систематизированном и исчерпывающем виде. На мусульманском Западе (арабская Испания и Северная Африка) перипатетическую традицию развивали Ибн Ба̄джжа, Ибн Т̣уфайль и Ибн Рушд. Аристотелевские идеи, хотя и в меньшей степени, разделяли и другие приверженцы фалсафы, такие, как ал-Киндӣ, Абу Бакр ар-Ра̄зӣ, «Братья чистоты» и Мискавайх.

Восточные перипатетики разрабатывали философию как всеобъемлющую систему знания, «науку наук». Науки они делили на «теоретические» (изучающие вещи, существование которых не зависит от человеческой деятельности, и направленные на постижение истины) и «практические» (исследующие саму эту деятельность и направленные на достижение блага). К первой группе относятся физика, математика и метафизика. В этой же последовательности, обусловленной степенью связи данных дисциплин с чувственно воспринимаемыми предметами и их движением, восточные перипатетики обычно располагали теоретические науки при изложении материала и в программах обучения философии. Вслед за Аристотелем они определяли логику как орудие познания, служащее пропедевтикой ко всем наукам, но вслед за стоиками характеризовали ее и как самостоятельную науку – часть философии. «Практические» же науки включали в себя этику, домострой (экономику) и политику (ал-Фа̄ра̄бӣ причисляет к ним и такие мусульманские дисциплины, как калам-теология и фикх-юриспруденция).

18) Философия и натур философия эпохи возрождения

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были:

совершенствование орудий труда и производственных отношений;

кризис феодализма;

развитие ремесла и торговли;

усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;

появление первых парламентов;

отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;

повышение уровня образованности в Европе в целом;

великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).

2. Основные направления философии эпохи Возрождения.

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

гуманистическое (XIV – XV в., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

неоплатоническое (сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

натурфилософское (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

реформационное (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

утопическо-социалистическое (XV – XVII вв., представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

3. Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:

антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

торжество индивидуализма;

широкое распространение идеи социального равенства.

На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т. е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой.

Заметную роль в становлении натурфилософии Возрождения сыграл ученый и художник Леонардо да Винчи (1452-1519).Считая опыт «наставником всех наставников», рассматривая саму мудрость как «дочь опыта», Леонардо утверждал, что истина сводится к «одному единственному решению». Опыт при этом он понимает не как пассивное наблюдение, а как активное целенаправленное вмешательство в природу (правда, согласно самой природе), как эксперимент. Натуралистическое толкование философско-мировоззренческих проблем нашло отражение в творчестве таких мыслителей позднего Возрождения, как Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей. Николай Коперник (1473-1543), создавший гелиоцентрическую систему мира, фактически начинает освобождение естествознания от теологии. В развитии натурфилософии эпохи Возрождения существенный вклад внесли ученые-естествоиспытатели, которые на основе экспериментов выдвигали глубокие идеи, способствовавшие разработке методологии научного познания. Так, Г. Галилей (1564-1642), открывший целый ряд фундаментальных законов природы, показал решающую роль эксперимента в научном познании.

19) Новоевропейский эмпиризм Бекона, Локк, Беркли

мпири́зм, эмпирици́зм (от др.-греч. έμπειρία — опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и предполагающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему[1].

Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).

Формы эмпиризма:

Имманентный эмпиризм

Имманентным эмпиризмом называются философские попытки объяснить состав и законосообразность нашего познания из комбинации единичных ощущений и представлений. Такие попытки в истории философии приводили или к полномускептицизму (Протагор, Пиррон, Монтень), или к безмолвному предположению трансцендентного (системы Юма и Милля).

Юм подвергает сомнению существование реальности вне сознания. Он противопоставляет сравнительно бледным и слабым психическим переживаниям — Идеям — более яркие и сильные — Впечатления, но признает эту границу текучей, не безусловной, как это обнаруживается в сумасшествии и в сновидениях. Отсюда, казалось бы, следовало ожидать, что Юм будет считать недоказанным реальное тождество впечатлений, но, провозглашая подобную точку зрения, он не выдерживает её, принимая незаметно для себя впечатления за объекты, существующие помимо сознания и действующие на нас как раздражения.

Подобным же образом Милль, ограничивая весь материал познания единичными психическими переживаниями (ощущениями, представлениями и эмоциями) и объясняя весь познавательный механизм как продукт ассоциации между единичными психическими элементами, допускает существование вне сознания некоторого бытия в виде постоянных возможностей ощущения (permanent possibilities of sensation), которые сохраняют своё реальное тождество помимо нашего сознания.

Трансцендентный эмпиризм

Его типичнейшей формой является материализм, принимающий двигающиеся в пространстве и вступающие в разнообразные комбинации частицы материи за истинную реальность, за мир опыта. Все содержание сознания и все законы познания представляются, с этой точки зрения, продуктом взаимодействия организма с окружающей его материальной средой, образующей мир внешнего опыта.

Эмпиризм (опыт) – утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений.

Ф. Бэкон (1561-1626) является родоначальником материализма нового времени. Он считал, что философия должна носить, прежде всего, практический характер. Выводы науки должны основываться на фактах и от них идти к широким обобщениям. Экспериментальному знанию соответствовал введенный Бэконом индуктивный метод знания из наблюдения, анализа, сравнения, эксперимента. Опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание будет свободно от ложных «призраков».

Продолжил теорию материализма Т. Гоббс (1588-1679). По Гоббсу, материя вечна, а отдельные тела временны. Движение материи он рассматривал как перемещение тел в пространстве, т.е. как механическое движение, которому подвержены не только все тела природы, но и человек и общество. Метафизичность материализма Гоббса выразилась в том, что в своей трактовке движения как результата столкновения двух тел он склонился к теории первотолчка, совершенного Богом. Считая, что все знания добываются с помощью ощущений, Гоббс, тем не менее, в своей гносеологии подчеркивал важность значение разума, особенно его математических операций.

 

Дж. Локк (1632-1704) был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом опытных данных. Идею бога он считал неясной и путанной. Он полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта и ощущений, а точку зрения о врожденных идеях отвергал. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного – чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры – знание. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. В трактовке внутреннего опыта Локк допускает, что ум порождает идеи существования, времени, числа. Он выделил 3 вида знания по степени очевидности: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, через сравнение и отношение понятий; интуитивное знание – оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

Дж. Беркли (1685-1753) выступил с критикой понятия материи. Он утверждал, что понятие материи является общим и потому ложным. Мы воспринимаем не материю как таковую, а лишь отдельные свойства вещей – вкус, запах, цвет, восприятие которых Беркли называл «идеями». Окружающие нас вещи существуют в качестве идей в уме бога, который является причиной и источником земной жизни.

Несколько иную, чем Беркли, концепцию развивал Д. Юм (1711-1776). Он считал, что человек не в силах выйти за пределы собственных ощущений и понять что-либо вне себя. Достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования выводятся из опыта. Опыт Юм трактовал как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы, т.к. опыт нельзя обосновать логически.