Світогляд

Семінарське заняття 1

1. Світогляд як духовно-практичне засвоєння світу.

Світогляд – це сукупність узагальнених уявлень людини про себе, світ, свої взаємини із світом, про своє місце в світі та своє життєве призначення.

Світогляд є інтегрально-духовним утворенням, а отже надає людині не тільки знання про оточення, а й його оцінку. Це означає, що світогляд включає в себе відомості про знання, бажання, інтуїцію, віру, надію, життєві мотиви, мету та ін. Через це складовими світогляду постають: погляди, переконання, принципи, ідеали, цінності, вірування, життєві норми та стереотипи.

Так як світогляд є загальнолюдським явищем і кожна персона має свій унікальний життєвий досвід і набір набутої інформації та переконань, це зумовлює надзвичайну кількість варіацій світоглядів.

Типологія світоглядів ставить перед собою складне завдання класифікації разних світоглядів за загальними ознаками з метою їх подальшого вивчення.

Світогляди прийнято класифікувати:

• За носієм

  • Індивідуальний

  • Колективний

  • Груповий

  • Національний

  • Регіональний

• За рівнем світобачення та усвідомлення

  • Усвідомлений

  • Неусвідомлений

  • Частково усвідомлений

  • Буденний

  • Сформований на засадах наукових знань

  • Філософський

  • Ін.

• За історичними епохами

  • Архаїчний

  • Античний

  • Середньовічний

  • Ренесансний

  • Світогляд ХХ століття

• За морально-ціннісними орієнтирами

  • Егоїстичний

  • Альтруїстський

  • Гуманістичний

  • Антигуманний

  • Цинічний

  • Шовіністичний

  • Ін.

• За будовою

  • Цілісний

  • Фрагментарний

  • Внутрішньо злагоджений

  • Суперечливий

• За ступенем адекватності сприйняття дійсності

  • Реалістичний

  • Фантастичний

  • Викривлений

  • Адекватний дійсності

• За ставленням до визнання існування вищих сутностей

  • Релігійний

  • Скептичний

  • Агностичний

  • Атеїстичний

У наведених вище класифікаціях філософія фігурує як світогляд певного рівня, а це значить, що, хоча всі люди мають світогляд, проте далеко не кожна людина прилучена до філософії і, відповідно, не кожна людина виходить на її рівень у своїх світоглядних орієнтуваннях. Цей рівень, на якому розгортається філософське осмислення світу і людини, називається теоретичним.

Філософія – це теоретична форма світогляду, спрямована на критичне дослідження та вирішення світоглядних проблем з метою підвищення ступеню достовірності та надійності таких вирішень. Філософія повинна прагнути бути аргументованою, внутрішньо стрункою, логічно послідовною.

2. Протофілософські студії. Давньоіндійська протофілософія.

Давньоіндійська філософія починається з найдавніших священних текстів планети - Вед. На зміну ведическому етапу приходить епічний (друга половина I тис. До н.е.), а потім - класичний (з I до XVII- XVIII ст.). Веди як різнорідні частини старовинних міфів, містерій, зборів гімнів на честь богів ("Рігведа", "Самаведа"), жертовних формул і заклинань ("Яджурведа", "Атхарваведа") використовувалися брахманами (жерцями) при культових діяннях. Брахмани роз'яснювали зміст і ціль жертвопринесень і містерій. Упанішади грали роль філософських текстів, в яких вироблялися головні питання індійського світогляду: ідея одного єдиного, безмежного божества і вчення про карму (відплату) і переродженні.

Спочатку давньоіндійська філософія була спрямована на протиставлення недовговічного світу повсякденного людського існування та автентичної духовної субстанції буття, до злиття з якою і прагне душа людини. Індійське суспільство досить традиційно за способом життя, оскільки в основі його були селянські громади, розділені на касти, що відображали суворе соціальну нерівність. Однак муки і прикрощі життя поєднувалися з можливостями відходу від них в спокій внутрішнього самоти, в якому переживалося і позбавлення від страждань, і справжню рівність зі світовим духом (Брахманом), який відкривається в душі кожного.

З гімнів Упанішад ми дізнаємося про божество, що є творцем, хранителем і руйнівником всього існуючого. Він - безтілесний Брахман - найбільш повне і реальне буття. Прояв його - Атман - "світова душа", яка тотожна індивідуальної душі людини. Остання несотворіма і незнищенна і прагне до злиття з світовою душею. Іншими словами, вищі духовні прояви людини виявляються і божественними, і вселенськими. Справжня мета життя людини полягає у знищенні причин, що заважають позбавленню Атмана від зовнішніх форм, речових та духовних оболонок. Люди безрозсудні і нечисті не зможуть домогтися цього стану, а увійдуть до круговорот народження і смерті, сансару. У цьому випадку всі переродження визначаються кармою, певною сумою результатів думок, обіцянок і діянь людини.

У епічний період, згідно "Артхашастра" (III ст. До н.е.), філософія перетворюється в раціонально-логічне знання. Серед джерел цього періоду поема "Махабхарата", в якій інтуїтивно-міфологічні елементи доповнюються логічним знанням. У шостій книзі "Махабхарата" "Бхагавадгіте" ("Гіта" - йога-шастра - етичний трактат, де йога - вольове зусилля, метод виховання інтелекту, заснований па пізнанні духу), або Пісні Господньої, свого роду Священному Писанні багатьох поколінь індуїстів, відображаються головні питання, що стосуються суспільного та особистого життя, викладаються основи моральності, даються відповіді на життєві питання. Йога в трактаті виступає як метод вдосконалення особистості, самопізнання і духовного осяяння. Вона включає концентрацію свідомості і досягнення розумом стану гармонії і незворушності (джняна-йога), фіксацію на любові і відданості Богу (бхакті-йога), безкорисливу незацікавлену діяльність у служінні людству (карма-йога).

Класичний період індійської філософії настає після кризи родової ідеології. Відбувається необхідна перебудова сакральноміфологіческого світогляду роду. Оформляються ортодоксальні системи думки (або брахманіческій даршани), які стверджують авторитет Вед (міманса розвиває ритуальну, а веданта - спекулятивну сутність Вед) і неортодоксальні, що відкидають авторитет ведичних текстів (джайнізм і буддизм). Найбільш впливові ортодоксальні школи - санкхья і йога, ньяя і вайшешика, веданта і міманса формують три пари теорій, які доповнюють істотні тези один одного.

Неортодоксальні системи думки, заперечуючи основну догматику Вед, не втрачали зв'язок з Упанішадами, хоча і заперечували роль традиційних богів, засуджували жертвопринесення, ліберальніше ставилися до жінок, проповідували стримане ставлення до каст. Релігійно-філософська доктрина буддизму ініціюється ідеями Сіддхартхі Гаутами, Будди, "просвітленого" (VI ст. До н.е.), Вони формувалися в суперечці з брахманистской ідеєю душі - Атмана. Брахманістські школи представляли Атман минущою формою вищої духовної істоти, який створив Всесвіт через серію еманацій. Звільнення Атмана тлумачилося як його об'єднання з цим космічним створює початком. Буддизм висунув ідею примарності людського буття, відсутності душі як єдиного, безсмертного і незмінного початку.

У джайнизмі матеріальне і духовне людини пов'язані кармою, констатуючою людину, яка повинна перевіряти свій стан за допомогою етичних норм: правильного розуміння світу і своєї ролі в цьому світі, суворої віри і праведного життя. Мета - особисте спасіння, засіб - індивідуалістична етика. Оскільки душа досконала, а можливості її безмежні, по вона схильна ототожнювати себе з тілом і залежати від його бажань і пристрастей, то необхідно звільнити її від цієї залежності за допомогою аскези, не завдавати зла живому, дотримуватися статеву помірність, відхиляти матеріальні цінності, знищувати пристрасті і вітальні бажання. Практично це реалізується в двох напрямках: дігамбаров (ортодоксальні джаністи) - одягнені повітрям, відкидають будь-який одяг, і шветамбари - одягнені в біле, дотримуються помірної аскези. З появою буддизму джайнізм позбувся колишнього впливу, хоча і зберігся досі.

В буддизмі душа і тіло складаються з взаємопов'язаних нестійких частинок буття - дхарм. Життя, як що не знає спокою океан, не дає ніяких підстав духовно-матеріального буття індивіда. Будда обґрунтовує "серединний шлях", виходячи з "чотирьох шляхетних істин". Життя породжує одні страждання. Причина їхнього - бажання життя і спрага насолоди і щастя, які можна перервати (звільнитися від 10 ланцюгів). Тільки воля може припинити страждання. Вісімковій шлях припинення страждань і настання нірвани (спокою, звільнення від бажань), зазначений Буддою, призначений тільки для ченців і включає правильні віру, рішучість, мова, поведінка, спосіб життя, зусилля, напрямок думки, зосередження. Так впроваджувався спосіб життя, що враховує єдність знання, чесноти і морального очищення людини. Буття вважалося праведним, якщо воно спрямоване на збереження всього живого, неспричинення зла, повага чужої власності, цнотливість, чесність, помірність, позбавлення від всього, що приносить страждання.

Подолавши усну традицію з її легендами, буддизм оформив ідеї в Трипитаку (буквально: три кошики), які стали каноном для його послідовників. Буддисти діляться на тих, хто сповідує хинаяну - чернечий буддизм і махаяну - шлях порятунку для широких верств віруючих, що можуть розраховувати на Бодхісаттв - освічених, що відмовилися від відходу в нірвану через любов до людей. У III в. буддизм виходить за межі Індії, а в V ст. відкривається перший буддійський університет. До VII ст. вплив буддизму слабшає, істотний вплив в середньовічній Індії завойовує індуїзм. При цьому значуще місце займала веданта - філософське обґрунтування різноманітних форм і типів релігійності, що потрапили в сферу індуїзму.

Резюмуючи, звернемо увагу на те, що індійська філософія схильна до особливого роду містичної споглядальності, йогичеськой практиці, спрямованої на внутрішню, емоційно-духовну сторону людини, визнання рівноправними традиційного релігійного і сучасного раціонально-філософського знання. Ця особливість філософської діяльності викликала і трансформацію мови. Мова в індійців стає пластичним, що вбирає в себе незвичайні поєднання зооатропоморфних образів, звуків, рухів, ритмів, кольорів. Світоглядна суть мовлення виражається через образ молочної корови, що представляє одночасно природу і рід. Вона ж уособлює свідомість, символизируемое її потомством, і виступає годувальницею для всіх, починаючи з первопредков-богів

Давньокитайська філософія, як і індійська, була тісно повязана з міфологічним уявленням минулого, що збереглися у стародавніх книгах китайської освіченості. У цих класичних книгах містяться уявлення про світ і людину, перші спроби їх філософського осмислення. Так, у «Книзі перемін» дається тлумачення понять, які є вихідними для всієї китайської культури і які визнавалися практично всіма філософськими системами Стародавнього Китаю. Це поняття «Інь», «Ян» і «Дао». Світ, згідно з ки­тайськими уявленнями, є вічною боротьбою двох протилежних сил, які не тільки заперечують, але й взаємодоповнюють одне одного. Даосизм і конфуціанство є двома протилежними полюсами світоба­чення китайців. У культурі Китаю вони нерозривно пов'язані між собою , як Інь-Ян. У різні часи своєї історії китайська культура тяжіла до однієї чи іншої філософської традиції, тому можна говорити про переплетення у ки­тайському суспільстві конфуціанських ідей з даосистськими. Конфуціанст­во панувало у сфері соціально-сімейних стосунків, воно стало офіційною, державною ідеологією та релігією Китаю. В інтимних глибинах людської душі головне місце належало даосизму. Конфуціанство виникає у VI ст. до н. е., його засновником став Кон-фуцій (це латинська версія імені Кун Фуцзи). Основним літературним дже­релом конфуціанства є книга «Лунь-юй» («Бесіди та висловлювання»).Конфуціанство - етико-політичне вчення, основна увага в ньому придіїясться мистецтву управління і вихованню людини в дусі поваги до предків, до держави, до інших людей. Етика Конфуція заснована на розрізненні двох соціальних типів лю­дей, двох стилів поведінки у суспільстві - «шляхетної людини» і «низької людини». «Шляхетна людина» - той ідеал, до якого повинна прямувати людина. Основними рисами шляхетної людини є вимогливість до себе, прагнення до самовдосконалення, вміння володіти собою, поміркованість у словах і вчинках, гуманність. Гуманність, за Конфуцієм, включає у себе справедливість, повагу до старших, правдивість, шанобливість. У своїй етиці Конфуцій формулює вищу моральну заповідь: «Не чини іншим того, чого не бажаєш собі». В основі конфуціанського ідеалу управління лежить принцип мораль­ного зразку, а не примусу. Але для того людина повинна виховати свої во­льові якості. Не можна навчитися управляти державою і людьми, якщо не вмієш управляти собою, своєю психікою, вважав Конфуцій. Спочатку лю­дина повинна навести порядок в собі, потім - у своїй сім'ї і тільки після того - у державі. Даосизм виникає приблизно у той же час, що і конфуціанство (заснов­ником даосизму був старший сучасник Конфуція - Лао-цзи). Відрізняється даосизм від попередніх вчень, насамперед, своєю проблематикою. У центрі уваги даосів - не соціально-етичні і політичні проблеми, а нату­рфілософія і проблеми взаємозв'язку людини з природою, космічним ці­лим. Основні положення даосизму були викладені у книзі «Даодецзин» (буквально - «Книга про Дао і Де»). Дао - центральний даосистський термін, за допомогою якого можна дати відповідь на питання про походження світу і спосіб його існування. Дао - першопричина, першоосновна і єдиний закон світу, якому підкоря­ються і природа, і суспільство, і людина. Сутністю Дао є небуття, тому Дао неможливо осягнути розумом, неможливо дати йому визначення. Усе в світі є мінливим і плинним, нестійким і невічним, усе з часом іде в небуття, повертається до своєї основи і знаходить спокій. Вічним є тільки Дао, тіль­ки небуття. Подібно до буддизму, даосисти наполягають на ілюзорності всіх протилежностей. Насправді все у цьому світі перебуває в єдності, і ця єдність є Дао. Побачити її через стан досягнення просвітлення може тільки «досконаломудрий».

«Лунь-юй» судження та бесіди - невеликий трактат, до якого входять вислови Конфуція,а також розмови між ним і його учнями та сучасниками. Вона написана через 70-80 років після смерті Конфуція, тобто на початку 4 ст. до н.е. «Лунь-юй» написана вкрай лаконічною мовою і складається з уривчастих записів, у яких порушувались найрізноманітніші теми, починаючи від деталей у повсякденному житті Конфуція і кінчаючи розбором проблем філософії, культури,політики і моралі, в тому числі і про родину. Фундаментальну роль у всій історії етичної і політичної думки Китаю відіграло вчення Конфуція (551-479 рр. до н. е.) Його погляди викладені в книзі «Лунь юй» ( «Бесіди і висловлювання»), складеній його учнями. «Вислови» ( «Лунь юй») дійшли до нас у складі конфуціанського канону, що складається з «П'ятикнижжя» і «Четверокнижжя». Вони є частиною «Четверокнижжя», до якого крім «висловів» входять «Менцзи», «Велике вчення», "Вчення про середину», що представляють собою розвиток вчення Конфуція його послідовниками. «П'ятикнижжя» включає склепіння, що склалися в культурі незалежно від конфуціанства, але використані ним для зміцнення авторитету власного навчання. До нього входять: «Книга пісень» ( «Ши цзин»), «Книга обрядів», або «Ритуал» ( «Лі цзи»), «Книга переказів» ( «Шу цзин»), «Книга гадань» або «Книга змін »(« І цзин »).В деяких, хоч і не багатьох, фрагментах присутній психологізм.

Дао де цзин- основоположне джерело вчення і один з видатних пам'ятників китайської думки, що зробив великий вплив на культуру Китаю і всього світу. Основна ідея цього твору - поняття дао - трактується як природний порядок речей, який не допускає стороннього втручання, «небесна воля» або «чисте небуття». Традиційно автором книги вважається Лао-цзи (VI - V ст. До н. Е..), Тому іноді книга носить його ім'я. У трактаті Дао-де цзин (IV-III ст. До н. Е..) Викладаються основи даосизму, філософії Лао-цзи. У центрі доктрини - вчення про великого Дао, загальному Законі й Абсолюті. Дао панує скрізь і в усьому, завжди і безмежно. Його ніхто не створив, але все походить від нього. Невидиме і нечуване, недоступне органам почуттів, постійне й невичерпне, безіменне і безформне, воно дає початок, ім'я і форму всьому на світі. Навіть велике Небо наслідує Дао. Пізнати Дао, слідувати йому, злитися з ним - у цьому зміст, мета і щастя життя. Виявляється ж Дао через свою еманацію - через де, і якщо Дао все породжує, то де все вигодовує. Трактат наполягає на невимовну Дао, яке є початок всіх речей. Для осягнення Дао рекомендується не діяння, безмовність, спокій, поміркованість і безпристрасність, які дарують злиття з Дао.

Легізм або школа законників формується як вчення, що зосередило головну увагу на питаннях соціально-політичних змін в епоху «воюючих держав». Його представники займалися проблемами соціальної теорії та проблемами, пов’язаними із державним управлінням. Патріархом легістів вважається Шень Бухай (його "Книга пана із Шан"): «Хто розумний - той створює закони, хто дурний - законами обмежений. Хто здатний - змінює порядок, хто нездатний - той порядком пов’язаний». Розробка положень легізму пов'язана з іменем Хань Фей-цзи, який твердив про зло людської природи, що проявляється у прагненні до особистого блага наперекір суспільним інтересам. Єдиним способом подолання цього є насильницьке встановлення єдиномислення, тотального державного контролю над особистістю. У цьому плані філософія та мистецтво шкідливі для державного життя, вносячи протиріччя та невизначеність у зразки, що встановлені для наслідування, та еталони служіння державному благу. Набагато корисніше направити кошти, що витрачаються на культуру, на полегшення стану землеробів. Хань Фей-цзи утверджує універсальність закону-дао (перетлумачуючи постулати даосизму), якому підкорено все: небо, земля, речі, людина. Із сфери універсальної компетенції дао випадають тільки саме дао і правитель, що є його «державним втіленням». Взагалі, фігура правителя є центральною у філософській структурі легізму. Правитель повинен бути тотожним дао, і тому має бути поза людськими емоціями та особистими оцінками, віддаючи перевагу суто раціональному, цілеспрямованому мисленню та плануванню. Якщо правитель досяг автоматичної злагодженості у функціонуванні державної машини, він може бути бездіяльним, подібно до дао, і ховати своє обличчя від усякого, встановлюючи певний безосібно-механічний еталон тотальної держави. Закон управляє всім, правитель – законами за допомогою мистецтва управління; закон є явним, мистецтво правителя – таємним. Соціально-політичні принципи легізму були втілені під час існування імперії Цинь Це проявлялось у переслідуванні усіх, хто мислить інакше, спаленні конфуціанських книг, введенні жорстоких законів та масових примусових робіт. Після розвалу імперії Цинь «школа закону» об'єдналась з конфуціанством, утворивши синтез ритуалу – Лі та закону – Фа