19. Поиск новой стилистики и метода философствования на рубеже XX–XXI вв. Герменевтика. Структурализм. Постструктурализм

Одна из особенностей философии на рубеже XXI века – то, что она предстает не столько как совокупность знаний о каком-либо конкретном предмете, а как особый род духовной практики. Это роднит современную философию с ее древнейшими формами, с античностью и даже с философской традицией Востока.

То, что объединяет различные формы современной философии под общей «вывеской» – это, прежде всего, готовность поставить под сомнение достоверность, логичность, несомненность любого явления внешнего мира и любого знания, любой убежденности самого субъекта. Подлинно философским вопросом остается вопрос: как возможен любой опыт? и как возможна любая теория?

Характерным примером этой особенности служат такие направления как герменевтика, структурализм и постструктурализм, а также различные учения, которые принято относить к постмодернистской философии.

Герменевтика (по имени древнегреческого бога Гермеса) изначально подразумевала искусство толкования - толкования любого текста вообще и в частности текста Священного Писания. Мыслитель эпохи Просвещения Ф. Шлейермахер обосновал герменевтику как общую теорию интерпретаций. Важным принципом, введенным Шлейермахером, является необходимость понимания не только текста, но и индивидуальности его создателя. Для этого необходимо как бы воспроизвести творческий акт автора произведения. В ходе реконструкции творческого процесса ученым-герменевтом может быть постигнуто что-то, что до конца не осознавалось самим творцом произведения.

Определяющее воздействие на развитие герменевтики в ХХ веке оказала феноменология и творчество Хайдеггера. Последний обратил внимание на проективный характер всякого понимания: понимание само «создает смысл». Хайдеггер развернуто раскрыл т.наз. модель герменевтического круга: при всяком истолковании происходит переход от восприятия отдельных частей к смыслу в целом, а затем, исходя из интерпретации целого, совершается возврат к истолкованию частей на основании достигнутого понимания целого. Этот цикл может продолжаться сколь угодно долго, пока не будет исчерпан целиком весь смысл, заключающийся в данном тексте.

Превращение герменевтики в общефилософский метод связано с именами Ханса-Георга Гадамера (1900–2002) и Поля Рикёра (1913–2005). Для Гадамера понимание есть форма первичной данности мира человеку. Процесс понимания текста неотделим от процесса самопонимания читающего. Ключевую роль здесь играет язык: это не просто инструмент передачи информации, а носитель матриц понимания и идентификации, благодаря которому понимаемое нами произведение, сколь бы исторически далеким от нас оно ни было, вступает с нами в диалог и тем самым оказывается частью «события традиции». Рикер дополнительно различает «понимание» и «интерпретацию»: понимание - это проникновение в другое сознание с помощью внешнего обозначения, а интерпретация – понимание, направленное на зафиксированные в письменной форме знаки. Интерпретация оказывается расшифровкой смысла, стоящего за очевидным, напрашивающимся значением, в раскрытии уровней значения, выявлении скрытых смыслов.

Структурализм – общее обозначение ряда направлений в социально-гуманитарном познании XX в., связанных с выявлением структуры, т.е. совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при различных преобразованиях и изменениях. Выявление структур осуществляется в языке и литературе, социальных установлениях и истории идей, искусстве и явлениях массовой культуры.

Мировоззрение и метод структурализма формировались в 20-е – 50-е гг. ХХ века в рамках т. наз. структурной лингвистики (пражский кружок – Р. Якобсон, копенгагенский кружок Л. Ельмслев, американская школа – Франц Боас, Эдуард Сепир, Бенджамин Уорф). Смысл был в попытке определить структуру языка в отвлечении от его развития, конкретных географических, социальных, исторических обстоятельств его существования («система языка важнее конкретных речевых актов»). Структура сама определяет содержание, вернее, содержание есть функция от структуры; когда мы хотим изменить содержание, мы фактически меняем только структуру.

В 1950-е – 1960-е годы произошло распространение методов структурной лингвистики на другие области культуры. Особенно ярко этот процесс представлен во Франции в творчестве Клода Леви-Стросса, Ролана Барта, Жака Лакана, Минеля Фуко.

На этом этапе выразительно складываются основные понятийные компоненты структурализма – понятия структуры, языка и бессознательного. Структура – это объективное образование, которое предшествует любой «истории», любому развитию. Типичный носитель структуры – язык, который, соответственно, воспринимается как то, что важнее «субъекта», пользователя языка. Гуманитарное знание объективно постольку, поскольку оно выявляет на различном социально-культурном материале структуры, подобные языковым. Наконец, бессознательное трактуется как необходимое условие объективного познания. Сознание объясняется через структуру бессознательного. Бессознательное есть то, что, находясь вне сознания, дает доступ к сознанию, не приводя к порочному кругу определений сознания через сознание. Как следствие, в структурализме складывается такое отношение к человеку, которое, вслед за Луи Альтюссером, называют «теоретическим антигуманизмом». Человеческий субъект либо вообще выносится за рамки рассмотрения, либо трактуется как нечто зависимое, производное от функционирования объективных структур. Отсюда идея «смерти человека».

Идея применения метода структурной лингвистики в других областях культуры связывается в первую очередь с именем Клода Леви-Стросса (1908–2009) Леви-Стросс применяет особый способ, чтобы добиться «квази-объективности» гуманитарного познания. Чтобы не быть детищем конкретной культурно-исторической среды, необходимо рассмотреть все культуры как гомогенные, снять исторические и культурные различия между людьми как несущественные. В частности, Леви-Стросс изучает племена, находящиеся на первобытной стадии. Отвлекаясь от конкретных исторических обстоятельств, Леви-Стросс ищет то, что было бы общим для всех культур и всех людей; он преследует идею сверхрационализма. Сверхрационализм  это гармония чувственного и рационального начал, утраченная европейской цивилизацией, но сохранившаяся на уровне первобытного мышления.

Ролан Барт (1915–1980) распространяет подход К. Леви-Стросса с экзотических культур на жизнь современного общества. Для него структурный метод – это способ почти ментальность, мировоззрение человека, опираясь на систему продуктов (вещей, символов, ценностей, отношений), характерных для определенной культуры. В каждом продукте культуры  феноменах массовых коммуникаций, журналистики, моды, еды, структуры города  можно обнаружить своего рода «социологику».

Жак Мари Эмиль Лакан (1909–1981) использует структуралистскую методологию, чтобы выстроить собственную версию психоанализа, обосновывая тождество между структурами языка и структурой бессознательного. В основе концепции Лакана – триада «реальное–воображаемое–символическое». Реальное – это тот «потенциал», с которым человек приходит в мир, физические, досознательные возможности его тела и нервной системы. Воображаемое – это способ восполнить дефициты, характерные для реального с помощью особой функции психики – воображения. Уровень символического опосредует противоречие между реальным и воображаемым. Символическое бессознательное (трансцендентальная способность понимать и производить символы) полностью определяет возможности мысли, господствует и над «реальным» и над «воображаемым», поскольку реальное как таковое нам вообще не дано, а воображаемое  во многом иллюзорно и субъективно.

Мишель Фуко (1926–1984) развивает установки структурного анализа на материале истории знания. Он анализирует синхронные срезы культуры, исследует специфику познавательных установок, преобладающих в тот или иной культурный период.

После событий 1968 года намечается поворот от классического структурализма с акцентом на объективные нейтральные структуры к анализу того, что лежит вне структуры, что относится к ее «изнанке». Происходит смещение акцента со структуры на контекст. При этом знание начинает трактоваться как средоточие социальных и политических сил, как воплощение стратегий власти. Этот путь ведет к постструктурализму.

Постструктурализм  общее название ряда подходов в философии и социально-гуманитарном познании, связанных с критикой и преодолением структурализма. Главные представители постструктурализма  Жак Деррида (1930–2004), Жиль Делёз (1925–1995), Жан Бодрийяр (1929–2007), Жан-Франсуа Лиотар (1924–1998), Юлия Кристева (р. 1941) и др.

Программа постструктурализма в социально-гуманитарном познании концентрируется на выявлении парадоксов, лингвистической редукции человека и общества, а также на критике западноевропейской метафизики с ее логоцентризмом, обнаружение за всеми культурными продуктами и мыслительными схемами власти языка. Широко используется метод деконструкции это отыскание в тексте элементов внесистемных, маргинальных, т.е. деталей, как бы не замеченных или же осознанно замолчанных сначала автором текста, а потом читателями, для того чтобы в дальнейшем вынести их на первый план.

На место субъекта постструктурализм ставит коллективное «Я» («Мы»), группу единомышленников. Она бессильна против «демонизма власти», не способна и не пытается ее захватить, но ставит целью повсеместное изобличение и описание проявлений и «очагов» власти, фиксацию ее стратегий.

Последняя четверть ХХ века часто обозначается в социальной теории как эпоха постмодернизма. Это время, когда наметился кризис техногенной цивилизации и возникло представление о «глобальных проблемах современности», произошла информационная революция, что обусловило становление нелинейных и виртуальных моделей жизни. Эти тенденции спровоцировали активный поиск новых образцов философствования. Сам этот поиск и его результаты имеют общее название «философия постмодерна».

К наиболее известным представителям постмодернистской философии обычно относят следующих авторов: Ж. Бодрийар, Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Деррида, Ю. Кристева (Франция); Ф. Джеймисон, Р. Рорти, И. Хассан (США) и др.

Постмодернизм как стиль философствования отталкивается от понятия «модерн». Характерные черты философии модерна – это субъектоцентризм (в «эпицентре» культуры – познающий и действующий субъект, который обладает рациональностью и волей); культ науки и «онаучивание» любого знания, вера в социальный и научно-технический прогресс; европоцентризм; идеология модернизации, непрерывного развития, логоцентризм как диктат «слова», «документа» и в широком смысле – логики, рациональности. «Нелогичное» всегда должно уступать «логичному». Эти характеристики эпохи модерна обнаруживали себя в политике, праве, религии, литературе, искусстве. Однако именно философия выразила их в обобщенной и универсально значимой форме.

Поворот к постмодернизму – это попытка теоретически и на практике «перевернуть», отвергнуть эти установки. Можно выделить типичные для большинства авторов-постмодернистов идеи и философско-методологические ориентации. К ним относятся:

1. Установка на анализ и осмысление маргинального материала культуры в формах не монологического мышления, а «диалогического воображения».

2. Принципиальная фрагментация философского мышления, связанная с недоверием к любому «тотализирующему синтезу»; склонность к методам «коллажа» парадоксам и мозаичности мышления.

3. Возвещение о «смерти субъекта», который уже не трактуется как основополагающий принцип философствования и своеобразный центр мысли и переживания.

4. Утверждение «иронии» как одной из важнейших установок мыслительного творчества, предполагающей использование языковой игры, аллегорий, парадоксальных суждений и т.д.

5. «Гибридизация» и смешение различных жанров и форм творческой деятельности, растворение философского мышления в стихии художественно-литературного творчества.