17. Критическая философия Канта

Иммануил Кант (1724–1804) – родоначальник немецкого идеализма. Осуществил переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания.

В самом субъекте Кант различает два слоя, два уровня:

1) эмпирический (индивидуально-психологические особенности человека);

2) трансцендентальный (всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового). Объективность знания обусловливается структурой трансцендентального субъекта (надындивидуальное начало в человеке).

Предмет теоретической философии: исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. Он называет свой метод также критическим: критический анализ наших познавательных способностей. Деятельность субъекта впервые выступает как основание, а предмет исследования – как следствие: в этом и состоит «коперниканский» переворот в философии, осуществленный Кантом.

Соотношение рационального и эмпирического моментов в познании. Научное знание – синтез чувственности и рассудка. До Канта общепринятым было считать научно-достоверными аналитические суждения, полученные путем логического анализа понятий. Математику считали самой достоверной из наук – знанием аналитическим. Суждения, в которых даются эмпирические констатации («все лебеди белы») не заключают в себе необходимого и всеобщего знания. Такие синтетические суждения носят характер апостериорный и по своей всеобщности не могут сравниться с суждениями априорными.

По Канту, наша чувственность имеет свои доопытные, априорные формы, в которые с самого начала как бы «укладываются» эти ощущения, с помощью которых они упорядочиваются. Эти формы – пространство (это априорная форма внешнего чувства, или внешнего созерцания) и время (априорная форма чувства внутреннего созерцания). Синтетические суждения могут быть априорными в том случае, если они опираются только на форму чувственности, а не на чувственный материал. А таковы, по Канту, суждения математики, которая конструирует свой предмет, опираясь либо на частое созерцание пространства (геометрия), либо на чистое созерцание времени (арифметика).

Кантовское понимание процесса познания: вещь воздействует на чувственность человека, порождает многообразие ощущений, ощущения упорядочиваются с помощью пространства и времени, предмет восприятия. Восприятие – субъективно. Рассудок подводит многообразие чувственного материала под единство понятия с помощью категорий. Мы можем познать только то, что сами создали – эта формула лежит в основе теории познания Канта.

18. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) в своей философской системе принимал те же три ступени в развитии познающей силы, но устранял из этого процесса всякий вид произвольной деятельности, считая весь процесс необходимым движением от одной ступени развития к другой – от бытия в себе чрез бытие вне себя к бытию в себе и для себя (идея, природа, дух). Необходимый процесс саморазвития совершается, по Гегелю, в чистом или абсолютном разуме (идее), вследствие чего разум (мышление) оказывается единственным и действительно сущим, а все действительное необходимо разумным. Разум в этой системе есть, следовательно, единственная субстанция, но не реальная, а чисто идеальная и логическая (поэтому философию Гегеля часто именуют панлогизмом). Превратить эту субстанцию в субъект, т. е. первоначальный бессознательный разум в самостоятельный, в дух и даже в абсолютный Дух, так как субстанция есть абсолютный разум, составляет задачу мирового процесса. Выхождение субстанции из её первоначального вида существования, как логической идеи, в инобытие, как природы, и заключительное понимание себя самой, как единого и истинно действительного, понимание, что такое абсолютная идея, какова она есть в развитом своем существе, составляет ступени мирового процесса. Отсюда возникают три части системы Гегеля: 1) логика, изображающая разум или идею в её бытии в себе. 2) философия природы, изображающая ту же идею в её инобытии. 3) философия духа, изображающая идею в её бытии в себе и для себя. Абсолют или логическая идея существует сначала, как система домировых понятий; затем он спускается в бессознательную сферу природы, пробуждается к самосознанию в человеке, выражает свое содержание в общественных установлениях, чтобы в искусстве, религии и философии возвратиться к самому себе, достигнув более высокой и развитой законченности, чем какою он владел. Поэтому логика должна быть «изображением Бога, каков он есть в своем вечном существе, прежде создания природы и конечного духа». Так как разум есть единственно существующее, так как тот же разум становится и природой и потом самосознающим духом, то логика в философской системе Гегеля совпадает с онтологией или метафизикой, она есть не только наука о мышлении, но и о бытии. «Что разумно, то действительно и что действительно, то разумно». Метод, которым Гегель развивает содержание логики, т. е. абсолютной идеи, называется диалектическим.

19. Родоначальниками философии диалектического материализма считают К. Маркса (1818-1883) и Ф. Энгельса (1820-1895). Поэтому часто теорию диалектического материализма называют марксистской философией. Эта философия возникла в середине XIX века в Германии. Её предпосылками и причинами были:

1. Промышленная революция в ряде стран Европы XYIII – XIX веков, означавшая переход от ручного к машинному труду, социальными последствиями которого были различного рода движения, восстания, забастовки;

2. Появление на исторической арене новой силы – пролетариата со своими политическими требованиями;

3. Идеи немецкой классической философии (особенно философии Гегеля и Фейербаха);

4. Открытия в области естественных наук: эволюционная теория Чарльза Дарвина, учение о клеточном строении организма, закон сохранения и превращения энергии.

Особенности марксистской философии:

1. Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом;

2. Исторический процесс истолковывается с материалистических позиций как естественный и закономерный;

3. Не только предпринята попытка объяснить мир, но и разработаны общие методологические основы его преобразования. И как результат, центр философских исследований из области абстрактных рассуждений переносится на область материально – практической деятельности людей;

4. Воедино увязываются диалектика-материалистические взгляды с интересами пролетариата, всех трудящихся, совпадающими с потребностями общественного развития.

Важным вкладом К. Маркса в философию и общество знание можно считать созданную им теорию прибавочной стоимости, а так же открытие и четкое формулирование теории материалистического понимания истории. По Марксу, общество развивается естественным путем, от одной общественно – экономической формации к другой. Характерные особенности каждой из этих формаций определяются способом производства, в основе которого лежат те или иные производственные отношения. Общество, в котором властвует товарное производство, порождает эксплуатацию и насилие. Уничтожение эксплуатации возможно, но только при помощи пролетарской революции и установление диктатуры пролетариата на период перехода от капиталистической формации к коммунистической. Коммунизм, по Марксу, - это общественный строй, основанный на общественной собственности на орудия и средства производства, где мерилом свободы человека будет его свободное время.

Следует отметить, что марксистская теория несвободна от недостатков, как и всякая другая. К ним относятся: чрезвычайное преувеличение роли диктатуры пролетариата во всех сферах жизни общества; воинствующий атеизм; абсолютизация законов общественного развития.

20. Николаю Федоровичу Фёдорову (1828-1903) принадлежит особое место в развитии русской религиозной философии: традиционные проблемы русской мысли он пытался поставить и решить, опираясь не только на религиозную православную традицию, но и на достижения современного ему естествознания. Главное в учении Фёдорова - это его мысль о том, что, используя новейшие научные открытия, изменив социальные отношения, можно добиться "воскрешения" всех умерших. Не метафорического, и не в потустороннем мире, а на этой земле. Философские и "технические" аспекты этого воскрешения Фёдоров изложил в главном своём труде - "Философия общего дела" - вышедшем после смерти философа в 1903 году. Ввиду религиозной подоплеки учения Фёдорова, его долгое время замалчивали и лишь несколько лет назад был переиздан его главный труд и появились первые исследования его творчества. Сущность философии "Общего дела" Исходный пункт философии "Общего дела" - убеждённость в том, что нынешняя жизнь людей характеризуется как "небратская", состоящая из непрерывного уничтожения народами друг друга, вытеснения старшего поколения младшим, проникнутая духом вражды. Вместе с тем, идеал общественной и личной жизни дан уже в Евангелии, нужно лишь предпринять усилия для реализации этого идеала, ликвидировать все социальные и природные препятствия, стоящие на пути преобразования жизни. Главная причина бедственного положения людей - в их зависимости от законов природы, подчинённой конечности и смерти. Люди вынуждены заботиться в первую очередь о выживании, что приводит к эгоизму и самоизоляции. Для преодоления этого состояния люди должны осознать, что главный их противник - природа, и для покорения её нужно объединяться. Нравственным долгом живущих ныне людей Фёдоров объявляет воскрешение всех ранее умерших, возвращение жизни, отнятой у наших предков людьми или природой. Смерть - это явление временное, имеющее место из-за разделённости и невежества людей. В деле "воскрешения" умерших центральное место отводится науке и учёным, которые должны преодолеть созерцательность и заняться конкретной работой. Когда с голодом и стихийными бедствиями будет покончено, люди смогут сосредоточиться на более возвышенных задачах, и построят психопатическое общество, в основе которого будет лежать принцип всеобщей родственности.

21. Соловьев Владимир Сергеевич (1853 – 1900). Основные работы: «Оправдание добра. Нравственная философия», «Русская идея», «Смысл любви», «Чтения о богочеловечестве».

В философии Соловьева можно выделить две главные идеи: концепция всеединства (учение об Абсолюте) и учение о Богочеловечестве. Концепция всеединства у Соловьева является самой разработанной среди вариантов интерпретации идеи всеединства в русской философии. Ее суть: целое существует не за счет частей или вопреки им, а в пользу всех. Ложное всеединство появляется тогда, когда целое подавляет входящие в него элементы или поглощает их. Соловьев выделяет три аспекта всеединства:

создает «новую философскую систему», которая, по его мнению, выражает новое знание – знание всеединства. Всеединство у Соловьева поднимется в 3-х аспектах:

-гносеологическом – как единство 3-х видов знания: эмпирического (наука), рационального (философия), мистического (религиозное созерцание), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;

-в социально- практическом аспекте всеединство понимается как единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

-и в аксиологическом аспекте – как единство трех абсолютных ценностей (добра, истины и красоты), при условии примата добра.

Искомое всеединство в философии Соловьева трансформировалось в образ Софии («вечной женственности»).

В результате мир, человек и Бог должны преодолеть обособленность и независимость друг от друга, преобразиться, стать единым целым.

Особое место в достижении всеединства занимает нравственная деятельность, где выделяется внутренняя и внешняя стороны. Внутренняя сторона всеединства выражает жизненную задачу каждого человека – совершенствование, уподобление Богу, соединение с ним, т.е. достижение уровня Богочеловека. Однако, подлинное совершенство каждого включает деятельность, которая распространяется на всех остальных. Нужно стремиться к тому, чтобы все твои ближние стали нравственно совершенными. Это и есть внешняя сторона нравственной деятельности, т.е. путь создания Богочеловечества. «Истина человека состоит в том, чтобы не отделять себя от всего, а чтобы быть вместе со всеми».

Гносеологическим коррелятом концепции всеединства выступает теория цельного знания, направленная против сведения познавательных потенций человека к его рациональной сфере. Абсолют дан человеку в форме ощущения до всякого самосознания. Различая три источника познания – опыт, разум, мистику, В. С. Соловьев утверждал, что истина постигается только путем третьего способа познания, основанного на вере

Осмысливая тенденции мирового развития конца ХIХ – начала ХХ вв., В. С. Соловьев указывает на существование в нем трех коренных сил: 1) центростремительной (Восток), подчиняет многообразие единому верховному началу; 2) центробежной (Запад), инициирует личную свободу; 3) интегрированной силы, которая синтезировала бы в себе первые две, открыла бы позитивные возможности развитию человечества. Такой силой может быть только славянство. Историческая миссия России, писал В. С. Соловьев, — в ее участии в развитии христианской цивилизации – моральными, но не политическими средствами. Только русский народ, по мысли В.С. Соловьева, смог бы инициировать процессы воссоединения человечества под эгидой всемирной технократии. Нарастание ощущения катастрофичности истории в ее понимании Соловьевым приводит его в конце концов к отказу от теократической утопии.

22. Философия Н.А. Бердяева (1874-1948) характеризуется релегиозно-антропологической и историософской проблематикой, связанной с поисками глубинных основ человеческого существования и смысла истории.

Экзистенциальная философия призвана быть познанием смысла бытия через субъект, а не объект. Смысл вещей раскрывается не в объекте, входящем в мысль, и не в субъекте, конструирующем свой мир, а в третьей сфере – в духовном мире. Дух – это свобода и свободная энергия, прорывающаяся в природный и исторический мир.

Окружающий человека объективный мир представляется Бердяеву не настоящим. За конечным скрыто бесконечное, дающее знаки о себе. Целью экзистенциального познания должно быть не отражение объективированной действительности, а нахождение ее смысла. Вследствие изначальной пораженности человека первородным грехом происходит его подчинение условиям пространства, времени, причинности, выбрасывание человека вовне – объективизация. Это понятие – одно из важнейших в философии Бердяева. Это антипод другим основополагающим понятиям – свободному духу и творчеству. Бердяев выделяет признаки объективизации:

1) отчуждение объекта (мира явлений) от субъекта бытия (личности);

2) поглощение неповторимо-индивидуального безличным, всеобщим;

3) господство необходимости и подавление свободы;

4) приспособление к миру явлений, среднему человеку, социализации человека и др.

Процессу объективации Бердяев противопоставляет возможность духовного восстания, общения в любви, творчества, преодоления эгоцентризма, признавая каждую личность высшей ценностью.

Гностицизм признает путь познания путем спасения. Чисто гностический путь, в известном смысле, есть путь люциферианский. Гностицизм учит познанию истины, а не стяжанию истины, гностицизм проповедует дерзновение в познании без подвига отречения. Гностицизм в существе своем есть рационализм, какое бы мистическое одеяние он ни одевал, это рафинированный, с трудом распознаваемый рационализм. Для гностицизма религия есть знание, тайное и явное, есть посвящение в учение. Гностицизм смешивает оккультное знание с религией, подменяет им религию, в то время как оккультное знание должно рассматриваться как форма знания, как расширенная наука, а не как религия. Идеальный тип гностика есть тип учителя, мудрого. По гностическим учениям истина открывается мудрым, а не младенцам.Гностики и теософы лучше метафизиков и философов, поскольку они требуют посвящения для религиозного раскрытия истины, но и они «интеллигенты-отщепенцы» в мировом смысле этого слова, оторванные от корней, живущие гипертрофией интеллекта, безблагодатные. В последней глубине христианская вера есть гнозис, знание посвященных через отречение, но до глубины этой не доходит гностическая теософия.