10. Августин Аврелий (354-430)

Основные идеи Августина Аврелия: прежде всего это идея гармонии веры и разума. Высшее знание находится в религии, главная цель которой - приобщение к Богу. Достичь этого можно двумя путями - иррациональным (вера, чувства, эмоции и т. д.) и рациональным (через мышление). Абсолютное предпочтение Августин отдавал иррациональным средствам. Согласно его мнению, вера не требует доказательств, так как разум человека слишком несовершенен, чтобы проникнуть в высшую суть вещей. Мыслительная деятельность может лишь подкрепить веру. Необходимо сочетание веры и разума, но ни в коей мере вера не должна зависеть от разума. Известно высказывание Августина: «Верую, чтобы понимать». Главная цель земной жизни человека - спасение души и приобщение к Богу путем соблюдения религиозных христианских норм и мистического экстаза.

Фома Аквинский (1225-1274)

Основные идеи Фомы Аквинского: главная цель жизни человека - познание Бога и приближение к нему. Бог открывается человеку естественным путем через сотворенный мир (к нему применимы законы разума, опирающиеся на науку и философию) и сверхъестественным -через веру и божественное откровение. Допустимы оба пути постижения Бога, хотя приоритет принадлежит вере. Тем самым Фома Аквинский утверждал, что вера и разум не противоречат, а дополняют друг друга; некоторые положения веры могут быть рационально доказаны. Исходя из этого, философ разработал знаменитые пять доказательств существования Бога:

• 1-е доказательство - в мире все находится в движении, следовательно, у каждой вещи есть источник движения; а значит, должен быть некий первоисточник, т. е. Бог;

• 2-е доказательство - бытие представляет собой совокупность причинно-следственных связей, следовательно, должна быть первопричина всего существующего, т. е. Бог;

• 3-е доказательство - окружающий мир подчинен определенным закономерностям: законам подчиняются движение планет, природные явления, жизнь людей; следовательно, законов множество, а творцом первого закона мог быть только Бог;

• 4-е доказательство - мир устроен иерархически: каждая последующая ступень более совершенна, чем предыдущая; следовательно, высшим, абсолютным совершенством может являться только Бог;

• 5-е доказательство - мир един, его развитие направлено на достижение определенных целей; источником целесообразности мира и его высшей целью является Бог.

Учение Фомы Аквинского было призвано католической церковью в качестве официальной доктрины и является таковой и в настоящее время.

11. Наиболее выдающимся представителем социальной философии эпохи Возрождения был Никколо Макиавелли(1469 — 1527).

Основной идеей философии Макиавелли была идея постоянного коловращения как результата естественного хода вещей, имеющего «божественный» характер, влияния «фортуны» (судьбы, счастья).

Макиавелли отделяет политику от теолога-религиозных представлении. Он политику считает лишь автономной стороной человеческой деятельности, она является воплощением свободной, человеческой воли в рамках необходимости («фортуны»). По мнению Макиавелли политику определяют не бог или мораль, а сама практика, естественные правила жизни и человеческая психология.

Социально-политическая теория, предложенная Макиавелли служила руководством для способного и честолюбивого правителя.

По мнению Макиавелли, тот, кому «судьбой» начертана быть правителем, он должен стать правителем нового типа, абсолютным властелином, деспотом. Он не должен быть связан априорными установками, какими либо правовыми предписаниями, религией или своим собственным словом. Он должен руководствоваться строго анализированными реальными фактами, может и должен быть жестоким, беспощадным, хитрым и грешным. Учение Макиавелли иногда отображали термином «макиавеллизм», который со временем стал синонимом политики, руководствующейся иезуитским принципом «цель оправдывает средства». Макиавеллизм критикуют как теорию и практику бесконтрольного использования власти, не подчиненной никаким «высшим» моральным санкциям, как деятельность, единственным законом которой является успех любой ценой.

Ярким представителем социальной философии эпохи Возрождения был Томас Мор (1479-1555).

В творчестве Мора отражены гуманистические нравственные идеалы, мысли о достоинстве человека и его свободе.

В диалоге «Книжка поистине золотая и равно полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и острове Утопия» Мор рассуждает о социальных и политических проблемах эпохи. В этом произведении отвергаются официальные политические воззрения, дается критика английского общественного устройства и представляется жизнь на вымышленном острове Утопия.

Мор выступал против частной собственности. По его мнению, следует изменить общественные отношения, однако это нельзя сделать лишь законодательным путем. Идеалом, который он конкретно демонстрирует на примере отношений на острове Утопия, где царила общественная собственность, производство было высокоорганизованное, а руководство целесообразное, гарантирующее справедливое распределение общественного богатства. Все люди должны иметь право и обязаны работать и т. д.

Социализм Томаса Мора был утопическим. Свои представления о новом обществе он не считал фантазией, хотя и осознавал возможные трудности при их реализации. Мор полагал, что при помощи образованного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. В этом тоже проявлялась иллюзорность, неосуществимость и утопичность его учения.

Хотя Томмазо Кампанелла (1568—1639) был одним из представителей итальянской натурфилософии, однако более значительную роль сыграло его социальное учение. Его основные труды: «Город Солнца», «О христианской монархии», «О церковной власти» и др.

Кампанелла отвергает протестантскую Реформацию, провозглашает идею власти папы над всеми христианами, отстаивает единство церковной и светской власти. Он видит необходимость больших общественных преобразований, направленных на реализацию царства божьего на земле, призывает к ликвидации частной собственности и эксплуатации.

Полностью убежденный в возможности реализации новых социальных идей путем переворота и массового восстания, Кампанелла становится во главе заговора в Калабрии, оккупированной испанцами. После поражения заговора он бежал, был схвачен и осужден на пожизненное заключение. Провел в тюрьме больше 25 лет, написал там большинство своих книг, в том числе и «Город Солнца».

Суть, изложенная в знаменитом произведении Кампанеллы «Город Солнца» такова: устройство Солнечного города представляет собой теократическую систему, во главе которой стоит жрец, первый духовник. Его помощниками являются -Власть, Мудрость и Любовь, которые занимаются вопросами войны и мира, контролем рождаемости, военным ремеслом, искусствами, науками, школьным образованием, медициной, земледелием и скотоводством. Политическая, светская власть переплетается с церковной, духовной.

Теория Кампанеллы, также как и Мора, утопична. Однако в ней есть много положительных идей. Например, он предсказывает огромную роль науки, говорит об образовании народа, о ликвидации войн, частной собственности, о разумном и справедливом управлении.

12. В период Возрождения формируются новые философские направления: пантеизм и деизм. С точки зрения пантеизма Бог- это то же самое, что и мир. Значение этой идеи для эпохи, когда слишком любознательных сжигали на кострах, трудно переоценить. Благодаря идее пантеизма познание природы становилось менее опасным занятием: ведь постигая природу исследователь как бы постигает божество. По выражению Джордано Бруно, «природа есть Бог в вещах».

Парацельс (1493-1541) видит в природе некое живое целое, пронизанное магическими силами.

Николай Коперник (1473-1543) и Джордано Бруно (1548-1600) подготовили научную революцию XVII в.

Николай Коперник математически обосновал новую, гелиоцентрическую картину мира. Не столько опытные наблюдения (телескопа тогда еще не было), сколько математические вычисления убедили его, что гипотеза: «Земля вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца» более легко и намного точнее объясняет установленные астрономические факты, чем геоцентрическая картина мира (Аристотеля-Птоломея). В основе последней лежало представление о неподвижности Земли, вокруг которой вращаются небесные сферы с помещенными в них светилами.

Естественно, что эти идеи не понравились церкви, так как религиозное учение основано на представлении о Земле как Богом избранной планете и о привилегированном положении человека во Вселенной. Между тем, Копернику не удалось до конца преодолеть традиционные религиозные представления. Его гипотеза содержала два фундаментальных заблуждения: 1) Коперник разделял господствующее убеждение о конечности мироздания; 2) Хотя Земля перестала быть у Коперника центром Вселенной, но в принципе такой центр сохранился. Им становилось Солнце. Эти ошибочные взгляды Коперника удалось преодолеть замечательному итальянскому мыслителю Джордано Бруно.

С позиций последовательного пантеизма Бруно решительно утверждает бесконечность природы, сознательно обосновывает вывод о бесконечности пространства и бесконечности миров. Именно с идей множества миров связывают вклад Бруно в историю науки. Он писал:«Я считаю недостойным могущества божества мнение, будто оно, обладая способностью создавать бесконечные миры, создало один конечный мир... Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобных миру этой Земли. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве». Этот смелый вывод Бруно разбил хрустальную крышу якобы Богом созданной и ограниченной в пространстве Вселенной и раздвинул ее пределы до бесконечности. Церковь ему этого не простила. Бруно был сожжен на костре инквизицией.

Огромное влияние на ход мировой научной и философской мысли оказал другой последователь Коперника - великий ученый Галилео Галилей (1564-1642), тоже попавший под церковный трибунал, заставивший его отречься от коперниковского учения, признанного церковью ересью. Только в наше время руководство католической церкви официально объявило о реабилитации Галилея и ошибочности суда над ним.

Галилей вошел в историю как один из основателей современной науки. В числе первых он вступил на путь научных экспериментов, использовав для этого изобретенный к тому времени в Голландии телескоп. Изучая с помощью этого средства небо, ученый обнаружил много такого, что позволяло раз и навсегда отказаться от принятой схоластикой аристотелевской картины мира. Выводы Галилея, они отступают по значению перед тем, что именно этот мыслитель справедливо считается родоначальником принципиально нового подхода к науке, завещанного эпохой Возрождения современности. Суть этого нового подхода прежде всего в использовании эксперимента для исследования природы. Тем самым в науку вошли технические устройства, а экспериментальная техника стала одной из важнейших составляющих научной работы, заменяя логические рассуждения на темы текстов древности. Другой важнейший вклад Галилея в науку - утверждение решающей роли количественных приемов описания природы с использованием математики. Галилей стал основоположником понимания природы как механической системы, которую можно изучить посредством математики, механики и разума. Он требовал отбросить авторитеты в вопросах науки и основывать выводы на наблюдении и эксперименте. При этом он не подвергал сомнению истины христианства, часто повторяя ходившее тогда изречение, что вера указывает нам как попасть на небо, а не как устроено небо.

13. Основателем эмпирического (опытного) направления в философии считается Фрэнсис Бэкон(1561 — 1626) — английский философ и политический деятель (в 1620 — 1621 гг. — лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля). Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона — эмпиризма- заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт.Чем больше опыта накопило человечество , тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта — помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе. Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов . Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с помощью четких логических приемов. Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта — в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции — ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками обладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной проверке, подтверждении индукции). Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию последующих эпох: было положено начало эмпирическому (опытному) направлению в философии; гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы; определена новая цель философии — помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прогматизма); предпринята первая попытка классифицировать науки; дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.

14. Рационализм и субъективизм. Так же, как и Бэкон, Декарт пытался убрать препятствия на пути объективно достоверного познания.

Философская проницательность Декарта требует от него прежде всего обоснования достоверности знания. Сам Декарт стремиться использовать сильные стороны скептицизма, поэтому он считает, что методическое сомнение является эффективным приемом в научных исследованиях. Впрочем, он не останавливается на методическом сомнении и ищет основания достоверности знания. Утверждение Бэкона о достоверной силе эксперимента Декарту – в силу указывавшихся сомнений - не подходит. Искать надо не в области эксперимента, а где-то в другом месте. Декарт находит его: это область человеческого интеллекта, то есть ум человека, человеческий разум. Но прежде чем обратиться к интеллекту существует настоятельная философская необходимость обратиться к человеку, носителю этого интеллекта. Отсюда знаменитое картезианское*: «Я мыслю, следовательно, существую». Основание всякой достоверности суждений – наличие размышляющего субъекта. Центр и одновременно исходная точка философии Нового времени – размышляющий субъект. Таким образом, философия Нового времени от принципа абсолютной личности средних веков и принципа чувственно-материальной личности Ренессанса пришла к концепции человека разумеющего.

Итак, началом картезианской философии является данная новая концепция. Даже скептик должен признать факт бытия себя как человека разумеющего. В самом субъекте объектом достоверности является ум. Но ум должен быть ясный, отчетливый и внимательный, умеющий проходить все ступени непрерывной дедукции. Особое внимание у субъекта должно быть уделено исходному пункту дедукции – интеллектуальной интуиции. Это понятие стало важнейшим в методологии и гносеологии Декарта, а так же и главным принципом рационализма. Конечно же, в правомерности такой интуиции приходится сомневаться, но содержательность интуиции, её достоверность выясняется в процессе успешно осуществляемой дедукции (движения человеческого мышления от общего к частному) и использования соответствующего знания на практике и в эксперименте. Метод Декарта (рационалистический метод) включает в себя 4 основных правила:

1. Самое важное, требующее считать истинным только то, что познается с очевидностью и отчетливостью. Это правило требует избегать «опрометчивости и предвзятости».

2. Мысленно делить любое из «исследуемых мною затруднений» на предельно простые элементы, чтобы, основываясь на них, разобрать все трудности.

3. Придерживаться «определенного порядка мышления», отправляясь от предметов наиболее простых и постепенно приближаясь к «познанию наиболее сложного».

4. Пользоваться всегда полными перечнями, общими обзорами, в которых ничего не было упущено.

Абсолютизировав роль дедукции, Декарт полагал, что с помощью дедуктивного метода можно логически вывести все знания о мире.

Рационалистический постулат "Cogito ergo sum" является основой единого научного метода. Этот метод, по мнению Декарта, должен превратить познание в организационную деятельность, освободив его от случайности, от таких субъективных факторов, как наблюдательность и острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств - с другой. Метод позволяет науке не ориентироваться на отдельные открытия, а планомерно и целенаправленно развивается, включая в свою орбиту все более широкие области неизвестного, иначе говоря, превратить науку в важнейшую сферу человеческой жизнедеятельности.

Вообще же, в познавательной деятельности Декарт рассматривал три класса идей , неодинаковых по своей роли:

1. Идеи, которые каждый человек получает извне. Например, идея солнца.

2. Образуемая на основе идей первого рода разновидность идей внутри человека. Например, идея солнца, но уже образованная астрономом.

3. Наиболее важная разновидность идей , называемая врожденными . Они считались совершенно независимыми от внешних предметов, действующих на чувства. Их отличали ясность отчетливость и простота.

К последней разновидности Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, идеи чисел и фигур, а также некоторые наиболее общие понятия, как например, «из ничего ничего не происходит». В учении о врожденных идеях по-новому было развито платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей.

Таким образом, Ф. Бэкон и Р. Декарт заложили основы новой методологии научного познания и дали этой методологии глубокое философское обоснование.

15. Слабым пунктом учения Декарта был неопределенный статус субстанций: с одной стороны, подлинным бытием обладала только бесконечная субстанция — Бог, а конечные, то есть сотворенные, субстанции находились в зависимости от бесконечной. Это затруднение попытался преодолеть нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632–1677), испытавший на себе сильное влияние Декарта, но не принявший его дуализма и создавший монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом или природой. Спиноза не принимает субстанциальности единичных вещей и в этом смысле противостоит традиции номинализма и эмпиризма. Его учение — пример крайнего реализма (в средневековом его понимании), переходящего в пантеизм. Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя (causa sui), то есть как то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию Богом или природой, Спиноза тем самым подчеркивает, что это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть Творец природных вещей. Бог Спинозы — бесконечная безличная сущность, главным определением которой является существование, бытие в качестве начала и причины всего сущего. Представление о слиянии Бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, называется пантеизмом; Спиноза продолжает ту традицию, которая была намечена у Николая Кузанского и развернута у Бруно.

Мышление и протяжение, согласно Спинозе, суть атрибуты субстанции, а единичные вещи — как мыслящие существа, так и протяженные предметы — это модусы (видоизменения) субстанции. Уже у Декарта было развито учение о своего рода параллелизме материальной и духовной субстанций. Сами субстанции, по Декарту, не могут непосредственно влиять друг на друга, но их действия строго скорректированы благодаря Богу, наподобие того, как два (или несколько) часовых механизма могут показывать одно и то же время, будучи заведены мастером, который синхронизировал их часовые стрелки. Аналогичное рассуждение мы находим у Спинозы: все явления в физическом мире, будучи модусами атрибута протяжения, развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядок и связь идей, по словам Спинозы, соответствует порядку и связи вещей, причем и те и другие суть только следствия божественной сущности. Отсюда вытекает спинозовское определение души как идеи человеческого тела.

Весь мировой процесс, таким образом, совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии здесь изменить. Спиноза вообще не признает такой способности, как воля: единичная человеческая душа не есть нечто самостоятельное, она не есть субстанция, дух человека — это не что иное, как модус мышления, а потому, согласно Спинозе, «воля и разум — одно и то же». Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания, полагает Спиноза. В этом сказалась известная близость его миросозерцания учению стоиков. «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать» — вот максима спинозовской этики.

16. Учению Спинозы о единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) противопоставил учение о множественности субстанций. Тем самым Лейбниц попытался провести в рационалистической метафизике XVII века восходящее к Аристотелю номиналистическое представление о реальности единичного.

Плюрализм субстанций Лейбниц сознательно противопоставил пантеистическому монизму Спинозы. Самостоятельно существующие субстанции получили у Лейбница название монад. (Напомним, что «монада» в переводе с греческого означает «единое», или «единица»). Мы уже знаем, что сущность (субстанция) еще начиная с античности мыслилась как нечто единое, неделимое. Согласно Лейбницу, монада проста, то есть не состоит из частей, а потому неделима. Но это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяженным, ибо все материальное, будучи протяженным, делимо до бесконечности. Не протяжение, а деятельность составляет сущность каждой монады. Но в чем же состоит эта деятельность? Как поясняет Лейбниц, она представляет собой именно то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление, или восприятие, и, во-вторых, стремление. Представление идеально, а потому его нельзя вывести ни из анализа протяжения, ни путем комбинации физических атомов, ибо оно не есть продукт взаимодействия механических элементов. Остается допустить его как исходную, первичную, простую реальность, как главное свойство простых субстанций.

Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которую мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. И в самом деле, наделяя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслит их по аналогии с человеческой душой. Монады, говорит Лейбниц, называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. В неорганическом же мире они чаще именовались субстанциальными формами — средневековый термин, в который Лейбниц вкладывает новое содержание. Таким образом, все в мире оказывается живым и одушевленным, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ — монад. Такое представление, кстати, сегодня вряд ли вызовет удивление, поскольку мы знаем, что в каждой капле воды и в самом небольшом клочке почвы кишат невидимые нам мириады микроорганизмов. Нужно сказать, что монадология Лейбница своим возникновением в немалой степени обязана именно открытию микроскопа.Все это вызывало потребность в новом воззрении на природу, и ответом на эту потребность была монадология Лейбница.