Пастырское дерзновение веры

При всем разнообразии форм посреднической молитвы их можно разделить на три вида: 1) келейные молитвы за народ; 2) молебные требы по разным жизненным нуждам; 3) богослужебные предстательства за паству от ее лица, начиная с Евхаристии и прочих Святых Таинств.Раскрывая этот взгляд, Златоуст говорит: "Молитвы благодарения также общие, потому что не один священник приносит благодарение, но и весь народ. Получив сперва ответ от народа и потом согласие, что достойно и праведно совершаемое, начинает священник благодарение… все мы едино тело и столько же различаемся один от другого, сколько член от члена; чтобы мы не все возлагали на одних священников, но и сами пеклись о всей Церкви как о теле, всем нам общем" [1]. В дру-гом месте своих творений Златоуст ставит богослужебные пастырские молитвы по значению равными Евхаристийным молитвам. Пастырь "молится за весь город,– восклицает он в своем слове.– Что я говорю "за город"? За всю Вселенную, и умилостивляет Бога за грехи всех, не только живых, но и умерших… Он так приступает к Богу, как бы ему вверен был весь мир и сам он был отцом всех, прося и умоляя о прекращении повсюду войн… о мире и благоденствии, о скором избавлении от всех тяготеющих над каждым бедствий, частных и общественных. А когда он призывает Святаго Духа и совершает Страшную Жертву и часто прикасается к общему всем Владыке, тогда, скажи мне, с кем наряду мы поставим его?" [2] Обязанность пастырей быть пред Богом представителями народа и низводить на него, ходатайственно, благодать Божию выдвигает интересный вопрос о том, как пастырям приобретать дерзновение веры в своих посреднических предстояниях Богу. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 10. С. 633. ^ Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 1. С. 471. ^

Благодать у пастырей – ходатайствовать за других

Специально пастырская молитва имеет посреднический характер. "Иерей Божий!– восклицает отец Иоанн Кронштадтский.– Верь от всего сердца, верь всегда в благодать, данную тебе от Бога молиться за людей Божиих: да не будет вотще в тебе этот великий дар Божий, которым ты можешь спасти многие души; скоро слышит Владыка твою сердечную молитву о людях и удобно преклоняется на милость к людям, как на молитву Моисея, Аарона, Самуила, Апостолов. Искупай всякий молитвенный случай – в церкви… в домах… везде и во всякое время помни о спасении людей Божиих" [1]. Прав. Иоанн Кронштадтский. Полн. собр. соч. Т. 5. С. 267. ^

Несердечная молитва о пасомых и мотивировка ее

Практическое приложение этого идеального требования встречает немало затруднений. Хотя пастыри и непрерывно служат в храмах, вознося, по просьбам пасомых, заздравные, напутственные, заупокойные и иные молитвы, при всем том они служат чаще всего механически и выполняют требы или требуемые богослужебные чины несердечно. Служение их похоже на расчетливое отправление вынужденной обязанности, но не сопровождается живой, отечески искренней теплотой. При заказанных требах в большинстве случаев просители молятся гораздо усерднее своих официальных ходатаев пред Богом, которые редко приносят истинно посредническую молитву [1]. Неосуществление идеального требования – быть действительными посредниками – средние пастыри могут искренно объяснить отсутствием в них достаточного дерзновения, напоминающего собою пророческое полномочие.Такое объяснение имеет некоторую долю правды, но неверно в основе своей. Специальное призвание пастырское – представительствовать за людей – получает и способы осуществления по дару хиротонии. "Мы… молимся за вас ,– пишет Златоуст верующим.– Правда, Павел по праву делал это, имея великое дерзновение пред Богом, а мы,– находясь в уничижении и не имея дерзновения; но так как мы поставлены на это, то и делаем то же самое, несмотря на то, что недостойны и ходатайствовать, и даже занимать место последних учеников. Именно вследствие того, что благодать действует и чрез недостойных, не ради их, но ради ищущих пользы,– и мы присоединяем наши (молитвы)" [2]. Ср. замечание епископа Феофана Затворника о панихиде, где заказчики молятся, а служащие «трещат». ^ Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 11. С. 566; ср.: Там же. С. 567. ^