10

Средневековая философия

Временные рамки: истоки от 1-го века нашей эры и её развитие до 15-го.

1. Ранний период христианской философии I – IV века

2. Патристика (III—VIII вв.) – от латинского pater- отец (отцы- основатели церкви)

3. Схоластика (ХIХ- XV века) – от латинского школа

Для средневековой философии характерен теоцентризм, т.е. в центре её осмысления были сущность и проявления бога, его роль в человеческом бытии. Бог понимался как источник бытия и блага, идеал истины, добра и красоты, к которому всё должно быть устремлено, а также как первопричина и конечная цель всего существующего.

Основные проблемы для осмысления в средневековой философии:

1.Теодицея (оправдание бога – если бог совершенен, всемогущ, то почему в мире существует зло?;

2. Соотношение веры и разума (что важнее);

3 Соотношение философии и Богословия (теологии) (их роль);

4. Креационизм (проблема создания мира);

5. Доказательства бытия бога;

6. Проблема универсалий (природы общих понятий);

7. Проблема троицы, т.е. троичной природы бога;

8. Проблема природы Христа (был ли он богом, человеком или человекобогом).

Ранний период христианской философии (1-4 век)

Филон Александрийский

Филон (кон. I в. до н.э.- сер. I в. н.э.) — древнееврейский теолог и философ.

Филон первым попытался философски осмыслить религиозные идеи иудаизма, соединить Откровение и философию.

Аллегорическое истолкование Библии. Филон считал, что греческие философы черпали свою мудрость из Вет­хого Завета, где в иносказательной форме заключены предпосылки учений Платона, Пифагора, Зенона и др. Божественная истина, являясь слишком сложной для человеческого понимания, приобретает поэтому форму той аллегории, которая была бы более доступна для осмысления. И поэтому задача толкователя состоит в том, чтобы понять и объяснить не буквальный текст библии, а тот глубинный фило­софский и религиозный смысл, который в ней скрыт.

Сущность бога непознаваема. Бог наполняет мир посредством присущих ему духовных бес­телесных сил — логосов. Высший из этих логосов — Божественное Слово или Сын Бо­жий. Остальные логосы Филон называет ангелами. Совокупность логосов составляет духовный, невидимый мир, пости­гаемый умом. Телесный, чувственный мир создается Богом при помощи этих логосов (по их образцу) из материи, которая есть бесформенное, пассив­ное, отрицательное начало.

Человек — это соединение души и тела. Душа — носитель божественного начала в человеке; она существует до рождения тела, душа бессмертна, она источник движения и деятельности, в ней заключено всё то, что помогает человеку возвы­ситься. Тело человека материально, бездеятельно и косно, в теле нахо­дится все худшее, что тянет человека вниз, тело — темница для души. Целью человеческого существования является духовное совершенствование, развитие духовных качеств.

Ориген (185—253/254)

. Ориген разработал учение о трех уровнях смысла Библии:

• телесном — буквальном;

• душевном — моральном;

• духовном — философско-мистическом.

Наиболее глубоким является духовный.

Патристика

В связи с тем, что для видимого нами мира бог предстаёт как нечто неуловимое, и в то же время он понимается как всё существующее, всё пронизывающее, обладающее предельной полнотой, то возникают два направления в теологии: апофатизм и катофатизм. Первый определял бога негативно: как нечто беспредельное, невыразимое, немыслимое, непостижимое. А второй позитивно –- как всеохватывающее и абсолютно совершенное, всемогущее.

Проблема природы универсалий:

Существуют ли общие понятия в самом бытии (т.е. такие как человек вообще, белизна вообще, красота, справедливость как таковые и т.д.) . И если существуют то в бестелесной форме или же только через сами вещи.

В средневековье возникли два основные варианта её решения: Реализм- общее существует реально либо в вещах, либо в уме бога. Номинализм- общее существует лишь номинально, в словах (общих названиях) и уме человека. Концептуализм – нечто среднее.

Проблема троичной природы бога: Бог с одной стороны понимается как нечто единое, а с другой- в виде трёх своих составляющих: 1. Бог-Отец – как источник всего бытия 2. Бог-Сын – как его наиболее совершенное проявление, законы и закономерности присущие богу 3. Святой Дух – как духовная составляющая, связанная с позитивными процессами.

Проблема соотношения веры и разума: варианты решения:

1. вера – лучший способ постижения мира. Ансельм Кентерберийский: «верую, чтобы понимать», т.е. для постижения высших истин необходима вера, которая открывает в человеке интуицию. Тертуллиан: «верую, ибо абсурдно» (т.е. т.к. многие истины невозможно понять, то остаётся только в них верить)

2. разум путь к вере, т.е. чем глубже человек познаёт мир при помощи разума, тем ближе он к истинам, в которые первоначально мог только верить.

3. Между ними нет противоречия, поскольку предмет и веры и разума один и тот же (теория двойственной истины). Августин: «Понимай, чтобы верить и верь, чтобы понимать». Фома Аквинат: «лучше понимать и верить, чем просто верить».

Аврелий Августин Бла­женный (354—430) — один из основоположников христианской философии.

Он отожде­ствляет бога с высшей идеей Платона и неоплатонизма — Единым или высшим Благом. Божествен­ная Троица — Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух — отождествляют­ся с триадой Платона: идей Единого, Логосом (Мировым Умом) и Мировой душой.

Теодицея: Именно в силу своего происхождения от Бога все существующее в мире является благим. Зло при этом понимается как недостаток добра, порча, повреждение.

Бог создал мир из ничего (из небытия), и существование мира постоянно поддерживается Богом. Сотворен­ный мир имеет строгую иерархическую структуру, где каждый предмет занимает определенное и целесообразное место в общем плане мироздания. Внизу тварного мира находятся неодушевленные предметы и неразумные существа, а во главе — разумные существа, приближение или удаление которых от Бога зависит от их собственной воли. Так, дьявол, будучи ранее ангелом, по собственному желанию выступил против Бога. Считал, что предопределённость всего замыслом бога не противоречит возможности свободы воли.

Августин провозгласил примат веры над разумом (он говорил, что для того чтобы постичь высшие истины необходима вера: «верить, чтобы понимать»). При такой вере человек может достичь некого интуитивного озарения.

Учение о 2-х градах: 1 Небесный град: люди живут с презрением к себе и любовью к богу, а в земном граде с любовью к себе и презрением к богу.