2. Защитная ци

Регулирование Защитной ци отличается от регулирования ци, двигающейся по двенадцати каналам, и ци, питающей головной мозг. Регулируя Защитную ци, вы тем самым направляете ци из энергетических каналов к поверхности кожи. Это значит, что вы фактически не только отправляете ци наружу, к поверхности кожи, но и внутрь — к костям.

Функция Защитной ци состоит в создании вокруг вашего тела поля ци, защищающего вас от воздействия любых отрицательных внешних факторов. Размер вашего поля ци изменяется в зависимости от погоды и конкретной ситуации. Если вы умеете сохранять сильное внешнее поле ци, жизненная энергия мягко достигнет пределов волосяного покрова и даже дальше. При этом ваши волосы и кожа всегда будут здоровы.

Также необходимо пропускать ци и вглубь организма, чтобы она попадала в костный мозг. Костный мозг —это фабрика кровяных клеток. Когда он обильно насыщен ци, то производит свежие и здоровые клетки крови, а это —залог оптимального функционирования организма и хорошей его внутренней защиты.

10. 3. Регулирование ци (тяо цп)

Регулирование ци —одна из важных задач цигун. Она включает в себя восстановление, защиту, поддержание и подъем. Как видите, определение регулирования ци достаточно широко и многозначно. Многие стили цигун создавались и развивались именно для того, чтобы воплотить эти разнообразные цели культивации ци. Так, для ученых регулирование являлось сохранением и защитой движений ци в организме. Врачи подразумевали под регулированием восстановление и корректировку нормального уровня ци. Ушуисты видели в регулировании средство концентрации ци и ее направления к мышцам для более эффективной работы последних. Буддисты считали регулирование способом защиты, питания и культивирования, а даосы видели в нем наращивание, подъем, тренировку и дисциплинирование.

Несмотря на то что практика одного из разделов цигун безусловно подразумевает выполнение некоторых элементов из других разделов, все же главные акценты в каждом стиле различаются. Например, если вы учитесь регулировать ци при помощи какого-либо стиля медицинского цигун, то, хотя вы также достигнете хорошего здоровья и научитесь вырабатывать ци, вы будете пользоваться методами, разработанными прежде всего для лечения заболеваний. Следовательно, для того, чтобы научиться регулировать ци, вы должны знать, в чем состоит ваша цель и насколько глубоко вы хотите научиться этому. Только после такой оценки вы сможете решить, какому именно цигун вы хотели бы учиться.

Никто не знает ваше тело и его внутреннюю «механику» лучше вас. В конце концов, именно вам выпало жить с вашим телом, поэтому вы —единственный, кто способен непосредственно ощущать его. Следовательно, вы также единственный, кто способен лучше всего оценить, какой именно стиль цигун наиболее благотворно скажется на вашем организме. Если вы начинающий, вам можно предложить одну из наиболее простых систем, созданных учеными и врачами, —например, «Восемь Кусков Парчи» или «Движения Пяти Животных». Они наиболее удобны для понимания, изучения и выполнения, причем вероятность каких-либо потенциальных нарушений, вызванных неправильным выполнением этих комплексов, значительно ниже. Кроме того, занятия по этим системам научат вас базовым тонкостям цигун вообще. Например, практикуя «ученый» цигун, вы сможете овладеть идеей регулирования разума, а медицинские стили помогут вам более четко уяснить, каким образом регулируется тело. Неважно, каким именно стилем цигун вы захотите заниматься более глубоко. Прежде чем приступить к регулированию ци, вы должны обязательно отрегулировать собственное тело, дыхание и разум. Зато потом, приобретя определенный опыт и разобравшись в теории, вы сможете понять более глубокие стили боевого или религиозного цигун —такие, как Малый Небесный Круг, Большой Небесный Круг или цигун Промывания костного мозга.

В этом разделе мы вначале рассмотрим два основных аспекта, усвоение которых является необходимым условием перехода к общим принципам регулирования ци. Вот эти два аспекта:

А. Взаимодействие между И и ци.

Б. Два общих подхода к регулированию ци.

А. Взаимодействие между И и ци

Один из самых важных факторов, определяющих успех практики цигун, состоит в том, чтобы научиться открывать взаимодействие между И и ци. Ци движется в вашем теле двумя способами. Первый — это естественная, автоматическая циркуляция, отвечающая за внутренние функции организма. Эта циркуляция не требует сознательного участия человека. Например, вам не нужно использовать свой Я, чтобы с его помощью направлять ци к внутренним органам, обеспечивая их нормальную работу. Это происходит естественно. Но если вы хотите, скажем, поднять какой-либо предмет, то вначале ваш Я должен будет сформулировать идею об этом действии, а уже потом эта идея (или намерение) направит ци к рукам, наполняя мускулы энергией. Вы уже знаете, что мускулатура человека не может действовать без ци. Независимо от целей, которые поставил перед собой практикующий цигун, прежде всего он должен научиться устанавливать взаимодействие между И и ци. Это взаимодействие подразумевает не только управление ци, осуществляемое вашим Я, —Я обязательно должен ощущать все, что происходит с ци. Такое взаимодействие позволяет вам разобраться в деятельности ци внутри вашего тела. Среди практикующих внутренние стили цигун бытует такое выражение: «Вначале ты должен внимательно слушать, потом ты сможешь понять». Здесь умение слушать подразумевает способность чувствовать или ощущать. Лишь при условии, что ваш Я сможет взаимодействовать с ции понимать ее положение, вы сможете регулировать вашу внутреннюю энергию. Это напоминает ситуацию на поле сражения, когда полководец и его ставка должны эффективно взаимодействовать с армией, чтобы реализовать свои стратегические замыслы.

Умение использовать Ядля взаимодействия с ци в процессе практики цигун предусматривает способность регулировать тело, дыхание и разум. Эти три составляющих являются главными предпосылками к регулированию ци. Зато после того, как вам удастся овладеть регулированием этих трех составляющих, взаимодействие между разумом и ци будет происходить естественным, автоматическим путем. Вначале ваш разум способен ощущать (и даже чувствовать напрямую) поток ци. После достаточно продолжительных и регулярных занятий вы начнете понимать ци. Сам процесс напоминает изучение незнакомого языка: чем больше вы будете работать с ним и практиковать его использование, тем более знаком он для вас станет и тем лучше вы будете его понимать. Лишь при этом условии ваш разум сможет управлять им.

Б. Два подхода к регулированию ци

Чтобы отрегулировать вашу ци таким образом, чтобы она двигалась равномерно и правильно, вам потребуется нечто большее, чем просто эффективное взаимодействие между И и ци. Вам также потребуется знание того, каким образом ци образуется. Ведь если в вашем теле не будет достаточного количества ци, что вы будете регулировать? Полководец, который на поле брани не имеет достаточного количества солдат, не сможет реализовать свою стратегию и проиграет сражение.

В китайских цигуновских кругах есть два главных подхода к регулированию ци. Каждый из них имеет свою теоретическую базу, свои преимущества и недостатки. Один называется ян ци, а другой —лянь ци. Ян переводится как «постепенно повышать, вскармливать, поддерживать, защищать», а слово лянь означает «очищать, тренировать, накапливать, укреплять». Как показывает анализ имеющихся источников, представители ученых и буддийских стилей цигун отдают предпочтение ян ци, причем наибольшим авторитетом как в теории, так и на практике обладают именно буддисты. Даосы же и ушуисты предпочитают скорее лянь ци, который считается более совершенным с точки зрения оздоравливающего эффекта. Вряд ли стоит удивляться тому, что упражнения медицинского цигун включают в себя элементы обеих систем, изменяющиеся в зависимости от целей практики.

Практикуя регулирование ци, очень важно увеличивать ее количество, одновременно сохраняя нейтральное состояние этой энергии внутри организма. Мы уже говорили о том, что избыточная (Ян) или недостаточная (Инь) ци вызывает разлады здоровья и ускоряет старение. Вот почему очень важно научиться заполнять резервуары ци (восемь «чудесных» каналов ци), не позволяя этому обильному потоку ци «выплескиваться» в двенадцать основных каналов. В системе ян ци ученые и буддисты вначале занимаются питанием и защитой ци. Затем они учатся постепенно повышать и культивировать ци, доводя ее до более здорового уровня. Такой мягкий и консервативный метод используется для поддержания здорового движения ци, не оказывая значительного влияния на уровень энергии и естественные пути ее циркуляции. Подобная практика особенно нужна людям преклонного и зрелого возраста, у которых уровень ци в «чудесных» резервуарах понижен.

В системе лянь ци даосы занимаются тренировкой и очищением ци, а также укреплением ее и увеличением уровня энергии в «чудесных» каналах. Даосы, практикующие цигун, считают, что для достижения долголетия необходимо не только поддерживать равномерное движение ци внутри тела, но также укреплять физические органы за счет повышения уровня ци. Они также утверждают, что качественные показатели физического тела и его сила могут быть увеличены при условии правильного подпитывания органов ци.

Ваше тело напоминает машину с электрическим приводом, поскольку для нормального функционирования ему необходима энергия. Если вы будете постоянно эксплуатировать свое тело-машину, питая его неподходящим видом электроэнергии, быстро наступят поломки и разрушения. Однако ваше тело отличается от машины хотя бы тем, что при постепенном повышении количества и силы тока оно способно приспособиться к этим изменениям, становясь сильнее и лучше функционируя в новых условиях. Другой пример: если вы способны ежедневно пробегать пять миль, то при условии регулярных занятий можете сохранить свое здоровье и в определенном смысле поддерживать свои силы. Таков путь «ученого» и буддийского цигун. Однако, если вы будете постепенно увеличивать дистанцию, со временем ваше тело перестроится, приспосабливаясь к новым условиям; при этом ваше состояние улучшится. В этом состоит даосский метод.

Как видите, «ученый» и буддийский подход более мягок и консервативен, тогда как даосский выглядит более активным. Однако заметим, что даосские методы тренировок более сложны, а подчас и опасны в сравнении с буддийскими. Тот, кто практикует даосские стили цигун, должен постоянно следить за изменениями, происходящими в физическом теле в результате практики. А также наблюдать затем, чтобы выработанная ци использовалась по назначению и была направлена по правильному пути. Начинающие практиковать цигун прежде всего должны научиться поддерживать равномерное движение ци внутри своего тела. Лишь поняв себя и теорию цигун, можно приступать к постепенному очищению ци и переводу ее на более высокий энергетический уровень. Обычно этот процесс занимает не менее десяти лет регулярных и правильных занятий под наблюдением опытного наставника.

Как регулировать ци

Каждый стиль цигун предлагает свою уникальную методику регулирования ци. Поскольку регулирование ци является одной из конечных целей цигун, то в дальнейшем мы рассмотрим методологию этого процесса более детально. Сейчас же, чтобы помочь вам разобраться в общих теоретических положениях этого процесса, мы предлагаем вам основные понятия, связанные с регулированием Управляющей ци, Защитной ци и ци Пяти Органов.

А. Регулирование Управляющей ци

а. Каналы и резервуары ци

Одна из задач относительно Управляющей ци включает в себя регулирование этой энергии, находящейся в восьми «чудесных» каналах и двенадцати обычных. Главной целью этого процесса является наполнение «чудесных» каналов, а также сохранение равномерного движения ци по двенадцати каналам при условии правильного ее уровня.

Несмотря на то что эта тема исследовалась во многих стилях «ученого» и медицинского цигун, судя по всему, лишь около 500 г. н. э. возникла специальная система такого регулирования. Автором этой системы был Да Мо. Он изложил свои взгляды в «Трактате об изменении мышц и сухожилий» (Ицзинь-цзин). Автор трактата больше всего внимания уделил двум из восьми «чудесных» каналов, а именно — Управляющему каналу и каналу Зачатия. Считается, что именно эти два канала управляют двенадцатью остальными «обычными» каналами и что «Малый Круг» был создан именно в целях тренировки этих двух каналов. Когда вы завершите овладение техникой «Малого Круга», вы сможете перейти к изучению «Большого Круга». Метод «Большого Круга» поможет вам ликвидировать все энергетические блоки в двенадцати каналах. Это значительно улучшит равномерность циркуляции ци и, следовательно, поможет вам достигнуть цели укрепления вашего физического тела. Несмотря на то что со времен Да Мо были созданы многочисленные стили, преследующие те же цели, все они построены на одной и той же теоретической базе.

б. Головной мозг и шэнь

Головной мозг является штабом всего вашего организма, а шэнь (дух) — главным центром управления ци. Следовательно, поддержание их нормального функционирования — это ключ к здоровью и долголетию. Чтобы регулировать вашу Управляющую ци, вы должны вначале отрегулировать управляющие ею центры. Именно по этой причине Да Мо оставил нам в наследство свой «Трактат о промывании костного мозга» (Сисуй-цзин), в котором описаны соответствующие методики.

В цигун-тренинге Промывания костного мозга вы найдете методы заполнения шести «чудесных» каналов энергией ци. Тот же комплекс научит вас направлять ци к голове, питая головной мозг и шэнь. Мы уже кратко рассмотрели технику Промывания костного мозга в главе 6. Более подробно вы сможете ознакомиться с ней в нашей книге «Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга»*.

Б. Регулирование Защитной ци

Несмотря нато, что регулирование Защитной ци не считается столь критично важной, как регулирование Управляющей ци, она все же играет важную роль в практике цигун. Цель этого процесса заключается в укреплении движения ци к поверхности кожи, приводящего к созданию поля ци, которое защищает человека от отрицательных воздействий окружающей среды и способствует здоровому росту волос и ногтей. Методики тренировок Защитной ци можно встретить как в вайданъ, так и в нэйданъ. Вот несколько наиболее распространенных методов.

а. Массаж

Это самый простой способ; он усиливает циркуляцию ци под кожей, привлекая энергию.

б. Похлопывание

Несмотря на то что похлопывание является частью массажа, есть несколько упражнений, в которых особый упор делается именно на эффективности похлопывания или легкого постукивания по коже, стимулирующего ци и направляющего ее к кожным покровам.

«София», Киев, 1997.

в. Физические упражнения

Вероятно, наиболее известным и распространенным является метод физических упражнений. В процессе движения или упражнений большое количество ци поступает к конечностям, повышая энергетический тонус мышц. Впоследствии избыток ци выводится через поры кожи, усиливая местную циркуляцию ци, а затем рассеиваясь в окружающем воздухе. Выполняя физические упражнения, вы обычно разогреваетесь и начинаете потеть —это указывает, что ци поступила к коже, наполняя ее собой.

г. Внутреннее расширение ци

Техника внутреннего расширения ци является наиболее сложной, но, вероятно, и эффективной методикой подведения ци к коже для создания защитного поля. Именно этим методом пользуются практикующие цигун. Есть много вариантов: например, достигнув определенного уровня концентрации разума, вы можете представить, что ваше тело охвачено пламенем. При этом вы начнете чувствовать тепло. Это ощущение в сочетании с идеей укрепления защитного поля ци приведет ци к поверхности кожи. Второй вариант заключается в том, чтобы представить себя мячом. Делая вдох и выдох, воображайте, что мяч расширяется и сморщивается. Позанимавшись некоторое время, вы почувствуете, что на каждом выдохе ваше тело расширяется, а поры кожи широко раскрываются. Более подробно эту технику мы рассмотрим в следующем издании.

В. Регулирование ци Пяти Органов

Независимо от того какой стиль цигун вы избрали для достижения здоровья и долголетия, любой из них научит вас регулировать ци внутренних органов, в особенности пяти органов Инь (Легких, Сердца, Печени, Почек и Селезенки).

Когда вы занимаетесь регулированием ци органов, ваш разум должен уметь понимать состояние каждого из них. Для этого ваше тело должно уметь расслабляться глубоко, до внутренних органов — так, чтобы ци могла беспрепятственно попадать туда. Кроме того, ваш разум в медитативном состоянии должен быть способен ощущать эти органы и общаться с ними.

Существует много способов регулирования ци внутренних органов. В стиле вайдань используются определенные движения, воздействующие на конкретные органы. Например, наклон вперед приводит в движение мускулатуру спины, которая слегка сдавливает почки; при выпрямлении давление на почки исчезает. Таким образом выполняется массаж почек и стимуляция движения ци в них. В стилях нэйдань для подведения ци к внутренним органам используется намерение разума. Вы должны уметь ощущать состояние внутренних органов, понимать взаимоотношение между пятью органами, Пятью Стихиями и человеческими эмоциями. Например, печень принадлежит к Стихии Дерева и связана с чувством злости. Каждый раз, когда вы сердитесь, печень напрягается, при этом нарушается нормальное движение ци в ней. Ваше сердце принадлежит к Стихии Огня и связано с чувством счастья. Ощущение избытка счастья приводит вас к состоянию повышенного возбуждения. При этом к сердцу поступает избыток ци, что чревато проблемами. Как видите, прежде чем регулировать ци во внутренних органах при помощи вашего И, вы должны научиться регулировать свой эмоциональный разум. Например, если вы чувствуете излишнее возбуждение и сердцебиение, направьте разум к легким и сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов. Это отвлечет избыток ци от области сердца и охладит его. Впрочем, техника нэйдань гораздо сложнее, чем методика вайдань.

Полезной при регулировании ци внутренних органов может быть и диета. К примеру, избыток алкоголя делает ваше сердце, печень и легкие слишком Ян. Табак и наркотики приводят к застою ци в легких. В таблице 11-1 подробно объяснены взаимоотношения между качеством пищи и вашими внутренними органами. Самый простой способ регулирования ци состоит в ее контроле посредством диеты.

паши us

Регулирование духа (тяо шэнь)

10. 1. Введение

Есть одна вещь, которая совершенно незаменима в бою: боевой дух. У вас может быть самый замечательный полководец, хороший стратег, великолепно знающий особенности поля сражения... но, если у его армии не будет высокого боевого духа (морали), он рискует проиграть любое сражение. Запомните: Дух — это центр и корень битвы. Если вы будете поддерживать этот центр, то один ваш солдат будет стоить десятка. Когда дух высок, солдат точно и с желанием выполняет приказы, а полководец способен эффективно управлять своей армией. Чтобы солдат в бою сохранял высокий моральный дух, он должен уметь сражаться, знать, за что он борется и что ожидать в результате сражения. Это знание поднимет дух солдата, укрепит его волю и повысит его терпение и выносливость.

То же происходит и с практикой цигун. Чтобы реализовать конечную цель, вы должны иметь три основные моральные добродетели: волю, терпение и выносливость. Вы также обязаны знать, зачем, как и почему делаете это. Лишь после этого вы сможете быть уверены в том, что ваша цель верна, и знать, что идете к ней правильным путем.

Шэнь (так по-китайски звучит «дух») берет свое начало в Я (разуме мудрости). Когда Я тверд и крепок, шэнь будет устойчив и спокоен. Когда шэнь крепок, крепок и Я. Шэнь — это ум солдата. Когда шэнь высок, ци сильна и легко управляема; когда ци сильна, то силен также и шэнь.

Поклонники цигун говорят: и шэнь ю ци. Перевести эту фразу можно так: используй свой шэнъ, чтобы управлять ци. О шэнь говорят как о штабе, из которого осуществляется управление ци и который способен поднять уровень ци или, наоборот, успокоить энергию, а также направить ее туда, куда вы пожелаете. Возможно, вы заметили, что если ваш дух приподнят, то вы каким-то непостижимым образом находите в себе достаточно энергии для того, чтобы совершить любое дело. Если ваш Я также сосредоточен и способен контролировать шэнь в месте, где тот обычно обитает, ваши суждения будут ясными и спокойными. В цигун считается: если шэнъ надлежащим образом натренирован, он способен повести разум за собой к сверхъестественным состояниям.

Считается также, что если ваш шэнь находится в приподнятом состоянии, он может мягко и плавно увлечь ци к очагу повреждения в организме, тем самым ускорив

выздоровление. Каждый, наверное, слышал о случаях, когда врачи настолько не верят в выздоровление вроде бы безнадежного пациента, что не обещают ему и месяца жизни — однако пациент настроен иначе! Он решительно собирается выздороветь, причем его дух настолько силен и высок, что за счет одной силы воли он оставляет все усилия врачей далеко позади. Действительно, в подобных случаях пациенты иногда переживают «чудесное» выздоровление. Согласно теории цигун, именно дух пациента привел ци к больному месту и преодолел физические повреждения.

Многим случалось переживать и обратный феномен: начальник говорит подчиненному, что если тот сможет в сжатые сроки закончить большой проект, то получит недельный отпуск. И вот человек полностью переключается на этот проект, работая день и ночь практически без сна. Работник с энтузиазмом относится к работе, находя ее волнующим и достойным испытанием сил; он с удивлением замечает, каким здоровым и энергичным он себя чувствует. Наконец проект завершен. Но стоит работнику отправиться в заслуженный недельный отпуск, как вдруг он... заболевает. Это легко объясняется с точки зрения теории цигун. Когда вы глубоко задействованы в каком-то ответственном и важном мероприятии, ваш дух высоко поднят. Этот дух повышает энергетический потенциал ци в вашем организме настолько, что она течет сильно и равномерно; при этом сильная также и Защитная ци. Именно этот фактор и не дает заболеть. Но стоит вам расслабиться, как ваш дух слабеет, и ци более не получает столь активной подпитки. При этом у болезни появляются шансы прорваться через защитное поле Защитной ци. Как правило, такое состояние заканчивается простудой.

Эти два примера должны дать вам представление о том, как шэнь может влиять на ваше здоровье и продолжительность жизни. Именно по причине столь важной его роли тренировка шэнь является одним из завершающих этапов в овладении секретами цигун. Тренировка шэнь, его очищение и перевод в сверхъестественное состояние являются необходимым шагом на пути к достижению даосского просветления и состояния будцовости.

9. 2. Регулирование духа (тяо шэнь)

В процессе регулирования шэнь есть четыре главные задачи: научиться поднимать свой шэнь; знать, как удерживать его в месте обитания и укреплять; знать, каким образом координировать его с дыханием; и наконец, научиться использовать шэнь для эффективного управления ци. Те, кто практикуют даосские стили цигун, называют эти четыре задачи лян шэнь. Лян в переводе значит «очищать, тренировать, дисциплинировать». В религиозном цигун конечная цель в регулировании шэнь несколько отличается: в религиозных стилях необходимо натренировать свой шэнь до такой степени, чтобы он смог отделиться от физического тела. Об этом вы сможете узнать из книг, специально посвященных религиозным стилям цигун.