Метод удержания и размышления (гуань сян фа)
Китайское слово гуань имеет также значение «созерцать, лицезреть». Сян переводится как «воображать, думать или медитировать». Суть этого метода такова: медитируя, чтобы отрегулировать синь, вы удерживаете в своем сознании образ какого-либо человека (например, Будды), предмета или явления (например, лунного света), который и занимает полностью ваше внимание. Если вы сконцентрируетесь полностью на этом образе, ваш синь будет устойчив и спокоен. Следовательно, ваш разум будет отрегулирован. Таким образом, человек, явление или предмет, на котором вы концентрируетесь, является источником силы, вдохновляющей покорение вашего эмоционального разума.
Метод гуань сян широко применяют буддисты. Сходный прием есть и у христиан, которые медитируют на образ Христа, чтобы тем самым привести свой разум в спокойное, устойчивое состояние, отрегулировать его. В даосских и буддийских системах медитаций, как правило, используется образ Будды или стихотворение (строфа), написанное им, —эти строки читают, чтобы помочь синь быть умиротворенным и устойчивым. Применяются и другие образы. Некоторые люди используют луну, потому что она полна умиротворения, мягкости и спокойствия и помогает направить разум к более глубокому медитативному состоянию.
Метод духовного просветления с помощью концентрации в одной точке (идянь лин мин фа)
Идянь означает точку, лин — сверхъестественную часть шэнь, а мин переводится как «просветление». Эта техника связана с фокусированием внимания на самом высшем, наиболее чистом уровне вашего шэнь. Вы стремитесь к просветлению сверхъестественного шэнь, или лин, чтобы сфокусировать его в крохотной точке в Верхнем Даньтяне. Когда вы выполняете это, ваши мысли обретают цель. Эти усилия способствуют регулированию вашего синь и направлению его к мирному и спокойному состоянию.
Метод «Отпечаток большой руки» (да шоу инь)
Словосочетание да шоу инь буквально переводится как «Отпечаток большой руки». Под «большой рукой» здесь подразумеваются пальцы, а «отпечаток» надо понимать как сжатие пальцев вместе. Медитативная техника «Отпечаток большой руки» возникла впервые у индийских буддистов; впоследствии она была воспринята многими тибетскими буддистами. После тысячелетий изучения этого метода он стал главной медитативной техникой в системе тибетского цигун.
Для выполнения этой техники вам потребуется сжимать пальцы вместе особым образом. Пальцы одной руки могут прижиматься к пальцам другой; также их можно сжимать между собой или переплетать особым образом. При этом ваш разум концентрируется на месте надавливания, причем сконцентрированный разум одновременно направляет ваш шэнь на более высокий уровень.
Главным условием успеха в этом регулировании является выведение шэнь на более высокий уровень. Когда ваш шэнь находится в приподнятом состоянии, Я силен, а синь находится под контролем. Чтобы пробудить и поднять шэнь, а также предотвратить появление отвлекающих мыслей, люди нередко используют различные звуки или даже громкий крик. Например, во время медитации вы можете обнаружить, что ваш эмоциональный разум мешает вам, причем избавиться от этого невозможно. В этом случае откройте глаза, придайте взгляду яростное выражение и тихо, но сильно произнесите звук «хаа» — этим вы остановите поток эмоциональных мыслей, вернувшись к новому этапу медитации.
Занимающиеся религиозной медитацией часто регулируют свой разум, поднимая шэнь. Еще один метод состоит в том, чтобы сконцентрировать шэнь вместо того, чтобы поднимать его. Когда шэнъ правильно сконцентрирован, происходит и естественная концентрация Я; при этом синь находится под контролем. Нередко медитирующему помогают сфокусироваться на его Я и шэнь звуки гонга.
4. И и ци
Все описанные выше техники были предназначены для регулирования синь. Когда ваш синь отрегулирован, разум остается умиротворенным и спокойным, а Яспособен направлять и регулировать ци.
Однако для того, чтобы эффективно регулировать ци, вы должны тренировать свой Я. Первый шаг в этом направлении предусматривает изучение механизма взаимодействия между Яи ци. Здесь под взаимодействием мы понимаем способность чувствовать и ощущать, а также их соответствие. Ваш Я должен уметь чувствовать и ощущать движение ци, понимать, насколько сильным и равномерным является этот поток. В теории тайцзи-цигун есть такое правило: Я должен «слушать» вашу ци и «понимать» ее. «Слушать»— значит обращать пристальное внимание на все свои ощущения. Чем больше вы будете осознавать, тем лучше сможете понимать. Очень важно понимать, что обращать внимание на ци не означает, что Я должен следовать вместе с ци. Это значит, что ваш Я осознает все, что происходит с ци, но непосредственно в это не вмешивается. Только тогда, когда вы поймете, что происходит с ци, вы сможете создать для себя эффективную стратегию, которая поможет вам достичь намеченных целей. Когда вы, практикуя цигун, хотите, чтобы ваша ци выполнила определенные действия, ваш //должен вначале сформулировать идею этого действия. Другими словами, вы должны создать для себя четкую идею, мысленно представить то, чего вы хотите от ци. Когда генерал хочет, чтобы его войска выполнили определенный маневр, прежде всего он должен определить их местонахождение, а затем сообщить им о своих намерениях. Аналогично, когда вы хотите, чтобы ваша ци сделала то или иное, вы должны понять, где и в каком состоянии в данный момент находится ваша жизненная энергия, а затем сформулировать ясную идею или образ того, чего вы хотите от нее.
Во-вторых, еще нужно уметь управлять собственными солдатами. В цигун говорят: «Используй свой Я (разум), чтобы направлять свою ци (и И инь ци). Обратите внимание на слово направлять. Ци ведет себя подобно воде. Ее нельзя толкнуть, но зато можно направлять или увлекать. Когда ци направляют, она течет равномерно, нигде не застаиваясь. Когда же ее толкают, она переполняет все русла и уходит не в должном направлении. Поскольку ци следует повсюду, где бы ни оказался Я, вы можете направить ци, просто расположив Я там, куда хотели бы послать энергию. Например, если вы намереваетесь поднять какой-либо предмет, то само намерение и является вашим Я Если ваш Я направляется на этот предмет, то ци проникает в руки, а руки тянутся к объекту. Затем Я направляется вверх, ци следует за ним, и руки поднимают предмет. Помните: Когда И силен, сильна также и ци; когда И ослаблен, тогда ослаблена и ци.
Из этого видно, что для регулирования ци вы должны вначале натренировать свой Я. Вы должны научиться концентрировать его в большей степени, чем обычно делаете в повседневной жизни. Это также значит, что вы должны научить ваш Я понимать и направлять ци внутри вашего тела. Ваш Я подобен генералу на поле сражения, а ци напоминает солдат. В качестве генерала вы должны быть спокойны и знать, что делаете. Вы должны знать состояние ваших солдат и то, как они могут располагаться для ведения боевых действий.
Есть такое высказывание: «Твой Я не может быть на твоей ци. Как только твой Я окажется на твоей ци, ци начнет застаиваться». Если вы хотите отправиться из точки А в точку Б, то вначале вам придется мобилизовать свое намерение и направить его к цели; потом за этим намерением последует ваше тело. Ваш разум должен всегда быть впереди тела. Если же разум остается вместе с телом, вы не сможете двигаться. Представьте, что вы действительно генерал, ведущий войска в битву. Как бы вы ни осознавали положение солдат, ваш разум не может находиться вместе с ними. Он должен быть занят стратегией, разработкой планов передвижения войск на поле брани. Если же ваш разум будет находиться там, где в данный момент находятся ваши солдаты, вы никогда не сможете привести армию к победе.
5. П и Пять Органов
Одна из конечных целей практики оздоровительного цигун состоит в том, чтобы отрегулировать ци в пяти органах Инь. Мы уже несколько раз упоминали о том, что этими органами являются легкие, сердце, почки, печень и селезенка. В китайском цигун эти органы являются наиболее жизненно важными, непосредственно влияющими на здоровье. Если вы хотите иметь хорошее здоровье и замедлить процесс старения организма, вы должны регулировать ци в этих пяти органах так, чтобы она не была ни слишком Ян, ни слишком Инь. Процесс регулировки называется у ци чао юань, или «Направление пяти ци к их истокам».
Однако этот аспект достаточно глубок, в связи с чем различные восточные врачи и практикующие цигун трактуют его по-разному. Добиться этой цели можно, если ваш Я способен ощутить состояние каждого из Пяти Органов. Чтобы осуществить это, вы должны уметь глубоко расслаблять эти органы, а затем при помощи медитации перевести ваш Я в состояние повышенной чувствительности. Если вы сможете регулировать собственное тело и Я, то вам удастся почувствовать в себе различные элементы, из которых состоит ваше тело: твердую материю, жидкости, газы, энергию и дух. Возможно, вы даже сможете увидеть или ощутить различные цвета, которые ассоциируются с Пятью Органами, — зеленый (Печень), белый (Легкие), черный (Почки), желтый (Селезенка) и красный (Сердце). Правильное понимание этого даст вам метод анализа взаимоотношений между вашими органами, атакже поможет вам открыть способы корректировки возможных нарушений.
Другой метод регулирования пяти органов включает в себя использование принципа Пяти Стихий (усин). Каждая из Пяти Стихий соответствует определенному органу Инь. Так, стихия Металла соответствует Легким, Огня —Сердцу, Воды — Почкам, Дерева — Печени и Земли —Селезенке. Взаимоотношения Пяти Органов
во многом сходны со взаимоотношениями между стихиями. Вы можете использовать такое сходство для регулирования своих внутренних органов. Например, стихия Металла (Легкие) может пригодиться для нормализации стихии Огня (Сердца), поскольку металл способен отнимать значительное количество тепла от огня (и благодаря этому снизить количество Огня в Сердце). Если вы чувствуете себя подавленным или у вас болит сердце (избыток Огня в этом органе), то для успокоения неприятных ощущений или снижения боли можно использовать глубокое дыхание.
Естественно, чтобы достичь такого уровня, вам потребуется долгая практика. Поначалу у вас не должно быть никаких идей и намерений, поскольку они лишь усложнят расслабление вашего разума и затруднят избавление от мыслей. Но когда вы достигнете состояния «отсутствия всяких мыслей», вам следует поместить свой И ъ Даньтянь. Китайцы говорят: И шоу Даньтянь, что в переводе значит «Ихранится в Даньтяне». Даньтянь является истоком и местом существования вашей ци. Именно там ваш разум может создавать новую ци (разжечь огонь, цихо), затем направить эту ци туда, куда вы пожелаете, и наконец вернуть ее обратно к своему вместилищу —в Даньтянь. Если ваш И будет находиться ъ Даньтяне, ваша ци всегда будет иметь корни. Если вы будете сохранять эти корни, ваша ци всегда будет сильной и полновесной, двигаясь, куда бы вы ее ни направили. Как видите, при практике цигун ваш разум не может быть абсолютно пуст и расслаблен. Вы должны найти в этом расслаблении твердость, которая позволит вам достигнуть цели.
6. Синь, И и шэнь
Чтобы эффективно отрегулировать ваш разум (синь и й), вы также должны усвоить взаимозависимость между синь, И и шэнь. Синь, И и шэнь тесно связаны друг с другом и не могут быть разделены. Прежде всего вы должны помнить, что при практике цигун ваш Я является истоком вашего существования и управляющим центром; синь служит энергетическим источником для вашего шэнь. Чтобы поднять шэнь, ваш И должен вначале генерировать эту идею. Руководствуясь этой идеей (и находясь под контролем И), ваш синь переведет шэнь в более высокое энергетическое состояние. Например, одним из распространенных методов тренировки шэнь служит мысленное представление, что Верхний Даньтянь объят огнем. При этом первый шаг состоит в том, чтобы поднять шэнь на более высокий энергетический уровень. Затем вы используете свой Я для того, чтобы направить огонь, распространяющийся вокруг Верхнего Даньтяня, в одну крохотную точку. В этом случае вы поднимете свой шэнъ при помощи синь, находящегося под контролем Я.
Хотя синь способен поднять ваш шэнъ, он также может привести вас во взволнованное состояние —и тогда ваш шэнь покинет Верхний Даньтянь. Например, услышав удивившую вас новость, вы можете разволноваться так, что ваш шэнъ поднимется. Как правило, это происходит тогда, когда Я теряет контроль над синь; при этом вы утрачиваете спокойствие и способность к ясному логическому мышлению. Помните, в практике цигун ваша цель состоит в том, чтобы поднять шэнь как можно выше, сохраняя его в месте обитания под контролем И(рис. 10-1). Многие практикующие цигун, особенно из числа монахов, верят, что, достигнув высокого совершенства в этом древнем искусстве и научившись полностью контролировать свой синь, они могут поднять свой шэнь лишь при помощи И, не применяя синь вовсе.
Как видите, в процессе регулирования синь и И происходит одновременное регулирование шэнь. Существует много вариантов использования Я для регулирования шэнь:
Шоу шэнь (защищать и охранять шэнь).
Гу шэнь (укреплять шэнь).
Дин шэнь (стабилизировать и успокаивать шэнь).
Нин шэнь (концентрировать или фокусировать шэнь).
Ян шэнь (вскармливать, поднимать, пестовать шэнь).
Лянь шэнь (очищать, тренировать дисциплинировать шэнь).
Вкратце все эти методы были рассмотрены в третьей главе, но мы еще вернемся к ним, когда будем рассматривать процесс регулирования шэнь.
msi tin
Регулирование цзин (тяо цзин)
1. Введение
Пз всех трех Корней — цзин, ци и шэнь — цзин («Сущность, Семя, Эссенция») является наиболее важным фактором, определяющим успех в практике цигун. Регулировать цзин — значит сохранять ее, превращая в ци полностью и без остатка. Вы должны научиться тому, как сохранять вашу Изначальную цзин в месте ее обитания — почках, укрепляя последние. Вы также должны: 1) уметь сохранять цзин, т. е. не растрачивать ее понапрасну; 2) научиться с максимальной эффективностью превращать ее в ци.
Как мы уже говорили, цзин, из которой вырабатывается ци, подразделяется на цзин Огня, которую мы получаем из пищи и воздуха, а также цзин Воды, наследуемую от родителей. Чтобы уменьшить количество ци Огня, вы должны потреблять пищу и воздух более высокого качества, чтобы тем самым снизить выработку цзин Огня. Существует много письменных источников, в которых обсуждается этот способ.
Когда практикующие цигун говорят о цзин, они обычно имеют в виду Изначальную цзин, также называемую цзин Воды. Чаще всего этот тип цзин оказывается более важным для практики цигун, чем цзин Огня. Регулировать цзин Огня очень просто; но вот для того, чтобы регулировать цзин Воды, вам понадобится многое изучить и долго тренироваться.
В третьей главе мы уже упоминали о том, что в среде китайских медиков почками называют два парных органа: собственно почки (их еще именуют внутренними почками, или нэй шэнь) и яички (у женщин —яичники). Яички также имеют второе название — «внешние почки» (вай шэнь). Китайцы считают, что после рождения человека его Изначальная цзин остается во внутренних почках. Внутренние почки тесно связаны с внешними почками. Когда находящаяся в почках Изначальная цзин превращается в Изначальную ци, часть ее расходуется на подпитывание внешних почек и оживление производства сексуальной цзин, или гормонов. Естественно, если ваши внутренние почки ослаблены и эффективно производить Изначальную ци из Изначальной цзин невозможно, то, соответственно, снижается и выработка гормонов (цзин) в яичках. Поэтому, если вы хотите регулировать свою цзин, вначале вам придется научиться регулированию Изначальной цзин, хранящейся во внутренних почках.
В цигун Промывания костного мозга сексуальная цзин считается главным источником выработки ци, заполняющей четыре канала (резервуара) ци в ногах. Кроме того, считается, что часть этой ци поступает в Пронизывающий канал (нун май) и через спинномозговой канал попадает в головной мозг, питая его. Когда человек стареет, он начинает постепенно терять свои сексуальные возможности; вследствие этого возникает потеря памяти и появляется чувство слабости в ногах. Все это объясняется недостаточным количеством сексуальной цзин, из которой производится ци, питающая головной мозг и энергетические каналы нижних конечностей. Именно по этой причине основной задачей цигун Промывания костного мозга является увеличение выработки сексуальной цзин и повышение эффективности ее переработки в ци. Более детально это рассмотрено в нашей книге «Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга»*, а в этой главе мы рассмотрим регулирование цзин, находящейся во внутренних почках.
2. Укрепление почек
Прежде чем приступить к регулированию Изначальной цзин, вы должны позаботиться о месте ее обитания —почках, чтобы защитить цзин. Первый этап укрепления почек состоит в поддержании их здорового состояния. Он называется гу шэнь, что в переводе значит: «Укреплять и уплотнять почки». Весь же процесс укрепления почек носит название цян шэнь.