5. «Дыхание спячки» (дунмянь фа)

Одна из высших стадий цигун предусматривает такую тренировку духа, чтобы он мог покидать физическое тело и свободно путешествовать. При этом ваш дух будет покидать тело на довольно длительный промежуток времени (иногда такое «путешествие» длится в течение нескольких месяцев). Чтобы поддерживать жизнеспособность физического тела без пищи, пока дух находится вне его, вы должны замедлить частоту сердечных сокращений, свести к минимуму потребление энергии, одновременно используя ее с максимальной эффективностью. Все это становится возможным благодаря «дыханию спячки». Дыхание почти останавливается, становясь крайне легким и поверхностным. Техника «дыхания спячки» также используется в индийской йоге.

Прежде чем приступить к изучению «дыхания спячки», вы вначале должны достаточно глубоко овладеть техникой неподвижной медитации. Вы должны тренировать свое тело при помощи голодания и других методик, приучая его к медленной и эффективной переработке накопленной цзин пищи в энергию ци. Ваше тело должно быть полностью расслаблено и прозрачно для движения ци. Естественно, прежде чем ваш дух сможет отделиться от физического тела, вам, скорее всего, понадобится завершить практику духовного просветления. Согласно письменным источникам по

Промыванию костного мозга, человек, который стал монахом или отшельником, способен достигнуть этой цели приблизительно за двенадцать лет тренировок.

5. Дыхание шэнь (шэнь си)

В религиозном цигун дыхание шэнь является одной из заключительных техник в процессе подготовки к отделению шэнь от тела. Как только разум человека переходит в устойчивое состояние глубокого покоя и умиротворения, дыхание шэнь соединяет шэнь с дыханием так, что оба они сливаются в единое целое. Поскольку стратегия управления движением ци основывается на дыхании, ваш шэнь сможет эффективно управлять ци только тогда, когда он станет одним целым с процессом дыхания.

Естественно, вначале вам нужно будет научиться удерживать ваш шэнь (шоу шэнь), а затем укреплять его (гу шэнь). Под «удерживанием» здесь подразумевается умение защищать, подпитывать шэнь, удерживая его в месте постоянного обитания, а «укрепление» предусматривает способность содержать шэнь в целости и единстве, повысить его силу и эффективно контролировать, когда он находится в Верхнем Даньтяне. Достигнув такого уровня, вы научитесь использовать свой Я для того, чтобы выводить шэнь из его места обитания, а в дальнейшем сможете и отделять его от физического тела. Для успешного выполнения этой заключительной стадии вам потребуется вначале изучить дыхание шэнь. Когда вы только приступаете к овладению навыками передвижения шэнь, он поначалу не отходит далеко от своего хранилища, словно маленький ребенок, который на первых прогулках старается не отходить далеко от дома.

По этому поводу даосы говорят:

«Шэнь — это хозяин ци, он двигает ци и останавливает ее. Дыхание —секретный ключ к движению ци вперед и обратно. У секретного ключа должен быть хозяин (шэнь), а у хозяина должен быть Я. Три вещи (шэнь, дыхание и Я) должны использоваться одновременно. Тогда это будет по-настоящему чудесное и искусное гунфу небесного кругообращения. Если же один из трех отсутствует, то достигнуть конечной цели трудно».

Из сказанного вы поняли, что шэнь является управляющим центром ци, который движется одновременно с ней. Секрет управления движением ци заключается в дыхании. Однако самым важным является то, что стоит за шэнь, — это Я, который в конечном итоге управляет всем процессом. Об этом даосы говорят следующее:

«Шэнь и ци двигаются и останавливаются вместе, но не по отдельности. Я остается в центре дворца, словно ось повозки. Колеса (шэнь и ци) и ось (поддерживают друг друга). Сама ось не двигается, но она позволяет колесам вращаться».

Шэнь и ци движутся совместно, словно колеса. Однако эти колеса направляются и управляются осью. Этой осью является ваш разум (Я). Разум стремится сохранять центральное положение, чтобы управлять происходящим, однако он не должен управлять движением колес. Даос Цзы Янцзу говорил: «Медленно следи за очагом с лекарственными растениями и наблюдай за временем (приготовления), но сохраняй мир в дыхании шэнь и не мешай природе». Смысл этого высказывания заключается в том, что при наращивании количества ци в Данътяне все должно происходить неторопливо и естественно. Нужно следить за временем, чтобы заметить, когда отвар из трав будет готов. Но при этом вы должны сохранять спокойный ритм дыхания шэнь, позволяя ему происходить естественно. Глубинный же смысл фразы заключается в следующем: вы должны тренироваться до тех пор, пока дыхание шэнь не станет естественным и пока вам не потребуется регулировать его при помощи И. В одном из даосских трактатов есть такая сентенция: «Дыхание скрыто в шэнь, а шэнь спрятан в глазах. Великое Дао (не имеет) ни формы, ни вида».