- •Глава 18. Сто один вопрос315
- •Глава 19. Заключение327
- •3. Даньтянь
- •1. Что такое ци?
- •Меридианы
- •Ощущение тепла
- •Малый Небесный Круг (сяо чжоу тянь)
- •Большой Небесный Круг (да чжоу тянь)
- •Долголетие
- •Просветление
- •1. Увеличение количества цзин
- •3. Возгонка ци
- •1. Физическая стимуляция
- •Повышение энергетического уровня шэнь
- •Другие методы
- •Расслабление разума
- •Расслабление дыхания
- •Расслабление тела
- •Позы для практики расслабления
- •Предлагаемый комплекс упражнений на расслабление
- •4. Укоренение, центрирование и уравновешивание
- •Корни китайского цигун
- •Естественное дыхание
- •Грудное дыхание
- •Обычное брюшное дыхание
- •Массаж внутренних органов
- •Усиление эффективности потока ци, идущего от почек к Нижнему Даньтяню
- •Обратное брюшное дыханпе
- •Дыхание с задержкой
- •Дыхание с максимальным вдохом и выдохом
- •Телесное дыхание (ти си), или кожное дыхание (фу си)
- •Дыхание через ладони и ступни
- •Регулирование уровня ци внутри тела
- •Поглощение ци снаружи тела
- •«Дыхание спячки» (дунмянь фа)
- •Дыхание шэнь (шэнь си)
- •Настоящее дыхание (чжэнь си)
- •Зародышевое дыхание (тай си)
- •Корни китайского цигун
- •Метод остановки и исследования (чжи гуань фа)
- •Метод удержания и размышления (гуань сян фа)
- •Метод духовного просветления с помощью концентрации в одной точке (идянь лин мин фа)
- •Метод «Отпечаток большой руки» (да шоу инь)
- •Гу шэнь и цян шэнь (Укрепление почек)
- •Почки и погода
- •Почки и питание
- •Повышение эффективности процесса преобразования цзин в ци
- •Сохранение цзин (или ци)
- •Управляющая цп
- •Защитная ци
- •Корни китайского цигун
- •1. Поднимание шэнь (ян шэнь)
- •Сочетание шэнь с дыханием
- •Сочетание шэнь и ци
- •Разум стал рассеянным и сонливым
- •Ощущение холода
- •Онеменпе
- •Болевые ощущения
- •Ощущение жара в одной половине тела
- •Головная боль и боль в глазах
- •Дрожь в теле
- •Теплота и горячий пот
- •Нарушение сна
- •Половое возбуждение
- •«Восемь Прикосновений» (физические и сенсорные явления)
- •Ощущение движения или вибрации
- •Ощущения внутри живота
- •Ощущение воздушности
- •«Белый вид» («облака») в пустой комнате
- •Шесть других ощущений
- •Шесть перемещений
- •Практикуемый стиль цигун не соответствует конкретному человеку или обстоятельствам
- •Разум и тело не регулируются
- •Нетерпение
- •Примешивание к упражнениям цигун собственного воображения
- •Внешние воздействия
- •Доверие к мнению непрофессионалов
- •Невыполнение советов и правил учителя
- •Головная боль
- •Застой цп в Верхнем Даньтяне
- •Неприятное ощущение расширения в Даньтяне
- •Ощущение сдавленности и дискомфорта в диафрагме
- •Боль в спине
- •Поллюции
- •Ци интенсивно циркулирует сама по себе
- •Движение ци по неверному пути
- •Перенапряжение языка
- •Не будьте слишком упорными в своих планах
- •Не отвлекайтесь
- •Избегайте различных мыслей, подавляя их в самом начале
- •Синь не должен увлекаться внешними объектами
- •Регулируйте свою половую активность
- •Избегайте избытка тепла и холода
- •Избегайте Пяти Слабостей и внутренних повреждений
- •Не занимайтесь с наполненным мочевым пузырем
- •Не чешитесь
- •Избегайте неожиданных волнений
- •Не увлекайтесь феноменами
- •Не носите одежду, не пропускающую воздуха
- •Не занимайтесь, испытывая чувство голода или переедания
- •Не занимайтесь в плохую погоду
- •Слушайте только слова истины
- •Ци органов
- •Питательная ци
- •Направление
- •Связанные с каналом внутренние органы
- •Направление
- •Связанные с каналом внутренние органы
- •Направление Направление №1
- •Связанные с каналом внутренние органы
- •Направление
- •Связанные с каналом внутренние органы
- •Направление
- •Связанные с каналом внутренние органы
- •Связанные с каналом внутренние органы
- •Направление
- •Связанные с каналом внутренние органы
- •Направление
- •Связанные с каналом внутренние органы
- •Направление
- •Связанные с каналом внутренние органы
- •Направление
- •Связанные с каналом внутренние органы
- •Направление
- •Связанные с каналом внутренние органы
- •Избегаете предвзятости
Дыхание через ладони и ступни
В теории китайской медитации выделяются пять центров (у синь) человеческого тела. Они считаются воротами, через которые ци внутри тела сообщается с ци окружающей среды. Этими центрами являются: лицо, две точки Юнцюанъ на подошвах стоп (рис. 9-3), а также две точки Лаогун, расположенные по центру ладоней (рис. 9-4). Даос Хань Сюйцзу говорил: «Ступни дышат постоянно и непрерывно, мягко существуя».
Чжуан-цзы утверждал: «Обычный человек дышит ртом, а настоящий человек (бессмертный) дышит ступнями».
Основные цели этих ворот, или центров, перечислены ниже.
Регулирование уровня ци внутри тела
К примеру, если тело слишком положительно из-за высокой температуры, эти пять ворот высвобождают ци, охлаждая его. Очень распространенное в китайской медицине средство от жара заключается в том, чтобы опустить ступни в холодную воду, а в центр ладоней капнуть немного спирта и подуть на него. Это ускоряет снижение уровня телесной ци, а следовательно, охлаждает температуру тела. Вы знаете, что в летнюю жару от перегрева помогает ополаскивание лица и рук в холодной воде. А помните, насколько приятно погрузить руки в холодный ручей?
Б. Чувствование окружающей среды
Наверное, вам нередко доводилось чувствовать жару или холод вначале лицом или центральными точками ладоней. Это происходит потому, что эти места являются центрами или воротами, позволяющими вам напрямую общаться с окружающей средой. Прежде чем ваше тело сможет контролировать уровень Защитной ци, вы должны научиться чувствовать все, что происходит с окружающей вас ци. Несмотря на то, что центры ступней вполне подходят для этого, они не столь чувствительны, как могли бы, потому что мы привыкли носить обувь.
Поглощение ци снаружи тела
Когда вам холодно, вы согреваете руки, лицо и ноги теплой водой. Если же вы простужены, то погружение ступней и ладоней в теплую воду согреет вас, поскольку при этом вы можете поглощать этими воротами ци окружающей среды и питать ею свое тело. В китайском цигун очень важно научиться впитывать ци окружающей среды — эффективное владение этим навыком позволит урезать количество пищи и воздуха, необходимых вашему организму.
Вообще говоря, среди указанных пяти центров наиболее значимым и чувствительным является лицо. Все ворота работают в обоих направлениях: вы способны при помощи них ощущать то, что происходит извне, но вместе с тем у вас есть возможность чувствовать и то, что происходит внутри вас. Ваше лицо первым определяет, какова температура воздуха; более того, четыре из ваших пяти органов чувств расположены на лице и голове. С другой стороны, ваше лицо недвусмысленно отражает ваши эмоции, и нередко по нему можно определить даже то, о чем вы думаете. В центре ваших ладоней находятся точки Лаогун. Это — ворота, которые подводят ци к коже всей ладони и пальцев рук. Чем больше ци будет протекать через ваши ладони, тем больше ее поступит в кожу всей руки, а значит, тем сильнее увеличится ваша тактильная чувствительность. Хорошее движение ци в руках очень важно для работников ручного труда —вот почему эти точки называются «Дворцами Труда» (Лаогун). Такую же роль выполняют и активные точки на подошве ступней.
Они называются «Бьющими Родниками» (Юнцюань), поскольку из них постоянно идет поток ци.
Поскольку эти пять ворот играют ключевую роль в регулировке ци всего организма, занимающиеся цигун тренируют свою способность эффективно управлять движением ци в этих пяти областях. Они учатся не только высвобождать избыток ци, но и тому, как впитывать ци из окружающей среды. Такая практика помогает им регулировать количество ци в их теле за счет использования природной ци из окружающей среды, которая считается более чистой, чем Постнатальная ци, выработанная из цзин пищи и воздуха.
Те, кто занимаются медицинским цигун, особо тренируют двое ворот на ладонях, чтобы повысить эффективность своих действий по регулированию количества ци у пациента. Ушуисты также тренируют эти двое ворот, чтобы с их помощью более эффективно направлять ци к рукам, наполняя энергией мышцы. Это также увеличивает способности бойцов к ощущению энергии противника (во внутренних стилях боевых искусств такое умение называется «слушанием кожей»). Кроме того, ушуисты тренируют ворота на ступнях, чтобы выше прыгать, быстрее бегать и сильнее наносить удары ногами. Уже из этих примеров видно, что управление ци в каждых из пяти ворот является серьезным аспектом изучения любого стиля китайского цигун.
В предыдущем разделе мы говорили о том, что поры кожи представляют собой миллионы крохотных ворот ци, позволяющих ощущать окружающую среду и обмениваться с ней ци. К сожалению, люди уже довольно давно защищают свои тела при помощи одежды и обуви от влияния естественных природных условий; поэтому все мы во многом утратили ту чувствительность, которая у нас некогда была (и которую до сих пор имеют животные). Однако чувствительность рук и лица осталась практически неизменной.
Чтобы управлять движением ци в воротах, вы должны научиться дышать через центры ладоней и ступней. В данном случае «дыхание» подразумевает обмен между ци тела и ци окружающей среды, осуществляемый при помощи особых дыхательных техник. Вообще говоря, самым простым способом добиться этого является выполнение даосского обратного брюшного дыхания. В даосской системе тренировки ци при вдохе привлекается от конечностей к центру тела. Выполняя это, вы должны представлять себе, что поглощаете ци окружающей среды через эти ворота или центры. На выдохе вы должны направить ци к воротам и выпустить ее в окружающее пространство (рис. 9-5). В результате продолжительных тренировок вы научитесь чувствовать, как эти пять ворот участвуют в процессе дыхания. Практиковать следует до тех пор, пока этот тип дыхания не станет для вас естественным, пока вам не нужно будет более сознательно концентрироваться на его выполнении. Помните: Регулировать дыхание следует до тех пор, пока есть необходимость сознательного контроля. Естественно, прежде чем овладеть дыханием через ворота ци, вы должны овладеть всеми описанными ранее методиками дыхания.
Пронизывающее дыхание (гуань ци)
Пронизывающее дыхание относится к дыхательным методикам высокого уровня. Как правило, к овладению этой техникой приступают тогда, когда энергия, или ци, тела уже стала прозрачной. Пронизывающее дыхание научит вас направлять ци в любую часть тела, координируя этот процесс с нормальным ритмом дыхания. Необходимость этого вида дыхательной техники объясняется такими причинами.
А. Настройка ци внутри тела
Нередко в процессе практики цигун возникает ощущение, что уровень ци в одной области тела выше, чем в другой. Именно в этом случае метод пронизывающего дыхания позволяет весьма эффективно направлять ци в другие части, чтобы уравновесить ее. Эта методика может также применяться для регулирования аномальных скоплений ци, вызванных заболеванием.
Б. Поднимание чистой ци и опускание загрязненной
Желание достигнуть высших медитационных состояний в процессе практики цигун требует, чтобы вы «осадили», или опустили, загрязненную ци Огня, подняв взамен чистую ци Воды. Метод пронизывающего дыхания также используется для того, чтобы поменять местами ци Воды и ци Огня. В Китае этот метод называют Кань-JIu (Огонь- Вода).
При этом ци Огня опускается в Даньтянь, где ее можно успокоить и установить над ней контроль. В практике цигун часто применяют и другой способ, когда ци Огня опускается до подошв ступней, а ци Воды поднимается к макушке —таким образом противонаправленные потоки энергии пронизывают все тело сверху донизу.
В. Открытие каналов ци и кровеносных сосудов
Техника пронизывающего дыхания может не только способствовать завершению Большой Циркуляции ци, но также открытию остальных протоков ци помимо двенадцати основных каналов.
Как видите, техника пронизывающего дыхания включает в себя стимуляцию ци внутри тела — процесс, достаточно отличающийся от кожного дыхания и дыхания через ворота, при которых происходит обмен ци с окружающей средой. Главным условием для успешного выполнения этого вида дыхания является полное расслабление тела (третий уровень релаксации), которое позволяет ци свободно двигаться. Второе требование состоит в том, что ваш разум должен быть внутри вашего тела, а не снаружи —ведь если разум будет находиться вне тела, каким образом вы сможете ощущать ци и направлять ее? Впрочем, регуляцию разума мы рассмотрим несколько позже, а сейчас заметим, что очень важно координировать процесс дыхания с разумом и ци. Естественно, начинающему не удастся одним кавалерийским наскоком овладеть этой техникой —обычно процесс усвоения длится не менее десяти лет.
В заключение хотелось бы напомнить, что многие аспекты, рассмотренные в этой книге, представлены в виде общих сведений, основ понимания цигун. Самостоятельно овладеть всеми тонкостями этого древнего искусства, прочитав лишь одну эту книгу, невозможно. В любом случае, руководствуйтесь правилом: Нельзя смотреть высоко, а ходить низко, — и рано или поздно вы обязательно придете к заветной цели.
