- •Глава 2, Философия средних веков и эпохи Возрождения
- •§1. Раннее средневековье. Апологетика и патристика
- •§2. Схоластическая философия XI—XIV вв.
- •§3. Мистическое направление
- •§4. Философия эпохи Возрождения
- •Знания и вера
- •Глава 3, Философия Нового времени (XVII - середина XVIII в.)
- •§1. Ф. Бэкон
- •§2. Р. Декарт
- •§3. Т. Гоббс
- •§4. Б. Спиноза
- •§5. Д. Локк
- •§6. Г. Лейбниц
- •Теория познания
- •§7. Дж. Беркли
- •§9. Французские просветители
- •Глава 4, Немецкая классическая философия и немецкий романтизм
- •§1. И, Кант
- •§2. И. Фихте
- •Наукоучение
- •§3. Ф. Шеллинг
- •§5. Л. Фейербах
- •§6. Немецкий философский романтизм
- •§7. Младогегельянцы
- •Глава 5, Иррационалистическая философия XIX в.
- •§1. А. Шопенгауэр
- •§2. С. Кьеркегор
- •§3. Ф. Ницше
- •§4. В. Дильтей
- •§5. А. Бергсон
- •Глава 6
- •Глава 7, Западноевропейская философия второй половины XIX середины XX в.
- •§ 1. Неокантианство
- •Марбургская школа
- •Баденская школа
- •§ 2. Прагматизм
- •§ 3. Позитивизм и постпозитивизм Сущность позитивизма
- •1. Классический позитивизм
- •2. Эмпириокритицизм (махизм)
- •3. Неопозитивизм (логический позитивизм)
- •§ 4. Психоанализ
- •§ 5. Феноменология
- •§ 6. Экзистенциализм
- •Глава 8, Религиозная философия Запада конца XIX — начала XX в.
- •§ 1. М. Шелер
- •§ 2. Д. Гильдебранд
- •§ 3. Э. Трельч
- •§ 4. П. Тейяр де Шарден
- •Глава 9, Западноевропейская философия истории XX в.
- •§ 1. Р. Коллингвуд
- •Теория и практика
- •§ 2. О. Шпенглер
- •§ 3. А. Тойнби
- •§ 4, Франкфуртская школа
- •Глава 10, Современная западная философия
- •§ 1. Структурализм и постструктурализм
- •Теория знака
- •Археология знания
- •Постструктурализм
- •§ 2. Аналитическая философия
- •§ 3. Философия постмодерна
- •§ 4. Герменевтика
- •Раздел III
- •Глава 1, Русская философия первой половины XIX в,
- •§ 1. П. Я. Чаадаев
- •§ 2. Славянофилы и западники
- •§ 3. А. И. Герцен
- •Глава 2, Русская философия 50-70-х годов XIX в,
- •§ 1. Н. Г. Чернышевский
- •§ 2. Философия народничества
- •§ 3. Ф. М. Достоевский
- •§ 4. Л. Н. Толстой
- •§ 5. Н. Ф. Федоров
- •§ 6. К. Н. Леонтьев
- •§ 7. Н. Я. Данилевский
- •Глава 3, Русская философия всеединства
- •§ 1. В. С. Соловьев
- •§ 2. С. Л. Франк
- •§3. П. А. Флоренский
- •§ 4. Л. П. Карсавин
- •Глава 4, Русская религиозная философия XIX - начала XX в.
- •§ 1. В. В. Розанов
- •§ 2. Л. И. Шестов
- •§ 3. Н. О. Лосский
- •§ 4. И. А. Ильин
- •Глава 5. Марксистская философия в России (1883-1924 гг.)
- •§ 1. Г. В. Плеханов
- •§ 2. В. И. Ленин
- •§ 3. «Легальный марксизм»
- •Глава 6, Философия в Советской России
- •§ 1. Общая характеристика
- •§ 2. В. И. Вернадский
- •§ 3. Г. Г. Шпет
- •§ 4. А. Ф. Лосев
- •§ 5. М. М. Бахтин
- •§ 6. В. В. Налимов
- •§ 7. Л. Н. Гумилев
- •§ 8. Ю. М. Лотман
- •§ 9. Э. В. Ильенков
- •§10. М. К. Мамардашвили
- •§11. М. К. Петров
§ 5. Н. Ф. Федоров
Федоров Николай Федорович (1828—1903) —внебрачный сын князя П. И. Гагарина, начал свою трудовую жизнь школьным учителем в провинции. Через 14 лет, в 1868 году он поступает на службу в Румянцевский музей, а последние годы жизни работает в библиотеке при Архиве Министерства иностранных дел. Материально Федоров жил очень скудно, но, по свидетельству близко знавших его, отдавал большую часть своих доходов нуждающимся сослуживцам и студентам. Он прожил жизнь «одиноким мыслителем», был как бы не от мира сего, и его нередко называли святым еще при жизни. Записывать свои мысли Федоров стал поздно и не систематически, при жизни почти не печатал своих работ. Только после его смерти друзья собрали его записи воедино и опубликовали их под общим названием «Философия общего дела».
Свои размышления Федоров называл «нравственным материализмом», ибо мечтал нравственно преобразовать человека и общество, используя при этом науку, которая совпадала с материализмом в признании первичности объективной реальности и вторичности сознания, мышления. Но на самом деле учение Федорова намного сложнее, т. к. включает в себя хрис-тологию (учение о Христе).
Нравственное падение человечества началось, считал мыслитель, когда люди свыклись с мыслью о неизбежности смерти, признали ее господство, возвели ее в закон. Тем самым они восстали против Христа, Который победил смерть, и сформировали цивилизацию, культивирующую особые формы взаимоотношений между поколениями: молодые (сыны) восприняли смерть отцов (предков) как естественную необходимость, освобождающую от чувства вины и ответственности перед умершими. Более того, возникло негативное отношение к культу предков, а критика и осуждение старшего поколения превратились в норму. Открыто же молодое поколение заявило о своем превосходстве перед отцами, о своей свободе от их нравственных устоев в эпоху гуманизма и Просвещения. В XVIII веке возник культ молодости, приведший, как считал Федоров, к первому глубокому падению совести в человеческом роде. Притча о блудном сыне стала символом европейской цивилизации, в которой высшей ценностью стало не отцелюбие, а веще- и женолюбие.
461
Забывшие отцов теряют чувство Отечества, у них разрушается нравственная структура души, атрофируются способности к высшим нравственным переживаниям. Отрекшись от отцов, сыны человеческие служат корыстным целям, будь то экономические, политические, национальные и даже религиозные, что порождает ситуацию, когда «жить вместе невыносимо, а жить врозь невозможно. В итоге появляется вражда, рознь, пороки, от которых общество не может освободиться, оно судит и наказывает, а преступления не прекращаются; оно устанавливает порядок, а порядок вечно нарушается...», — писал мыслитель.
Небратское, враждебное состояние общества зафиксировал Декарт в своем главном тезисе: «Мыслю, следовательно, существую». В нем, по мнению Федорова, неосознано выражен принцип существования человека, не знающего чувства утраты и скорби по умершим отцам, ориентированного только на интеллектуальную рефлексию, которая заменяет веру сомнением, надежду — отчаянием, любовь — бесстрастием и равнодушием. Если бы Декарт до конца осознал, что западноевропейский человек XVII века уже лишился полноты личного бытия и приспособился жить в условиях вражды и розни, то сформулировал бы свой главный тезис так: «мыслю, следовательно, «истребляю», «вытесняю» другого как мирным путем, через конкуренцию, так и насильственно в ходе войн, являющихся продолжением экономической борьбы», — писал Федоров.
Уверенный в том, что современная европейская цивилизация приведет человечество к полной морально-нравственной деградации, он разрабатывает проект построения цивилизации братства и родства, дружбы и любви. Логика его рассуждений такова: если все беды современной цивилизации коренятся в том, что люди признали неизбежность смерти, подчинились слепой природе, несущей гибель, отступили от Христа, победившего смерть и оповестившего людей об их бессмертии, то начинать построение цивилизации братства и родства следует с объединения людей в едином общем деле борьбы со смертью, продления жизни живущих, воскрешения мертвых. Идея воскрешения не есть чистая мысль: Христос не просто учил о воскрешении. Он воскрес и тем оповестил людей о их реальном бессмертии. Люди же, сокрушался Федоров, не поверили в возможность воскрешения людей, не предпринимали попыток
462
воскресить предков и именно поэтому жили не по Христу. Воскрешение как цель общего дела всех людей сможет, считал мыслитель, объединить их естественно, в силу своей понятности и близости всем без исключения. Всякие иные цели: классовые, национальные, политические, экономические и т. д. не могут стать общими, а потому ведут к разобщению, розни, недоверию.
Призывая человечество построить цивилизацию братства и родства, Федоров был уверен, что образец такой цивилизации дан в христианском учении о Троице, в котором содержится указание пути всемирной истории, а также образец идеального общества, где союз людей скреплен силой чувства родства и любви, а не внешним принуждением экономических, юридических и др. норм и установлений. Учение о Троице показывает людям, как жить в единстве и мире, а не в розни и борьбе. Во имя Троицы безумно и нелепо объявлять войны, заключать кабальные торговые соглашения, составлять договоры о найме на работу и т. д. И хотя учение о Троице сопряжено с глубинами человеческой совести, в нем нет ничего бессознательного: здесь все есть знание-ведение, считал Федоров. Поэтому для построения общества по образцу Троицы нужно добровольно согласиться постоянно исполнять обет православной Церкви, который есть даваемая раз и навсегда клятва исполнять завет отцов.
Особое внимание уделяет Федоров анализу соотношения цели и средств построения нравственного общества. Нравственные цели сами по себе еще не являются гарантом нравственного деяния: для осуществления высоких целей часто использовались низкие цели, вплоть до преступных. Но существует одна цель, реализация которой, по мнению Федорова, принципиально невозможна безнравственными средствами. Такой целью является борьба со смертью и всеобщее дело воскрешения мертвых. В ее основе лежит неукоснительное исполнение пятой заповеди Божией: «Чти отца твоего и матерь твою, да благо тебе будет и да долголетен будешь на земле».
На пути реализации этой цели человечество переориентирует свою предметно-преобразовательную деятельность, поняв, что наращивание материального богатства ведет в никуда. Изменятся и цели научного познания: ученые будут добывать знания не ради получения максимальных прибылей, создания
463
все более мощных средств массового уничтожения людей и т.д., а для борьбы с болезнями, голодом, для продления жизни. Конечная цель науки — открыть способы избавления человечества от смерти и средства воскрешения отцов. Задача ученых — привнести разум в слепую природу, несущую болезни, голод, разрушение, смерть. Призывая народы объединиться в деле выработки всеобщего плана регуляции сил слепой природы, мыслитель пророчески предсказал неизбежность объединения людей планеты для решения проблем, которые мы сегодня называем экологическими. Он мечтал о взаимодействии океанических и континентальных стран в общем деле регуляции слепых сил природы, к которым относил прежде всего смерть.
На вопрос, какой народ может первым начать всеобщее дело построения нравственного общества на планете, Федоров отвечал — православный. Этим, как он считал, определяется и особая историческая роль России, которой суждено трудиться для достижения цели объединения человечества и построения священной истории. Опыт объединения людей у России уже имеется, ибо с древних времен славяне в своей континентальной глуши легко шли на контакты и общение с другими племенами. Но выполнить в полной мере свою миссию Россия не сможет до тех пор, пока русский народ «не проснется», не освободится от интеллектуального, нравственного и экономического ига Запада.
Как оценили проект Федорова русские философы и мыслители? Ф. М. Достоевский соглашался с ним. Вл. Соловьев писал, что принимает проект «безусловно и без всяких разговоров». Правда, в дальнейшем он критически оценил слишком большой натурализм проекта. Н. А. Бердяев утверждал, что никогда еще на человеческом языке не был высказан такой «радикально-дерзновенный проект всеобщего спасения».
Наряду с положительными оценками федоровского проекта, были и критические, связанные с тем, что в своих построениях мыслитель ушел в сторону от православия и христологии. В чем выразился этот «уход»? Прот. Г. Флоровский писал, что свой замысел — воскресить мертвых — Федоров надеялся реализовать вне всякой мистики, с помощью одного только рационального знания, науки. В смерти он не чувствовал тайны, связанной с первородным грехом, рассматривал ее как результат
464
неразумности слепой природы, поэтому рецепты против смерти надеялся получить от ученых, оставляя в стороне вопрос о благодати Божией. В православии воскрешение связывается с мистическим чудом, а Федоров противопоставил ему человеческое общее дело на основе научного познания. Он надеялся, что с делом воскрешения мертвых и избавления от смерти живущих человечество справится само без помощи Бога. В его идеях ничего не изменится, если из них убрать все слова о Боге и Христе. Вот эта слишком «гуманистическая самоуверенность» превращает исследования Н. Федорова в «одинокую мечту об общем деле», чуждую православию и христологии, считал про-т. Г. Флоровский.
Бесспорно, учение Федорова есть разновидность социальной утопии, в которой мыслитель искал способ выхода человечества из нравственного тупика современной цивилизации, предлагая ему реализовать еще не испробованный в истории путь развития.
