Теория знака

Теория знака наиболее последовательно была разработана пионером структурализма в лингвистике швейцарским языкове-дом Фердинандом де Соссюром (1857—1913). В 1881—1891 был профессором в Париже, затем — в Женевском университете; с 1907 — глава кафедры общего языкознания в Женевском универ­ситете. Основные идеи изложены в работе: «Труды по языко­знанию». — М., 1977. С его именем связана философская пере­ориентация языкознания, осуществленная столь радикально, что она по праву рассматривается как методология структурализма.

Соссюр рассматривал язык как универсальную знаковую систему, имеющую вследствие этого четко вьфаженную струк­туру. Знак представляет собой некое целое, являющееся резуль­татом ассоциации означающего (акустического образа слова) и означаемого (понятия). Означающее и означаемое неотделимы друг от друга как две стороны бумажного листа (мысль — его лицевая сторона, а звук оборотная; нельзя разрезать лицевую сторону, не разрезав оборотную). Кроме того, язык носит кол­лективный характер и коммуникативен по своей природе. От­сюда и представление о коде как совокупности правил или ог­раничений, обеспечивающих функционирование речевой дея­тельности естественного языка или любой знаковой системы. То есть, код обеспечивает коммуникацию.

Структурная антропология

Леви-Стросс Клод (р. 1908) — французский этнограф и со­циолог, член Французской академии, создатель структурной ан­тропологии; профессор университета в Сан-Паулу (1935—1938 г.), советник по вопросам культуры французского посольства в США (1946—1947 г.), зам. директора Антропологического музея в Париже (1949—1950 г.), профессор Коллеж де Франс (с 1959). Основные работы: «Тотемизм сегодня» (1962); «Структура ми-

377

фов» (М., 1970); «Печальные тропики» (М., 1975); «Структурная антропология» (М., 1983); «Первобытное мышление» (М., 1994).

С именем этого представителя структурализма связан ра­дикальный прорыв в изучении примитивных культур. Переход от природно-инстинктивного к примитивно-культурному чело­веку совершается по Леви-Строссу через запрет инцеста — схе­му, общую для всех культур. Вырастающие из запрета инцеста отношения между людьми образуют исходную социокультур-ную организацию (структуру), регулирующую практику. Струк­тура родства, выражающая сдерживаемое либидо, образует либидинальное тело культуры. По мнению Леви-Стросса, это объективный и необходимый процесс, трансформирующий ес­тественно-инстинктивную сферу человека в новое качество.

Бинарная оппозиция «человек-природа» является для него исходной и при анализе проблем познания. Леви-Стросс раз­вивает идею «сверхрационализма», смысл которой заключает­ся в том, что рациональность природы и Вселенной (она суще­ствует уже в органической и физической материи) не только определяет первоначальное пассивное мышление первобытных людей, но и является условием ее познания человеком.

Выделение основных этапов развития рационального мыш­ления Леви-Стросс осуществил на материале анализа мифов. В мифологическом мышлении, по его мнению, скрыта объек­тивная логика отношений между предметами, схваченная суж­дениями и закрепленная в терминах. Логические операции, обо­значенные этими терминами, создают своеобразную комбина­торику как бессознательное мышление и основу технических способностей человека. Таким образом, глубинная логика со­зидательной деятельности формировалась уже в примитивных культурах и является единой для древнего мира и современно­го человека. Исходя из этого Леви-Стросс приходит к выводу, что все человечество связано единой структурой бессознатель­ного, породившей в различных условиях отличные, лишь на первый взгляд, этнические и национальные культуры.

Развивая идею единого для всех культур коллективного бес­сознательного, закрепившего в структурах мышления логику деятельности по первоначальному освоению мира, Леви-Стросс по новому прочитывает мифы. В мифологических сюжетах он усматривает не столько отражение истории каких-либо этносов, сколько специфический способ снятия фундаментальных про-

378

тиворечий человеческого бытия (например, противоречия жиз­ни и смерти), через умножение бинарных оппозиций, ранее взятых мышлением из окружающей действительности. Очищая отдельные реальные эпизоды от историчности и конкретности, мифологическое мышление не только «амортизирует» тяжелые жизненные события того или иного этноса, но и поднимается на вневременную высоту, открьшающую возможность для че­ловеческого мышления постигать глубочайшие отношения че­ловека и Вселенной.

Язык как порождение смысла

Барт Ролан (1915—1980) — французский литературовед и семиолог. Основатель центра по изучению массовых коммуни­каций (1960), профессор Практической школы высших знаний (1962), руководитель кафедры литературной семиологии в Кол­леж де Франс (с 1977). Большинство идей изложено в работах на французском языке. На русском языке: «Избранные работы. Семиотика. Поэтика». М., 1994.

Ролан Барт исходил из леви-строссовской посылки о сози­дании структур культуры силой символизирующей функции сознания, реализующейся в языке и исследуемой как язык. Язык является единственной возможностью понимания любых явле­ний, в том числе и смыслов социальных структур. По мнению Барта все, что есть в социальной действительности, начиная от социальных систем и до совокупности различных предметов, имеет языковую основу, поскольку когда-то было, как то на­звано, обозначено. Смысл есть только там, где предметы или действия названы; мир означаемых предметов есть мир языка. Язык несет в себе социальные установления и систему значи-мостей, не может быть изменен или создан по произволу от­дельного индивида. Он является коллективным договором, обеспечивающим коммуникацию. Речь, напротив, есть резуль­тат индивидуального выбора, регулируемого традициями, дос­тающимися человеку от определенного коллектива.

В контексте культуры как языка Р. Барт исследует и пробле­мы коммуникации. Главный вопрос — это вопрос взаимодей­ствия индивидуального (личного поступка, действия, высказы­вания, одним словом речи) и коллективного (языковой структу­ры не индивидом созданной и его сознанию не открытой). Раз­решение этой оппозиции приводит Барта к понятию письма, по-

379

нимаемого как диалектическое отношение коллективного с его обязательными кодами (язык) и индивидуального с импульса­ми бессознательного (речь). Письмо, порождаемое взаимодей­ствием языка и речи, превращает культуру в текст, внутри кото­рого действуют различные семантические системы.

При решении собственно литературоведческих проблем Барт, в конечном счете, также выходит на проблемы общече­ловеческого. Предмет литературоведения, с его точки зрения, это коллективные возможности индивидов и социальных ин­ститутов, а не сами индивиды. Поэтому любое литературное. произведение (любой индивидуальный текст) не может иметь однозначного смысла (точного кода), привязанного к его инди­видуальному создателю. Оно будет по-разному прочитьюаться как современниками, так и последующими поколениями.

Достижения Р. Барта в исследовании больших семиотичес­ких систем стали значительным явлением в структурализме и благодаря мощному эвристическом потенциалу были взяты на вооружение представителями многих гуманитарных наук.

Структурный психоанализ

Лакан Жан (1901—1981), французский теоретик и практик структурного психоанализа. Практикующий врач, с 1953 г. — профессор в психиатрическом госпитале Сент-Анн, преподава­тель в Практической школе высшего образования (с 1963). Ос­нователь и глава Парижской школы фрейдизма (1964—1980). Основные работы: «Функция и поле речи и языка в психоана­лизе» (1953), «Тексты» (1966).

Основные научные интересы Ж. Лакана были сконцентри­рованы на рационализации бессознательного, на выяснении роли бессознательного в жизни отдельного человека. Наиболее показательно в этом отношении его учение о личности, пост­роенное в своей значительной части на материалах психоана­литических практик. Личность, по Лакану, состоит из трех сло­ев: реального, воображаемого и символического.

Реальность актуализируется, по его мнению, только через серии языковых обнаружений. Исходя из того, что не больной (пациент психоаналитика) управляет речью, а речь управляет субъектом в случае болезни, Лакан конструирует слой реаль­ного в личности как причину поведения, выраженную в форме языковых эффектов.

380

Слой воображаемого формируется на основе эффекта узна­вания. Шестимесячный ребенок, узнающий свой образ в зерка­ле, закрепляет его в сознании. В дальнейшей жизни этот образ играет роль психологического ядра, определяющего восприятие человеком всякого «другого». Поэтому воображаемое регулирует межличностные отношения, описываемые Лаканом в терминах господского и рабского сознания.

Слой символического, образуемый языком, составляет глав­ное измерение бытия человека, особенность которого заключа­ется в том, что индивид застает языковые правила, регулирую­щие речевое поведение, уже готовыми. Сетка символов, состав­ляющая транссубъективную реальность индивида, пронизыва­ет все его бытие. Ассимиляция символического начинается еще до рождения ребенка (брак родителей и соглашение о рожде­нии ребенка) и продолжается после смерти (обряд погребения). Языковые коды, к которым приобщается индивид, оформляют и структурируют бессознательное. Языковые символы, объек­тивирующие бессознательное, окутывают собеседников. Про­исходит замыкание речевых цепочек, втягивающих в свою ор­биту говорящего и слушающего. При этом объективирование бессознательного происходит особым образом; цепи высказы­ваний подвергаются «скручиванию», воспроизводя «ленту Ме­биуса», а скольжение по речевой цепочке позволяет исследова­телю выявить ее «изнанку».

В результате Лакан уходит от пансексуализма 3. Фрейда и связывает бессознательное с историческими порядками социу­ма и культуры. «Окультуренное» таким образом бессознатель­ное не только формирует мышление человека, но и определяет его судьбу. Поэтому «структурный психоанализ» это не практи-ко-терапевтическое, а культурное явление, ибо он нацелен не на выздоровление, не на избавление от страданий (они необходи­мый элемент человеческой жизни), а на языковую проработку словесных, дискурсивных обнаружений человеческой судьбы.