2. Философско-психологические знания античного мира

С древнейших времен происходило взаимодействие культур; идеи и духовные ценности, сложившиеся в недрах одной культуры, оказывали воздействие на другие. Поэтому взаимосвязь античной цивилизации и культуры древнего Востока несомненны. Однако каждая из них имеет свои особенности, характерные черты, путь развития, собственную ментальность.

Бурная политическая жизнь древней Греции, торговые связи с различными народами Средиземноморья, знакомство с разнообразными условиями их жизни, взглядами и знаниями, наблюдения над явлениями природы и стремление дать им естественнонаучное объяснение - все это способствовало развитию у древних греков стихийно-диалектического взгляда на мир. Древнегреческие философы были прирожденными диалектиками. Особенно выделялись в этом отношении такие выдающиеся мыслители, как Гераклит, Демокрит, Аристотель и Эпикур.

“У греков,- писал Энгельс,- именно потому, что они еще не дошли до расчленения, до анализа природы,- природа еще рассматривается в общем, как одно целое. Всеобщая связь явлений природы не доказывается в подробностях: она является для греков результатом непосредственного созерцания. В этом недостаток греческой философии, из-за которого она должна была впоследствии уступить место другим воззрениям. Но в этом же заключается и ее превосходство над всеми ее позднейшими метафизическими противниками” [22, c. 397-398]. Греческая философия является великим памятником развития культуры. Маркс и Энгельс очень высоко оценивали древнегреческую философию и отмечали, что в многообразных формах греческой философской мысли уже имелись в зародыше все позднейшие типы мировоззрений. Поэтому и теоретическое естествознание, если оно хочет проследить историю возникновения и развития своих теперешних общих положений, вынуждено возвращаться к грекам” [Там же].

Античная культура оставила после себя величайшие памятники человеческой мысли, архитектуры и искусства. Богатство ее мысли и духовной мощи поражают своим величием до сих пор. Без преувеличения можно сказать, что все коренные проблемы мировоззренческого, философского, психологического порядка если и не решены были древними мудрецами, то поставлены во всей своей остроте и многогранности. Специфической чертой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, было целостное восприятие космоса и индивидуальной души человека во всем многообразии их проявлений, взаимосвязи, движении и становлении. Уже в V в. до н. э. возникают философские и космологические системы объяснения мира. Осуществляется переход от мифологического к рациональному мировосприятию, миропониманию и мирообъяснению.

2.1. Философско-психологические взгляды в досократический период

Исходной точкой развития античной философской и психологической мысли был наивный, стихийный философский материализм. Фалес(VI в. до н. э.), Анаксимандр (VI в. до н. э.), Анаксимен (V в. до н. э.), Гераклит (IV в. до н. э.) при всех различиях между ними, полагали, что мир, все вещи, тела (и душа в том числе) произошли из одного или нескольких вещественных начал.

Фалес (из Милета в Малой Азии; ок. 624-547 гг. до н. э.) происходил из знатного финикийского рода [он был одним из семи мудрецов], что подтверждает и Платон. Другие источники утверждают, что в Милете он был записан в число граждан, когда явился туда, изгнанным из Финикии. Впрочем, большинство утверждает, что он был коренным жителем Милета, и притом из знатного рода.

Отойдя от государственных дел, он обратился к умозрению природы. Учителей он не имел, если не считать того, что он был в Египте и жил там у жрецов. Говорят, будто он измерил высоту пирамид по их тени, дождавшись часа, когда наша тень стала одной длины с нами. Ему приписывают, будто он открыл продолжительность года и разделил его на триста шестьдесят пять дней. Полагают, что он первый стал заниматься астрономией, предсказывая затмения и солнцестояния. Он первый нашел путь солнца от солнцестояния до солнцестояния; первый (по мнению некоторых) объявил, что размер солнца составляет одну семьсот двадцатую часть [ солнечного кругового пути, а размер луны - такую же часть] лунного пути. Он первый назвал последний день месяца “тридесятым” и первым, как говорят иные, стал вести беседы о природе.

Говорят также, будто однажды старуха вывела его наблюдать звезды, а он свалился в яму и стал кричать о помощи, и старуха сказала ему: “Что же, Фалес? ты не видишь того, что под ногами, а надеешься познать то, что в небесах?”

А на статуе его надпись такая:

Град ионийский Милет вскормил и воздвигнул Фалеса,

В мудрости старшего всех, в звезды вперяющего ум.”

[5, c. 65].

И изречения его известны такие:

Древнее всего сущего - бог, ибо он не рожден.

Прекраснее всего - мир, ибо он творение бога.

Больше всего - пространство, ибо оно объемлет все.

Быстрее всего - ум, ибо он оберегает все.

Сильнее всего - неизбежность, ибо она властвует всем.

Мудрее всего - время, ибо оно раскрывает все.

[5, c. 65].

Он сказал, что между жизнью и смертью нет разницы.- “Почему же ты не умрешь?” - спросили его. “Именно поэтому”- сказал Фалес. На вопрос, что возникло раньше, ночь или день, он ответил: “Ночь - раньше на один день”. Один прелюбодей спросил его: “Не поклясться ли мне, что я никогда не блудил?” Фалес ответил: “Прелюбодеяние не лучше клятвопреступления”. Его спросили, что на свете трудно? - “Познать себя”. Что легко? - “Советовать другому”. Что приятнее всего? - “Удача”. Когда легче всего сносить несчастье? - “Когда видишь, что врагам еще хуже”. Какая жизнь самая лучшая и справедливая? - “ Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других”. Кто счастлив? - “Тот, кто здоров телом, восприимчив душою и податлив на воспитание” [5, c. 65-66].

Фалес считал, что первооснова всего сущего – вода. Именно вода есть действительное начало всего мира. Земля плавает в воде, окружена ею и сама происходит из воды. Вода подвижна и изменчива. Испаряясь, вода превращается в газообразное состояние, замерзая - в твердое. Душа есть тоже особое состояние воды. Она источник движения, придает способность телам двигаться. Душа Фалесом приписывалась также магниту и янтарю, т.к. они обладают притягательной силой (гилозоизм - одухотворение природы, всё имеет душу). Фалес указывал на связь души с телесной организацией, психические состояния зависят от физического здоровья тела.

Анаксимандр (из Милета, ученик Фалеса; ок. 610-547 гг. до н. э.) считал первоначалом всего апейрон (беспредельная и бескачественная материя), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное, в которой возникает противоположность горячего и холодного, их борьба порождает космос. Горячее порождает огонь, холодное - небо и землю. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным. Земля покоится посередине, занимая место средоточия, и она шарообразна. Луна светит не своим светом, а заимствует его от солнца. Солнце величиною не менее Земли и представляет собою чистейший огонь. [5, c. 93]. Вокруг земли вращаются три небесных кольца: солнечное, лунное и звездное.

Душа трактовалась Анаксимандром как одно из состояний апейрона. Им высказана идея эволюции живого из неживого. Так, под действием солнечных лучей из земли испарялась влага, из сгустка которой возникли растения. Из растений развились животные, а из животных - человек. Человек произошел от рыб, главный признак, отличающий его от животных, заключается в более длительном сроке кормления ребенка грудью и продолжительном уходе за ним.

Анаксимен (из Милета, ученик Анаксимандра; ок. 588-522 гг. до н. э.) признавал первоматерией воздух. Все сущее происходит из воздуха и обратно в него превращается. Воздух бесконечен, вечен и подвижен; сгущаясь, он образует облака, воду, землю, камни, разряжаясь - превращается в огонь. Душа также имеет воздушную природу и связана с дыханием человека.

Гераклит Эфесский (из Эфеса в Малой Азии; по прозвищу “Темный” или “Плачущий”; ок. 530-470 гг. до н. э.) происходил из аристократического рода Кордидов, отказался от сана правителя в пользу своего брата и удалился в горы философствовать. Книга известная под его именем, в целом называется “О природе”, разделяется же она на три суждения: обо Всём, о государстве и о божестве. Книгу эту он поместил в святилище Артемиды, позаботившись (как говорят) написать ее как можно темнее, чтобы доступ к ней имели лишь способные и чтобы обнародование не сделало ее открытой для прозрения [5, c. 334].

Когда позднее Сократу дали сочинение Гераклита и спросили его мнение; он ответил: “Что я понял - прекрасно; чего не понял, наверное, тоже; только, право, для такой книги нужно быть делосским ныряльщиком” [5, c. 100].

Гераклит считал первоосновой всего сущего огонь. Из огня произошел мир в целом, отдельные вещи, человек и его душа. “На огонь обменивается все, и огонь - на все, как на золото - товары и на товары - золото”. “Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим”.

Все вещи возникают из огня согласно закономерной необходимости (логосу). “Хотя этот логос существует вечно, люди не понимают его - ни прежде, чем услышат о нем, ни услышав впервые. Ведь все совершается по этому логосу, а они уподобляются невеждам, когда приступают к таким словам и к таким делам, какие я излагаю, разделяя каждое по природе и разъясняя по существу. От остальных же людей скрыто то, что они делают бодрствуя, точно так же, как они свои сны забывают”.

Гераклит - наиболее яркий представитель стихийной диалектики, рассматривал мир в постоянном движении и изменении как борьбу противоположных начал. “Борьба - отец всего и всему царь...”, “Враждующееся соединяется, из расходящихся - прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу” [14, c. 4].

Мировой процесс цикличен. Жизнь - непрерывный процесс движения и переход из одной противоположности в другую. Холодное становится теплым, теплое - холодным. Все непрерывно изменяется, обновляется. “Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это” [14, c. 49]. “Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется” [14, c. 52]. Нельзя дважды вступить в одну и ту же реку: ибо “...на входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды” [14, c. 42]. “В одну и ту же реку мы входим и не входим, существуем и не существуем” [14, c.45].

Душа - особое переходное состояние огня - психея, введенное Гераклитом название для обозначения психической реальности было первым собственно психологическим термином (на его основе в 1590 г. Гоклениусом будет предложен термин “психология”, который начиная с работ Х. Вольфа “Эмпирическая психология” (1732) и “Рациональная психология” (1734) станет общеупотребительным для науки, изучающей психику человека).

“Психеи” как особые состояния огня возникают из воды и в нее же переходят. “Психеям смерть - стать водою”.

Деятельность души зависит от тела и от внешнего мира. Огненная стихия проникает в организм из внешней Среды, нарушение связи с внешним миром ведет к огрублению “психеи” (так сон, пьянство ведут к размягчению психеи). Душа же с телом связана как “паук с паутиной”. Таким образом, Гераклитом поставлены проблемы внешней и телесной детерминации психики (психофизическая и психофизиологическая проблемы).

Важное значение Гераклит придавал в процессе познания органам чувств человека, особенно зрению и слуху. “Я предпочитаю то, что могу услышать или увидеть”. Функции зрения и слуха ставились в зависимость от общего состояния души и самих органов чувств. “Плохие свидетели для людей глаза и уши тех, кто имеет грубые психеи”. Однако ведущим у человека признавался разум, мышление, поскольку органы чувств устанавливают лишь внешнюю гармонию природы, тогда как разум, опираясь на чувства, открывает ее внутренние законы. “Мышление - великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно”. Психеям и мыслям присущ самовозрастающий логос.

Довольно подробно рассматриваются Гераклитом побудительные силы, влечения, потребности. Потребности живых существ определяются условиями их жизни: свиньи грязи радуются. “Ослы золоту предпочли бы солому“ [14, c.42]. “Морская вода - чистейшая и грязнейшая. Рыбам она пригодна для питья и целительна, людям же - для питья не пригодна и вредна” [14, c.46]. Указывая на зависимость переживаемых состояний организма от предшествующих, философ подчеркивает, что связанные с потребностями чувства удовольствия и неудовольствия узнаются через свою противоположность. Голод приятным делает насыщение, усталость - отдых, болезнь - здоровье, Раскрывая связь побудительных сил и разума, Гераклит отмечал, что всякое желание покупается ценой “психеи”, т. е. злоупотребление вожделениями и низшими потребностями ослабляет “психею”. Но, с другой стороны, умеренность в удовлетворении потребностей возвышают душу и разум человека. Счастье состоит не в увлечении телесными наслаждениями, в таком случае человек бы уподобился быкам, насыщающим травой желудок, а в том, чтобы исходить из голоса разума, позволяющего человеку проявлять природосообразное поведение, в соответствие с законами необходимости (логоса). Главным в человеке является характер, понимаемый Гераклитом как рок, главный психологический фактор, определяющий судьбу человека в течение всей его жизни.

Взгляды Гераклита оказали большое влияние на развитие философско-психологических систем последующих древних мыслителей, у которых идеи, выдвинутые Гераклитом, получили дальнейшую конкретизацию. Среди наиболее важных положений учения Гераклита можно выделить следующие: 1) идею о материальной (огненной) природе души и зависимости психического от всеобщей закономерности природы (логоса); 2) положение о внешней и телесной детерминации психического; 3) дифференциацию уровней жизнедеятельности (сон, бодрствование) и психики (познавательные и побудительные силы); 4) взаимозависимость познавательных и побудительных сил, относительный характер последних; 5) изменчивость и подвижность психических состояний, переход из одного в другое; 6) процессуальный характер психического и его развитие (самовозрастание); 7) введение первого психологического термина “психея” для обозначения психических явлений.

Таковы основные философско-психологические взгляды ионийских мыслителей материалистического направления (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита) в VI-V вв. до н. э. (Иония гг. Милет и Эфес на побережье Малой Азии).

Материалистическим взглядам ионийских философов противостояли идеалистические учения пифагорейцев и элеатов. Представители этого направления жили в древнегреческих колониях в отсталой по сравнению с Ионией земледельческой Южной Италии. Здесь большую власть имела рабовладельческая аристократия. Представителями первоначальных форм идеализма в античной философии являлись Пифагор, Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский.

Пифагор (ок. 580-500 гг. до н. э.) основатель пифагорейской школы, вначале жил на о. Самосе (Иония), но будучи противником демократии, переехал в Южную Италию, в город Кротон, где и обосновал свою школу.

Пифагор выдвинул реакционное учение о “порядке” под которым, в применении к общественной жизни, понимал власть аристократов. Демократию он рассматривал как нарушение порядка.

Жизнеописание.

Пифагор - сын камнереза. Юный, но жаждущий знаний, он покинул отечество для посвящения во все таинства, был в Египте, на о. Крит (выучил египетский язык). Жизнь вел аскетическую.

Как повествуют некоторые, довольствовался только медом и сотами или хлебом, вина в дневное время не касался, на закуску обычно ел овощи вареные и сырые, а изредка - рыбу. Одежда его была белая и чистая ... В излишествах он никогда не был замечен - ни в еде, ни в любви, ни в питье; воздерживался от смеха и всяких потех, вроде издевок и пошлых рассказов; не наказывал ни раба, ни свободного, пока был в гневе. Наставления свои он называл “напрямлением”. Ученикам своим, говорят, он предписывал всякий раз, входя в свой дом, повторять: “Что я свершил? и в чем согрешил? и чего не исполнил?”

Погиб Пифагор вот каким образом. Он заседал со своими учениками в доме Милона (пифагореец, шестикратный олимпийский победитель в борьбе), когда случилось, что кто-то из не допущенных в их общество, поджег этот дом. Пифагора схватили, когда он выходил,- перед ним оказался огород, весь в бобах, и он остановился: “Лучше смерть, чем прослыть пустословом” (Пифагор не употреблял бобов, ибо от них пучит живот и исходит дурной дух). Здесь его настигли и зарезали; здесь погибла и большая часть его учеников ...( Другие утверждают, что Пифагор умер беглецом в метапонтском святилище Муз, сорок дней ничего не евши) [5, c. 317].

Порфий в своем сочинении “Жизнь Пифагора” пишет, что бобов Пифагор запрещал касаться, все равно как человеческого мяса. Причину этого, говорят, объяснял он так; когда нарушилось всеобщее начало и зарождение, то многое в земле вместе сливалось, сгущалось и перегнивало, а потом из этого вновь происходило зарождение и разделение - зарождались животные, прорастали растения, и тут-то из одного и того же перегноя возникли люди и проросли бобы. А несомненные доказательства этому он приводил такие; если боб разжевать и жвачку выставить ненадолго на солнечный зной, а потом подойти поближе, то можно почувствовать запах человеческой крови; если же в самое время цветения бобов взять цветок, уже потемневший, положить в глиняный сосуд, закрыть крышкой и закопать в землю на девяносто дней, а потом откопать и открыть, то вместо боба в нем окажется детская голова или женская матка [5, c. 423].

У Пифагора была жена по имени Феано, дочь Дамо и сын Телавг. О дочери говорят, что он доверил ей свои записки с наказом никому не давать их из дома. И хоть она могла продать его сочинения за большие деньги, она того не пожелала, предпочтя золоту бедность и верность отцовскому завету, а ведь она была женщина! - восхищаются современники. Сын Телавг стал преемником отца и (по некоторым известиям) учителем Эмпедокла. Телавг, говорят, не оставил сочинений, а мать его Феано оставила, это была женщина острого ума. Она же, говорят, на вопрос, “На который день очищается жена после мужчины?” сказала: ”После мужа - тотчас, а после чужого - никогда”. Женщине, которая идет к своему мужу, она советовала вместе с одеждой совлекать и стыд, а, вставая, вместе с одеждой облекаться и в стыд. Ее переспросили: ”Во что?” - она ответила: “В то, что дает мне право зваться женщиною”.

Некоторые говорят, что после себя Пифагор не оставил ни одного писанного сочинения. В действительности же Пифагор написал три сочинения - “О воспитании”, “О государстве” и “О природе”. Другие утверждают, что Пифагор написал книгу в стихах “О целокупном”, “Священное слово”, “О душе”, “О благочестии” и другие произведения [5, c. 308-309].

Космологические, онтологические взгляды.

Основой явлений природы пифагорейцы считали не материальное первоначало, а числа, которые образуют космический “порядок” - прообраз общественного “порядка”. Познать мир, значит, познать управляющие им числа.

Идеализм пифагорейцев состоял в том, что они отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные сущности, абсолютизировали и обожествляли их. Однако заслугой являлось то, что это была одна из первых попыток постановки вопроса о роли и значении количественной стороны явлений природы. Значительны заслуги пифагорейцев в развитии геометрии (теорема о сумме углов треугольника, а+в+с=2d, “Пифагорова теорема”), теории музыки, архитектуры, скульптуры (им принадлежит объяснение высоты тона звучащей струны ее длиной; “золотое деление” - выяснение правильных количественных соотношений частей зданий, скульптурных фигур).

Пифагорейцы учили, что движение небесных тел подчиняется математическим соотношениям, образуя “гармонию сфер” (это учение выражало мысль о закономерности природных явлений).

Пифагорейцы делили числа на четные, нечетные и четно-нечетное число - единицу, признанную основой всех чисел. Священная монада (единица) - это мать богов, всеобщее первоначало и основа всех природных явлений. Двойка - это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природное тело (тройка) является триединством первоначала и его противоречивых сторон (1+2). Десятка выступала как основа счета и всей мистики чисел, а также как образ вселенной, состоящей якобы из десяти небесных сфер с десятью светилами.

С учением о числах было связано учение пифагорейцев о том, что все вещи состоят из противоположностей: предел-беспредел, нечет-чет, единство-множество, правое-левое, мужское-женское, покой-движение, прямое-кривое, свет-тьма, добро-зло, прямоугольник-квадрат (однако их противоположности были статичными, застывшими, не предполагали перехода в свое другое).

Античный историограф (I в.) Александр в “Преемствах философов” так излагает главные идеи учения пифагорейцев. “Начало всего - единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел - точки; из точек - линии; из них - плоские фигуры; из плоских - объемные фигуры; из них - чувственно-воспринимаемые тела, в которых четыре основы - огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир - одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон. Существуют даже антиподы, и наш низ - для них верх. В мире равнодольны свет и тьма, холод и жара, сухость и влажность ... Воздух около земли - застойный и нездоровый, и все, что в этом воздухе, - смертно; а высший воздух - вечно движущийся, чистый, здоровый и все, что в нем есть - бессмертно и потому божественно. Солнце, луна и прочие светила суть боги, ибо в них преобладает тепло, а оно причина жизни. Луна берет свой свет от солнца. Боги родственны людям, ибо человек причастен к теплу, - и поэтому над нами есть божий помысел ...[5, с. 313].

Происхождение органической жизни, учение о душе.

Живет все, что причастно теплу, поэтому живыми являются и растения; душа, однако, есть не во всем. Душа есть отрывок эфира, как теплого, так и холодного ,- по ее причастности холодному эфиру. Душа - не то же, что жизнь: она бессмертна, ибо то, от чего она оторвалась, бессмертно. Живые существа рождаются друг от друга через семя - рождение от земли невозможно. Семя есть струя мозга, содержащая в себе горячий пар; попадая из мозга в матку, оно производит ихор (органическую жидкость), влагу и кровь, из них образуется и плоть, и жилы, и кости, и волосы, и все тело, а из пара душа и чувства. Первая плотность образуется в сорок дней, а затем, по законам гармонии, дозревший младенец рождается на седьмой, или на девятый, или, самое большее, на десятый месяц ... [5, c. 314].

Чувства вообще и зрение в частности есть некий пар особенной теплоты; оттого, говорят, и возможно видеть сквозь воздух и сквозь воду, что теплота встречает сопротивление холода, а если бы пар в наших глазах был холодным, он растворился бы в таком же холодном воздухе. Точно так же Пифагор учит и о слухе, и об остальных чувствах.

В пифагорейской школе возникло представление о трех частях души: разумной, мужественной и алчущей. Его приняли и другие философы, в частности, Демокрит и Платон, размещавшие разум в голове, мужество в груди, чувственное вожделение в печени. Таким образом, разграничение психических функций мыслилось как их пространственное разделение. Для каждого из них указывалась определенная часть тела.

Первоначальное положение натурфилософии пифагорейцев было связано с тем, что мир дышит “пустотой” (предел - это огонь, беспредельное - воздух (“пустота”), т.е. состоит из огня и воздуха. Такова же была и природа души, однако в дальнейшем эта связь была утрачена, вытесненная мистикой чисел и учением о бессмертии души, которая вселяется в смертное тело, а после смерти живого существа переселяется в другое тело, совершая перевоплощение (метапсихоз).

Ксенофан (ок. 565-473 гг. до н. э.) поэт и философ, родился в Колофоне (Иония, Малая Азия), вел жизнь бродячего поэта-сказителя. Изгнанный из отечества, он жил в сицилийской Занкле, жил также в Катане (Южная Италия).

Множественным, изменчивым явлениям природы он противопоставил невозникающее и неуничтожимое “единое” мировое целое. Он утверждал, что есть четыре основы сущего, что миры бесчисленны, но неизменны. Облака образуются оттого, что солнце вздымает испарения и возносит их в окрестный воздух. Сущность бога шаровидна и нисколько не схожа с человеком; он весь - зрение и весь - слух, но дыхания в нем нет; и он весь - ум, разумение и вечность. Он же первый сказал, что все возникающее подвержено гибели и что душа есть дыхание [5, c. 338]. Как видим, Ксенофан под богом разумеет всеобщую необходимость и закономерность явлений природы.

Обосновывая свой взгляд на мир, выступил с критикой многобожия. Он высказал глубокую мысль, что представления о богах были созданы людьми по образу и подобию человека:

“Если бы руки имели быки, или львы, или кони,

Кони коням бы богов уподобили,

Образ бычачий дали б бессмертным быки;

Их наружностью каждый сравнил бы с той породой,

К какой он и сам на земле сопричислен”

[20, c. 90].

Парменид (конец VI-V в. до н. э.) происходил из богатого аристократического рода, жил в Элее и был известен как государственный деятель этого полиса. свои философские взгляды изложил в поэме “О природе”.

Многообразие вещей и явлений природы Парменид считал предметом “ложных мнений”. Существует лишь неизменное, неподвижное, единое “бытие”, которое он отождествлял с мыслью. Бытие неизменно, не возникает и не уничтожается, а небытия нет.

Быть или не быть - вот здесь разрешенье вопроса.

[1, c. 48].

Парменид отождествляет бытие и мысль, и противопоставляет единое и неподвижное бытие множественности изменчивых вещей. Душа и ум - одно и то же. Он первый заявил, что земля шаровидна и что место ее в середине. Существует две основы, огонь и земля, и первый служит творцом, вторая веществом [5, c. 339].

Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует.

Ибо ведь без бытия в котором ее выраженье,

Мысли тебе не найти. И нет и не будет иного,

Сверх бытия, ничего; ... Цело, недвижно оно ...

Есть же последний предел, и все бытие отовсюду

Замкнуто, массе равно вполне совершенного шара

С правильным центром внутри

[7, c. 48-49].

Парменид различал три пути познания, из которых один истинен, а два другие ложны. Истинным он считает:

1) бытие есть, а небытия нет,

ложные пути следующие:

2) бытие есть, и есть небытие ( дуализм пифагорейцев);

3) бытие и небытие - одно и тоже (Гераклит).

Парменид отрицал истинность чувственного познания; и призывал не доверять показаниям зрения и “нечутких ушей”, разрешать задачу познания одним только разумом. Критерием истины он называл разум, в чувствах же истины нет.

Отвергнув ощущения как источник познания, оторвав разум от ощущений, Парменид проложил путь последующему развитию идеалистического направления в древней Греции.

Зенон Элейский (середина V в. до н. э.) ученик и продолжатель учения Парменида, политический деятель, сторонник аристократии и противник демократии.

Человек он был благороднейший как в философии, так и государственных делах; книги его, говорят, полны большого ума.

Мнения его таковы: миры существуют, пустоты же не существует; природа всего сущего произошла из теплого, холодного, сухого и влажного, превращающихся друг в друга; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием [5, c. 341].

Вслед за учителем считал, что “истинное бытие” едино, неподвижно и непознаваемо чувствами, а только разумом. Он доказывал, что чувственные восприятия не могут быть отражены в мышлении.

Зенон не отрицал чувственной достоверности движения и множества вещей (т. е. того факта, что они воспринимаются органами чувств), но он отрицал возможность достичь истины путем чувственного восприятия, что в “истином бытии” движения и множество не существуют (что не возможно логически непротиворечиво посредством мышления доказать возможность движения). Признание движения и множества приводит к неразрешимым противоречиям и затруднениям (по гречески - “апориям”). Известны следующие апории Зенона: “дихотомия”, “Ахилл и черепаха”, ”стрела”, ”пшеничное зерно”. Апории направлены против признания истинности чувственного восприятия, фиксируют разрыв чувственного и рационального мышления.