Абсолютный идеализм

Философия Гегеля – идеалистическая. Знаменитый гегелевский постулат гласит:

«Всё действительное разумно и всё разумное действительно» [Философия права].

Читавшие эти строки часто в недоумении спрашивали, а иной раз и возмущались: как, неужели всё зло и все несправедливости мира надо считать вещами разумными?

Говоря «разум», Гегель имел в виду не только и не столько конечный человеческий разум, сколько логику вещей, их собственные законы бытия. «Разумное» для него означало закономерное:

«Закон есть разум предмета» [Философия права].

Всё действительное повинуется единому закону мироздания, и в этом смысле бытие всякой вещи не случайно, а логично и открыто для понимания, одним словом – разумно.

Любимые историками разговоры о фортуне и воле случая, по мнению Гегеля, свидетельствуют лишь о недостатке разума и понимания исторических событий. Человек разумен в той мере, в какой он понимает законы, управляющие всеми вещами и его собственным поведением.

«Кто разумно смотрит на мир, на того и мир смотрит разумно» [Гегель: Лекции по философии истории, 1822‑1831].

К действительности Гегель относит далеко не всё существующее в настоящий момент, здесь-бытие (Dasein). Действительно лишь то, что сохраняет свой смысл и значение и за пределами сиюминутного бытия. В этом смысле у всякой вещи – разная мера действительности. Погибший в бою герой действительнее, чем спасшийся дезертир. В умершем от яда Сократе куда больше действительного, чем в осудивших его согражданах, ибо он жил и умер разумнее.

Гегелевская система знаменует собой вершину и конец всей классической философии с ее культом разума и верой в разумность бытия.

5. Антропологический материализм Людвига Фейербаха

Людвиг Фейербах (1804-1872) слушал в Берлине лекции Гегеля. «За четыре недели я узнал от Гегеля больше, чем за два предыдущих года», – писал он отцу. Позднее у Фейербаха сформировалось критическое отношение к Гегелю.

«Гегель начал с бытия, с понятия бытия, или с абстрактного бытия; так почему бы не начать с самого бытия, т.е. реального бытия? ... Спекуляция, выходящая за пределы человеческого, тщетна, как тщетно искусство, которое тужится изобразить нечто большее, чем просто человеческое тело, но ничего другого, кроме гротескных фигур, у него не получается» [К критике гегелевской философии, 1839].

Действительность есть Природа. Наиболее глубокие секреты скрыты в самых простых, естественных вещах, пренебрегаемых спекулятивной фантазией. Единственный путь спасения – возвращение к природе. Природа – это храм мозга.

Цель книги «Сущность христианства» (1841) Фейербах определил как «сведение религии к антропологии¹¹»: «Моей первой мыслью был Бог, второй – разум, третьей и последней – человек».

Фейербаха интересует не философская идея человечества, а реальный человек, который прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. Идеализм надлежит отвергнуть, ибо он упразднил конкретного человека. Не Бог творит человека, а человек создает Бога по своему образу и подобию, – такова аксиома нового, гуманистического материализма.

В религии скрыта великая правда о человеке, писал Фейербах, нужно только перевести ее тексты с богословского языка на нормальный человеческий язык. Чему мы поклоняемся в образе Божией Матери? Земному материнству, истоку человеческой жизни. Что мы вкушаем в святом причастии – плоть и кровь Христову? Нет, мы поклоняемся плодам человеческого труда. Дары труда и природы святы – вот антропологическая истина любой религии.

Каков человек, таковы и его боги, говорит Фейербах. Бог есть идеал человека, идеализованный Человек.

Возникает вопрос: почему и зачем человек создает себе богов? Потому что природа бесчувственна к его страданиям, отвечает Фейербах, а в религии страждущее сердце находит себе облегчение.

«Скорбь просится наружу. Артист невольно берется за лютню, чтобы излить свое горе в ее звуках... Тяжесть спадает с его сердца, когда он сообщает свое горе воздуху и делает его общей сущностью. Но природа не внемлет жалобам человека – она безучастна к его страданиям. Поэтому человек отворачивается от природы и видимых предметов вообще, он обращается внутрь себя, что бы скрыться от равнодушных сил и найти сочувствие к своим страданиям. Здесь он открывает свои тяжелые тайны, здесь облегчает он свое угнетенное сердце. Это облегчение сердца, эта высказанная тайна, это обнаруженное душевное страдание есть Бог. Бог есть слеза любви, пролитая в глубоком уединении над человеческими страданиями» [Сущность христианства, 1841].

Любовь к Богу Фейербах хочет заменить любовью к Человеку. Идеал нового гуманизма – «не верующие люди, а думающие, не молящиеся, а работающие, не стремящиеся в занебесье, а изучающие мир посюсторонний, не христиане – полуживотные и полуангелы, а люди во всей полноте».

По мнению Фейербаха, начинается новая эпоха истории – постхристианская. Религия умирает, ее место в культуре займет философия. Однако и философия должна измениться, должна сделаться антропологией. Слабость философии – ее оторванность от «сердца», от живой человеческой личности. Это особенно заметно у Гегеля. Поэтому философию необходимо облагородить религией любви к Человеку.

Императив, высший закон «философии будущего» состоит в требовании относиться к Человеку как к высшей ценности, как к Богу. Любить Человека в другом и в самом себе. Человек человеку Бог. Любовь у Фейербаха не абстрактна, она включает в себя и общественную солидарность, и дружескую преданность, и половую любовь.

1 A priori (лат.) – «из предшествующего». У Канта: предшествующее опыту, образующее внутреннюю структуру человеческой души. Априорное знание противостоит знанию эмпирическому, почерпнутому из чувств.

2 Трансцендентный (от лат. transcendens – «перешагивающий, выходящий за пределы»), у Канта: недоступный познанию, лежащий за границами познавательных возможностей человека.

3 Antinomia (греч.) – «противоречие в законе».

4 Спекулятивным (от лат. speculatio – «умозрение») Кант называет знание сугубо умозрительное, не имеющее опоры в чувственном опыте.

5 Имманентный (от лат. immanens), пребывающий в сущности вещи, неотъемлемо ей присущий.

6 Монизм (от греч. monos – «один, единственный»), учение о единстве мира.

7 Трансцендентальный (от лат. transcendens – «выходящий за пределы»), обусловленный устройством субъекта познания. По Канту, трансцендентальная философия «занимается не столько предметами, сколько нашим способом познания предметов».

8 Опредмечивание (нем. Vergegenständlichung), превращение формы человеческой деятельности в форму внешнего предмета; материальное воплощение человеческой потребности или идеи.

9 Сова была спутницей римской богини мудрости Минервы (у греков – «совоокая дева» Афина).

10 «Формальной», напомним, называется логика, которая исследует взаимные отношения суждений, полностью отвлекаясь от их предметного содержания. Основу формальной логики образует аристотелевская теория силлогизма. С XIX века формальная логика разрабатывается средствами математики, благодаря чему стало возможным создание языков программирования.

11 Антропология (от греч. antropos – человек, logos – слово), учение о человеческой природе.