Вопрос 2. Деистическое направление философии Просвещения XVIII в.

1. Деизм - направление в философии, сторонники которого допускали существование Бога только как первопричины, Творца всего сущего, однако отвергали Его какое-либо последующее влияние на окружающий мир, человека, ход истории, выступали как против персонификации Бога (наделения Его личностными чертами), так и против отождествления Бога с природой (пантеизма). К числу видных французских философов-деистов принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

Вольтер (наст. фамилия — Аруэ) Франсуа (1694 —- 1778) — философ, писатель, публицист, один из основоположников французского Просвещения, который:

• выступал против религии, особенно католицизма (в отношении религии ему принадлежит известное высказывание: "Раздавите гадину!");

• считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория и практика не сможет достоверно доказать ни Его наличие, ни Его отсутствие;

• видел необходимость в признании существования Бога с морально-эстетической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (под угрозой Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности;

• в отношении познания выступал за совмещение эмпиризма и рационализма, отдавая предпочтение первому;

• выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства считал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем (то есть выдвинул идею "просвещенного абсолютизма"), а также вел переписку с рядом "просвещенных" монархов (в числе которых была императрица России Екатерина II) и давал практические рекомендации по обустройству государства.

Современником и во многом единомышленником Вольтера был Шарль Луи Монтескье (1689 - 1755) - французский философ, писатель, юрист, ученый (во многих сферах знаний), который:

• выступал с позиций деизма — видел в Боге создателя, но отвергал Его возможность вмешиваться в дела людей и процессы природы;

• видел в Боге средство для поддержания порядка и воспитания нравственности;

• отвергал идею бессмертия души, критиковал христианство и католическую Церковь за претензии на власть и влияние в обществе, введение в заблуждение верующих (во многих вопросах) и подавление человеческой инициативы;

• считал, что история делается людьми, а не в силу Божественного предопределения;

• видел влияние климата и географии на устройство общества (южные страны с жарким климатом обычно тяготеют к деспотизму, северные с холодным климатом — к демократии, среднеевропейские с умеренным климатом периодически переходят от деспотизма к демократии и наоборот);

• считал, что до появления государства существовало "естествен­ное состояние", где люди беспрепятственно проявляли свои инстинкты и удовлетворяли потребности, не считаясь друг с другом, но когда подобное существование стало невозможным, люди создали государство на основе "общественного договора", который предусматривал взаимное признание прав и обязанно­стей друг друга и возникновение публичной власти;

• выдвинул идею "разделения властей" — то есть разделение государственной власти в целях ее более эффективного функционирования и предотвращения деспотизма на три ветви — законодательную, исполнительную и судебную;

• выступал за верховенство закона.

Философия Монтескье имела большое значение для всей дальнейшей истории человечества, философом были выдвинуты основополагающие идеи, на которых строится большинство сов­ременных демократических государств:

• идея приоритета закона;

• идея разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.

Жан Жак Руссо (1712 — 1778) основное внимание уделял социально-политической философии, выступал с позиций революционной демократии.

В целом можно выделить следующие основные положения философии Руссо. Он:

• видел в Боге мировую волю и мировой разум;

• считал, что материя несотворима и объективно существует всегда;

• считал, что человек состоит из смертного тела и бессмертной души;

• был убежден, что человек не в силах до конца познать мир (в частности, сущностей вещей и явлений);

• выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни того, что в случае ликвидации религии упадут нравы и исчезнут моральные ограничения, предлагал создать заменитель религии — "гражданскую религию", "культ великого существа (Бога)", "культ мировой воли" и т. д.;

• был сторонником эмпирического (опытного) познания;

• считал главной причиной противоречий в обществе частную собственность;

• обосновал право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя и создать общество по собственному усмотрению);

• в справедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, не­обходимых для жизни (но не для обогащения);

• власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами — непосредственно через собрания, сходы,

• в будущем государстве должна быть применена принципи­ально новая система воспитания детей: дети должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где из них будут воспитывать людей нового общества — на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией И понимающих ведущие науки.

Социалистическо-утопическое (коммунистическое) направление французской философии.

Социалистическо-утопическое (коммунистическое) направление получило широкое распространение в философии Франции во второй половине XVIII — начале XIX вв.

Представители данного направления жестко критиковали существующий общественно-экономический и политический строй, выдвигали проекты построения нового общества и государства, основанного на общественной собственности, где торжествует идея справедливости, понимаемая социалистами-утопистами как всеобщее равенство. Социалистическо-утопические (коммунистические) идеи нашли поддержку среди широких слоев просто­го народа Франции накануне и во время Великой французской революции 1789 - 1794 гг.

Видными социалистами-утопистами Франции (первыми коммунистами) были Мабли, Бабеф, Сен-Симон, Фурье.

Габриэль Мабли (1709 — 1785) - философ, историк, писатель (брат Кондильяка), один из зачинателей социалистическо-утопи­ческого направления в философии Франции:

• подвергал суровой критике философию Просвещения в целом (называл свое время "веком болтовни и парадоксов");

• отвергал и материализм, и деизм;

• считал, что атеисты, материалисты, деисты (а к их числу при­надлежало большинство философов — современников и соотечественников Мабли) слишком схематично, механически подходят к изучению окружающего мира и человека, убивают душу народа, практически не уделяют никакого внимания морали;

• главным назначением философии считал распространение морали и нравственности; этой же цели должна быть подчинена сильная, поддерживаемая государством, широко распространенная религия;

• был сторонником идеи дуализма Декарта, согласно которой человек совмещает в себе как материальное (телесное) начало, так и духовное, — отсюда большое влияние на поступки и поведение людей, по Мабли, оказывают страсти, любовь к себе, стремление избежать неприятностей, тяга к удовольствиям;

• считал, что сама природа человека заставляет его жить сообща с другими людьми - в обществе;

• видел в первобытнообщинном строе, где все было общим, а деятельность людей направлена на обеспечение себя и соплеменников (а не на обогащение), золотой век человечества;

• был сторонником идеи о том, что причиной гибели первобытного коммунизма, "золотого века человечества", а также причиной всех несчастий и противоречий в обществе явилось возникновение частной собственности и разделение людей на классы;

• идеалом общества видел первобытнообщинный коммунизм, призывал возвратиться к обществу без частной собственности, без деления на классы, без оторванной от народа власти, где торжествовали бы равенство, справедливость, братство людей;

• одновременно считал, что его идеалы неосуществимы на практике, частная собственность вечна и неуничтожима, классовое разделение будет всегда, а народ не сможет подняться на восстание в силу своей забитости, а даже если и свергнет существующий строй, то в силу человеческой природы, страстей, стремлению к наживе и т. д. не сумеет удержаться в рамках коммунизма.

Клод Сен-Симон (1760 - 1825) продолжил традицию утопического социализма во Франции. Он:

• близко подошел к диалектическому пониманию мира (единство и борьба противоположностей);

• выдвинул теорию социальной физиологии, в которой рассматривал общество как целостный организм;

• в качестве определяющей, базовой сферы жизни общества видел экономику (экономика, производственные отношения определяют все — политику, социальные отношения, мировоззрение) — экономический детерминизм;

• выдвинул идею о том, что в зависимости от развития экономики и производственных отношений общество в своем развитии переходит от низших форм к высшим, от одной ступени — к другой (что было зачатком будущей теории общественно-экономических формаций К. Маркса);

• целью философии видел создание лучшего, разумного общества;

• лучшее общество, по Сен-Симону, то, которое предоставляет его членам максимум возможностей для удовлетворения потребностей;

• в качестве лучшего Сен-Симон видел так называемое "промышленное общество", которое будет построено по иерархическому принципу, причем критерием нахождения на той или иной ступени социальной лестницы будут исключитель­но способности человека (так называемая "иерархия способностей"), будет запрещено право наследования (чтобы уровнять всех в возможностях, предотвратить праздность и тунеядство, дать каждому "начать с нуля" и добиться того положения в обществе, которое отвечает его способностям), будет введена всеобщая обязанность трудиться, а экономика будет развиваться по плану (чтобы избежать перепроизводства или дефицита и были удовлетворены потребности всех членов общества);

• руководить данным обществом будут лучшие представители индустриального "класса" (то есть буржуазия), но не в качестве собственников, а в качестве управляющих различными звеньями народнохозяйственного организма.

Также Сен-Симон считал, что:

• пролетариат и буржуазия сольются в один класс — индустриальный;

• оптимистически смотрел в будущее — человечество обречено (в силу неуклонного прогресса экономики) на построение идеального общества;

• считал, что новое общество возникнет не революционным, а эволюционным путем — неуклонно развивающаяся экономика приведет к тому, что общество из классово-антагонистического постепенно преобразуется в ассоциативное;

• выдвинул идею о замене существующей религии "новой религией", смыслом которой будет лозунг: "Человек человеку - брат".

Франсуа Фурье (1772 - 1837) также принадлежал к числу видных социалистов-утопистов. Можно выделить следующие основные положения его философии:

• буржуазная мораль лжива;

• атеизм опасен, так как лишает человека надежды на будущее;

• человек, история, общество развиваются по законам природы;

• буржуазное общество имеет три основных вида противоречий — между личными интересами (магнатов, буржуа) и общественными (остальным народом), социально-экономические (несбалансированное, дающее то избытки, то кризис производства), моральные (буржуазный брак и т. д.);

• идеальное общество — "общество гармонии", которое будет основано на всеобщей трудовой обязанности, правильном распределении, высоком уровне экономики, свободе любви и нравов, уважении к Богу.

Общий взгляд на немецкую философию 19 века.

Немецкая философия XIX в. — уникальное явление мировой философии, так как за чуть более чем 100 лет ей удалось глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии; совместить в себе почти все известные в тот период философские направления — от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма; открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в "золотой фонд" мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).

Немецкая классическая философия получила особое распространение в конце XVIII - первой половине XIX вв. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени:

• Иммануила Канта (1724 - 1804); Иоганна Фихте (1762 - 1814); Фридриха Шеллинга (1775 - 1854);

• Георга Гегеля (1770 - 1831); Людвига Фейербаха (1804 - 1872).

Немецкие мыслители предназначали свои работы не для широкой публики, а для специалистов, тех, кто профессионально занимается философией. Поэтому стиль их работ достаточно труден для восприятия.

Особенности философии Иммануила Канта

а) Критическая философия Канта

Основоположником немецкого классического идеализма считается Иммануил Кант (1724 - 1804) - немецкий (прусский) философ, профессор Кенигсберского университета.

Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода:

• докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.) - философский интерес направлен на проблемы естествознания и природы.

• критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.) – выход трех фундаментальных произведений И. Канта: "Критика чистого разума"; "Критика практического разума" "Критика способности суждения". В основе философских исследований Канта критического периода лежит проблема познания.

В своей книге "Критика чистого разума" Кант отстаивает идею агностицизма — невозможности познания окружающей действительности.

Большинство философов до Канта видело в качестве главной причины трудностей познания именно объект познавательной деятельности — бытие, окружающий мир, который содержит в себе множество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность — объект, а субъект познавательной деятельности — человек, а точнее, его разум.

Познавательные возможности (способности) человеческого разума ограничены (то есть разум не может всего). Как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия. Данные неразрешимые противоречия, которых Кантом было обнаружено четыре, Кант назвал антиномиями.

Первая антиномия - ОГРАНИЧЕННОСТЬ ПРОСТРАНСТВА
Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве.		Мир не имеет начала во времени и безграничен.
Вторая антиномия - ПРОСТОЕ И СЛОЖНОЕ
Существуют только простые элементы и то, что состоит из простых. .	В мире нет ничего простого.
Третья антиномия - СВОБОДА И ПРИЧИННОСТЬ
Существует не только причинность по законам природы, но и свобода.	Свободы не существует. Все в мире совершается в силу строгой причинности по законам природы.
Четвертая антиномия - НАЛИЧИЕ БОГА
Есть Бог - безусловно необходимое существо, причина всего сущего.	Бога нет. Нет никакого абсолютно необходимого существа - причины всего сущего.

С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоположных положения антиномий — разум заходит в тупик. Наличие антиномий, по Канту, - доказательство наличия границ познавательных способностей разума.

Также в "Критике чистого разума" И. Кант выделяет три понятия, характеризующих знание:

• апостериорное знание; априорное знание; "вещь в себе".

Апостериорное знание — то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное. Например, человек из опыта знает, что все металлы плавятся, однако теоретически могут встретиться металлы, не подверженные плавлению; или "все лебеди белые", но иногда в природе могут встретиться и черные, следовательно, опытное (эмпирическое, апостериорное) знание может давать осечки, не обладает полной достоверностью и не может претендовать на всеобщность.

Априорное знание — доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства. Например: "Все тела протяженные", "Человеческая жизнь протекает во времени", "Все тела имеют массу". Любое из этих положений очевидно и абсолютно достоверно как с опытной проверкой, так и без нее. Нельзя, например, встретить тело, не имеющее размеров или без массы, жизнь живого человека, протекающую вне времени. Только априорное (доопытное) знание абсолютно достоверно и надежно, обладает качествами всеобщности и необходимости.

Следует оговориться: теория Канта об априорном (изначально истинном) знании была полностью логичной в эпоху Канта, однако открытая А. Энштейном в середине ХХ в. теория относительности поставила ее под сомнение.

"Вещь в себе" — одно из центральных понятий всей философии Канта. "Вещь в себе" — это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом. Чувственный образ предмета целиком сформирован человеческим сознанием и не является отражением объективных предметов – «вещей в себе».

Кант выделяет схему познавательного процесса, согласно которой:

• внешний мир первоначально осуществляет воздействие на органы чувств человека;

• органы чувств человека принимают образы внешнего мира в виде ощущений;

• человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате чего в человеческом разуме возникает целостная картина окружающего мира;

• целостная картина окружающего мира, возникающая в разуме на основании ощущений, есть всего лишь видимый разумом и чувствами образ внешнего мира, который не имеет ничего общего с реальным миром;

• реальный мир, образы которого воспринимают разум и чувства, является "вещью в себе" — субстанцией, которая абсолютно не может быть понята разумом;

• человеческий разум может лишь познать образы огромного множества предметов и явлений окружающего мира — "вещей в себе", но не их внутреннюю сущность.

Таким образом, при познании разум наталкивается на две непроницаемые границы:

• собственные (внутренние для разума) границы, за которыми

возникают неразрешимые противоречия — антиномии;

• внешние границы - внутреннюю сущность вещей в себе.

б) Этическое учение И. Канта

Заслугой немецкого философа является создание теории морали, определение ее специфики по сравнению с другими социальными и духовными явлениями. Кант выступил против натурализма: мораль не вытекает из природы человека, мораль вменяется ему в обязанность, главное ее понятие — долг. Но как возможно, чтобы человек, который по природе своей следует склонностям и стремится к счастью, исполнял долг? Для ответа на этот вопрос Кант создал теоретическую конструкцию, в которой разделил бытие на два слоя:

1. Человек как «вещь-для-нас». т.е. в сфере явлений, выглядит как обыденное существо, стремящееся к счастью. При этом он не свободен, связан обстоятельствами и совершает поступки легальные, но не моральные. К легальным относятся:

• правовые поступки, совершаемые из страха перед законным наказанием;

• целесообразные поступки, совершаемые из стремления к пользе;

• приличные поступки, совершаемые из уважения к общественному мнению.

Все легальные поступки совершаются не ради них самих, а ради чего-то другого, к чему они ведут, они не самоценны.

2. Человек как «вещь-в-себе». т.е. в сущности своей, свободен для совершения собственно моральных поступков. Ведь свободен тот, кто живет по закону, порожденному собственной сущностью. В этом слое своего бытия человек способен следовать долгу как своему собственному внутреннему закону. Моральный долг вменяется индивиду не извне, а изнутри.

Единый и безусловный закон долга, укорененный в чистом практическом разуме. Кант назвал категорическим императивом (категорическим требованием). В пересказе он гласит: поступай так. чтобы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства, т.е. моральны те побуждения, которые могли бы стать всеобщей нормой. Речь вдет именно об универсальности мотивов, но не поступков, которые происходят в мире «вещей-для-нас». Таким образом, совершая нравственный выбор, мы выбираем этим и судьбу человечества.

Моральный закон, согласно Канту, имеет приоритет перед всеми другими видами норм, в том числе перед религиозными. Нравственное поведение человека не может зависеть от загробного воздаяния (иначе оно будет легальным), оно должно быть автономным. Есть Бог или нет (а это по Канту недоказуемо и неопровержимо), это в морали ничего не меняет. Мораль не вытекает из религии. Зато сама религия вытекает из морали, ведь в морали мы ведем себя так, как будто есть Бог, который гарантирует истинность нравственных правил и воздаяние за их исполнение. А поскольку фактически наблюдается следствие (мораль), значит, есть и причина этого (Бог). Таково моральное доказательство бытия Бога, выдвинутое Кантом.

Философия Гегеля

1. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) — профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был одним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.

Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:

• теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея — Мировой дух);

• диалектика как всеобщий философский метод.

К важнейшим философским трудам Гегеля относятся: "Феноменология духа"; «Наука логики"; «Философия права". Предметом философии, по Гегелю, является Абсолют (абсолютная идея, мировой разум). Абсолютная идея - это:

• единственно существующая подлинная реальность;

• начало мира и его сущность;

• Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

В процессе своего саморазвития абсолютная идея отчуждается от своей сущности и переходит в свое инобытие. Инобытием абсолютной идеи является весь объективный мир. В своем развитии он может существовать в трех формах:

1. в форме чистых логических сущностей – это начальная форма идеи

2. в форме природы

3. в различных формах конкретного духа, представляющих общественную жизнь человека

а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к самому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух — отчуждение — окружающий мир и человек — мышление и деятельность человека — реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека — возвращение Абсолютного духа к самому себе.

Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он — носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность.

Через человека Мировой дух:

• проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;

• целенаправленно и закономерно движется — действия, поступки человека, ход истории;

• познает себя через познавательную деятельность человека;

• творит — в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

3. Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые был применен по отношению к абсолютной идее метод - диалектика

Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что:

• все - Мировой дух, "конечный дух" — человек, предметы и явления окружающего мира, процессы - содержит в себе противоположные начала (например, день и ночь, тепло и холод,

молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т. д.);

• данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют;

• единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего существования и развития).

По Гегелю, противоречие — не зло, а благо. Именно противоречия являются движущей силой прогресса. Без наличия противоречий, их единства и борьбы развитие невозможно.

В процессе саморазвития абсолютная идея порождает всю действительность. Происходит это в результате отчуждения идеи от самой себя, от своей сущности и перехода в другую форму бытия. Таким образом, реальная действительность понимается Гегелем как инобытие абсолютной идеи.

Абсолютная идея развивается по принципу триады: тезис – антитезис – синтез. В своём развитии идея выступает в трёх формах:

1. чистые логические сущности;

2. природа как инобытие идеи;

3. различные формы конкретного духа.

Чистые логические сущности первичны по отношению к действительности и являются её творцом. Логические категории связаны между собой и взаимопереходят друг в друга. В дальнейшем этой взаимосвязью и взаимопревращениями идей Гегель объяснит взаимосвязь действительного мира.

Именно в учении о чистых логических сущностях (или логике) Гегель разработал диалектику. Диалектика Гегеля имеет идеалистический характер, т.к., с его точки зрения, развитие характерно только для логических сущностей, категорий, а весь мир не развивается во времени, а только лишь разворачивается в пространстве. Для логических сущностей характерно саморазвитие и самодвижение, источником которого являются противоречия. Противоречие есть «корень всякого движения и жизненности».

Поскольку Абсолютный дух включает в себя идею свободы, вся история есть процесс завоевания человеком все большей и большей свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три больших эры:

• восточную;

• антично-средневековую;

• германскую.

Восточная эра (эпоха Древнего Египта, Китая и т. д.) — такой период истории, когда в обществе осознает себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек — фараон, китайский император и т. д., а все остальные являются его рабами и слугами.

Антично-средневековая эра - период, когда себя стала осознавать уже группа людей (глава государства, окружение, военачальники, аристократия, феодалы), однако основная масса по­давлена и не свободна, зависит от "верхушки" и служит ей.

Германская эра — современная Гегелю эпоха, когда себя осознают и свободны все.

Историю общества Гегель рассматривал как прогрессивное осознание свободы духа. Общество проходит в своём развитии три стадии или три эпохи: восточную, античную и германскую. Восточная эпоха полностью лишена осознания свободы, античная эпоха даёт осознание свободы только частью общества, а германские народы, с точки зрения Гегеля, достигают полной свободы. Что касается других народов, в частности славян, то Гегель считает их народами внеисторическими, остановившимися в своём развитии. Германское же общество Гегель считал вершиной всемирной истории. И в этом проявляется первое противоречие между методом и системой гегелевской философии. Второе противоречие обнаруживает себя в гегелевской концепции абсолютного духа. Полного развития абсолютная идея достигает в философской системе самого Гегеля.

Философия Людвига Фейербаха

Философия Людвига Фейербаха (1804 — 1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии, началом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.

Главное направление философии Фейербаха — критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма.

Материализм как направление философии возник задолго до Фейербаха (Древняя Греция — Демокрит и Эпикур; Англия нового времени - Бэкон, Локк; Франция - просветители-материалисты), однако указанные материалистические философские школы были, главным образом, внутренним национальным явлением своего времени и отличались непоследовательностью и противоречиями, находились под сильным влиянием теологии, искали компромисс между материалистическими идеями и существованием Бога (формой подобного компромисса был, в частности, деизм).

Уже ранний период философии Фейербаха характерен критикой идеалистической философии, особенно Гегеля. В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:

• единственно существующими реальностями являются природа и человек;

• человек является частью природы;

• человек есть единство материального и духовного;

• человек должен стать главным интересом философии;

• идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;

• Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог — плод воображения человека;

• природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;

• все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи.

4. Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искавших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, — деистов и др., Фейербах:

• выступает с атеистических позиций;

• тесно увязывает проблему Бога с антропологией.

Можно выделить следующие основные положения атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха:

• Бога как самостоятельной реальности нет; Бог — порождение сознания человека;

• религия — глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью;

• корни религии — в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности;

• мысль о Боге — сверхсильном разумном существе — утешает человека, притупляет его страх и аффекты;

• Бог — идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек;

• Бог в действительности не является творцом, Он — творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творенье) — человек.

Также Л. Фейербахом были затронуты вопросы познания (гносеология).

Фейербах был оппонентом И. Канта, который выдвинул теорию об ограниченных познавательных способностях разума человека и непознаваемости внутренней сущности вещей и явления окружающего мира (агностицизм). Наоборот, согласно Фейербаху окружающий мир познаваем, а познавательные возможности разума безграничны. Однако безграничность возможностей познания разума наступает не сразу, а развивается постепенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса.

Суть данной идеи (о постепенном увеличении познавательных способностей разума и в перспективе их бесконечности) философ выразил словами: "То, что не познаем мы, познают наши потомки".

Основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность и которые осознаются разумом. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах при соединении и уравнении эмпирического и рационального подходов.

Русская философия

Особенности раннего периода развития русской философии.

Появление философии на Руси следует относить к X – XI вв., однако философия этого периода остаётся до сих пор явлением малоизученным. Для этого есть свои причины. Первая причина заключается в существовании европоцентристской точки зрения, согласно которой считается, что философия на Руси появляется только после Петра I, т.е. в XVIII в. Вторая причина состоит в трудности изучения русской средневековой философии. На Руси не было профессиональных философов, которые бы оставили после себя философские работы. Философская мысль Древней Руси развивалась в рамках теологии, религии, в произведениях искусства, литературных памятниках. Нет собственно философских текстов. Философскую проблематику приходится выделять из других произведений. Трудности изучения философии этого периода связаны ещё и с тем, что философская мысль существовала не только в вербальной форме в виде текстов, но и в живописи, архитектуре или опосредованно, когда не оставалось каких-либо материальных источников. Русская культура хранит память о Сергии Радонежском. Служению людям посвятил он свою жизнь. Не оставив после себя ни одной книги, Сергий Радонежский до сих пор остаётся великим учителем земли русской благодаря своим деяниям.

Для понимания русской средневековой философии важно знать и понимать специфику культуры той эпохи. Пониманию философии в значительной степени способствует прояснение образа философа и определений философии, распространённых на Руси.

В первую очередь философами на Руси называли античных мыслителей (Сократа, Платона и Аристотеля) и великих мудрецов Востока. Сочинения древних греков на Руси известны не были. Существовали только предания о них. Античная философия изучалась в основном по сборникам афоризмов. Образцом восточной мудрости на Руси считался древнееврейский царь Соломон.

Философами считались также просветители (в т.ч. создатели славянской письменности Кирилл и Мефодий). Константин Кирилл-

философ дал первое известное на Руси определение философии: Философия – это уподобление Богу как создателю и творцу. В средневековом Боге сосредоточены все самые совершенные качества. Человек тоже может расти в духовном плане. Осознав своё несовершенство, человек начинает стремиться к самосовершенствованию. Осознанное стремление к совершенству, т.е. к Богу, Кирилл называет философией.

Следующее олицетворение образа философа связано с толкованием текстов и сложных явлений природы. Философ – это самый мудрый комментатор, толкователь текстов, солнечного знамения, сложных природных явлений.

И, наконец, философ – это тот, кто стремится к необычному поведению, увлекается духовными, а не материальным ценностями, и способен отрешиться от материальных благ и удобств. Такими людьми, как правило, были монахи. О монахах на Руси говорили как о подлинных философах. В таком понимании философия выступает как тип поведения, а монахи являлись носителями такой философии. Они доказывали преимущества духовных ценностей над материальными. Монастыри в Древней Руси были очагами культуры и просвещения. Такое положение монастырей сохранялось вплоть до появления первых университетов. В монастырях были сосредоточены многие интеллектуальные функции: здесь занимались богословским творчеством, писательством, перепиской книг. В стенах монастырей развивалась живопись, иконопись, врачевание, пение, архитектура, навыки ведения хозяйства. Монастырям принадлежали огромные библиотеки. В Соловецком монастыре была создана первая электростанция.

Всего в древнерусской философской традиции можно найти более двадцати толкований термина «философ» и «философия». Классические для славянского мира определения философии дал Иоанн Дамаскин (VIII в., Сирия). Он рассматривал философию с различных точек зрения и дал шесть определений. Философия в его определениях – это познание сущности вещей, которая недоступна для других наук, т.к. является умопостигаемой, это познание божественного и человеческого (или объективного и субъективного), это вершина наук и искусств, стремление к мудрости, а значит, – к Богу, т.к. Бог есть истинная мудрость.

В XVI в. митрополит Даниил делает дополнения к шести определениям Дамаскина и развивает учение о двух видах философии: аскетической, духовной, богословской и мирской, прагматической. Существовали и другие определения.

Первый период (X - XVII вв.) стал основополагающим периодом в развитии отечественной философской мысли. В этот период закладывалась основная проблематика, представленная всеми основными отраслями философского знания: онтологией, гносеологией, философской антропологией, философией истории. Вместе с тем определяется специфика русской философской мысли, которую можно определить тремя главными особенностями:

- Преобладание практической направленности, которая проявлялась в ориентации на общественно-политическую и этическую проблематику.

- Повышенное внимание к внутреннему миру человека, к проблемам духовного, а не физического бытия.

- Воплощение философских идей, как правило, осуществлялось в художественной форме в виде словесных образов или в изобразительном искусстве. Философия не выделялась в особую форму интеллектуального творчества и была рассредоточена по всему контексту культуры, пронизывала все виды творчества. Поэтому наиболее верным является понимание древнерусской философии как всеохватывающей мудрости.

Философская мысль XVIII-XIX веков.

В XVIII в. наиболее значительными фигурами в русской философской мысли были М. В. Ломоносов, основавший в 1755 г. Московский университет, и А.Н. Радищев - автор известной книги «Путешествие из Петербурга в Москву».

Философские взгляды Ломоносова (1711 – 1765) представляют собой деизм, в основе которого лежит естественно-научный материализм. Будучи естествоиспытателем, Ломоносов считал, что природа изначально сотворена во всей своей полноте. Она не нуждается в божественном вмешательстве и существует в соответствии с естественными законами. Полный отказ от Бога для Ломоносова был ещё невозможен, и он остаётся в рамках концепции двойственности истины. Вера и знания имеют свои зоны влияния, они самостоятельны и не противоречат друг другу. Главный вклад Ломоносова в философию – это обобщающие мировоззренческие выводы из его естественно-научных изысканий. Являясь учёным-энциклопедистом (физик, химик, астроном, механик, геолог, лингвист, философ), в теории познания Ломоносов обосновывал единство эмпирических и теоретических исследований.

Младшим современником Ломоносова, оставившим свой след в развитии отечественной философии, был Александр Николаевич Радищев (1749-1802). Свои философские взгляды он выразил в трактате «О человеке, его смертности и бессмертии». Радищев, подобно Сократу, в центр своих философских изысканий ставит человека и, предвосхищая Фейербаха, основывается только на «познании естественности», т.е. природы и её высшего порождения – человека. В основе антропологии Радищева – принцип сходства всего живого и дуализм духовной и телесной организации человека. Гибель тела должна привести к гибели души. Все тела после своей гибели возвращаются к своим первоэлементам, но к чему в таком случае возвращается душа? Радищев в своих рассуждениях опирался на закон сохранения массы вещества, обоснованный М.В. Ломоносовым. В природе нет смерти, а есть только лишь разрушение, следствием которого является преобразование. Но во что преобразуется душа? Этот вопрос, по существу, остался у Радищева открытым и был унаследован русской философией XIX в.

XIX в. – необычайно творческий и плодотворный в истории русской философии. Он провёл резкую границу между двумя линиями отечественной философской мысли: материалистической и религиозной.

Материалистическую линию представляли А.И. Герцен, Н.Г.Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов и русские естествоиспытатели: Сеченов, Мечников, Менделеев, Тимирязев.

Естественно-научный материализм был следствием быстрого развития отечественного естествознания и опытных наук. Центральной фигурой этого направления был И.М. Сеченов. Он исследовал взаимосвязь физиологического, психического и социального в человеке. Его выводы сводятся к двум основным положениям:

- В основе психической деятельности находятся физиологические процессы, общие для всех людей и связывающие человека с животным миром.

- Сущность человека социальна: содержание психической деятельности, умственное развитие человека определяются воспитанием и условиями социального бытия.

Антропологический материализм Сеченова развивался его учеником Мечниковым.

Подобных взглядов на природу человека придерживались и русские революционные демократы. Наиболее интересны в философском отношении работы Герцена, Чернышевского и Писарева.

Александр Иванович Герцен (1812 – 1870) – одним из первых в истории мировой философии предпринял попытку освободить диалектику Гегеля от идеализма и соединить её с материализмом («Дилетантизм в науке», «Письма об изучении природы»). Он отмечал метафизичность существующих систем материализма и говорил, что с точки зрения метода идеализм гораздо выше материализма.

Изучая философию Гегеля, Герцен одним из первых обнаруживает противоречие между его методом и системой. Главное достижение гегелевской философии Герцен видел в разработке принципа развития. Однако сам Герцен использует этот принцип для объяснения природного бытия, которое находится в постоянном движении и развивается через борьбу противоположностей. А логика понимается как отражение законов действительности. Так как действительность существует по законам диалектики, то и логика должна быть диалектической.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889) избрал своим учителем Фейербаха. В своей работе «Антропологический принцип в философии» он объяснял общественную жизнь исходя из особенностей человека как биологического существа. Вслед за Фейербахом Чернышевский говорит о необходимости использования в философии естественно-научных знаний. Он полностью отрицает двойственность природы человека, а духовность рассматривает как естественное продолжение «реальной натуры». Так же, как и Герцен, Чернышевский пытался соединить материализм с диалектикой и приводил много примеров, иллюстрирующих диалектический путь вещей.

Дмитрий Иванович Писарев (1840 – 1868), можно сказать, обосновал материалистическое понимание истории. Ему присущ тот же материалистический взгляд на историю общества, который был характерен для К. Маркса.

Вторую линию русской философии XIX в. – начала XX в. – религиозную философию – представлял В.С. Соловьёв, а позже – Н.Бердяев, Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк и др.

Владимир Сергеевич Соловьёв (1853 – 1900) впервые в России создал крупную самостоятельную философскую систему, основанную на христианстве и немецком диалектическом идеализме. Он пытался осуществить «универсальный синтез науки, философии и религии» и разработал «свободную теософию, или цельное знание», предметом которого является истинно-сущее или Абсолют (Бог).

Основное место в философии Соловьёва занимает идея всеединства, которая последовательно реализуется в его онтологии, гносеологии, антропологии и историософии. Соловьёв рассматривал действительность как единый универсальный организм, в котором объединены Бог, человек, космос, истина, добро и красота. Идеальным прообразом мира является София, которая содержит в себе замысел любой вещи, закон и метод её реализации. Таким образом, мир конкретных вещей выступает результатом материализации идеального.

Абсолют – это и начало, и завершение всего, это производящее Ничто. Сущность Абсолюта – всеединство, которое содержит в себе возможность существования всех конкретных форм мира: предметов, вещей, явлений. В Абсолюте различаются два центра: Сущее как начало всякого единства, свободное от конкретных форм и проявлений; Бытие как начало множественности форм. Основные модусы бытия – это воля, представление, чувство. Трём модусам бытия соответствуют три модуса Абсолюта: благо, истина, красота.

Важнейшими категориями онтологической концепции Соловьёва являются Логос и София. Логос – это закономерность Вселенной, которая реализуется в действительном мире. София – это мировая душа, являющаяся двигателем космического прогресса и душа конкретных вещей. В человеке София реализуется как мудрость.

Человек в философии Соловьёва становится выразителем ведущей тенденции природы к единению. Эволюция космоса сменяется эволюцией общества, в которой человек, наделённый активной деятельной силой, волей и идеей, соединяется с Богом и превращается в богочеловечество. В этом процессе Соловьёв видел нравственный смысл истории.

В своём учении о Богочеловечестве Соловьёв склонялся к пантеизму. Из этого вытекает своеобразное понимание проблемы зла. Поскольку все составляющие мир элементы субстанциально пребывают в Боге, то из этого вытекает, что Бог является и причиной зла. Зло у Соловьёва – это часть природы, а не результат грехопадения человека. Для творческой самореализации Божества необходима свобода, именно она (свобода) и заключает в себе потенциальное зло.

В гносеологии идея всеединства воплощается в концепции «цельного знания», которая обосновывала необходимость преодоления отвлечённости опытной науки, философии, теологии и создание философии, отвечающей началам эмпиризма, рационализма и мистицизма одновременно.

Философская система В. Соловьёва оказала большое влияние на русскую религиозную философию, а многие его идеи актуальны и до сих пор.

После Соловьёва самой крупной фигурой в философии «русского духовного ренессанса» был Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948). Духовная эволюция Бердяева шла от марксизма – к неокантианству, затем к персонализму, поискам «нового религиозного сознания», и завершилась религиозным экзистенциализмом. Христианство было близко Бердяеву признанием божественного начала в человеке. Однако как и Соловьёв, Бердяев был далёк от религиозной христианской догматики, называя себя «верующим вольнодумцем».

Отношения Духа и Природы рассматривались Бердяевым дуалистически: они представляют собой два обособленных мира, имеющих единый источник, коим является абсолютная свобода, отождествлённая с хаосом. Свобода может быть рациональной (следование моральным законам) и иррациональной. Иррациональная свобода выступает носителем потенциального зла. В отличие от Соловьёва Бердяев не может приписать зло божественному началу, и в то же время человек не может, по мнению Бердяева, быть источником зла в мире. Зло объективно, «мир во зле лежит». Истинная свобода, которая ведёт человека к добру, понимается мыслителем как любовь к Богу.

Становление человека Бердяев рассматривает как приближение к богочеловеку, единение с Богом. Поэтому насильно нельзя возвысить человека и обеспечить прогресс общества. С таким пониманием эволюции человека и общества связано отрицание Бердяевым большевизма и Октябрьской революции 1917 г.

Центральной проблемой в философии Бердяева была проблема человека, которую он ставил как проблему свободы человеческого творчества. Мир – это результат свободного сотворчества Бога и человека.

Идеи Бердяева оказали огромное влияние не только на русскую философию, но и на развитие мировой философской мысли. Зеньковский писал о нём, что он «по праву имел мировое значение, к его голосу действительно прислушивались во всём мире». Надо сказать более того: в России о нём долгое время говорили только в отрицательном смысле. И на это были свои причины.

Особенности развития русской философии XX века.

Отличительной особенностью русской философии XX в. являлся идеологизм. Наряду с марксизмом, получившим распространение в России, на Западе в среде русской эмиграции распространяются антикоммунистические и религиозные учения.

В период с 1918г. по 1922 г. многие мыслящие люди уехали на Запад по идеологическим соображениям, выразив так свой протест, своё несогласие с теми событиями, которые имели место в России.

Осенью 1922 г. большой группе русской интеллигенции предложили выехать из страны. Всего двести представителей русской философской мысли, среди которых находились Н. Бердяев, С.Булгаков, С.Франк, Н. Лосский, были высланы за пределы Советской России. С 1918 г. по 1925 г. многие работы русских философов выходят в Берлине. Берлин стал своеобразным русским культурным центром, в котором печаталось большинство книг русских мыслителей.

Некоторым философам разрешено было остаться на родине. Среди них – Лосев, Флоренский, Шпет. К концу 20-х годов XX века начались притеснения: запрещали работать, читать лекции по философии, подвергали арестам. Кое-кому было разрешено читать курс логики как идеологически нейтральный.

Специфика 20-х годов ХХ века состояла в том, что постепенно накладывался запрет на историю русской философии. Для формирования этого запрета были три основные причины:

- Высланными оказались наиболее квалифицированные историки философии.

- В среде философов-марксистов русская философия не рассматривалась как источник марксизма. Считалось, что изучение русской философии не будет способствовать восприятию марксизма, и поэтому упор делался на историю зарубежной философии. Оценка развития философии сводилась к тому, была ли та или иная школа предшественницей марксизма или нет. В русской философии оценивалось, насколько близко подошёл тот или иной мыслитель к марксизму. Основное внимание уделялось античности, французскому Просвещению и немецкой классической философии, потому что эти этапы получили положительную оценку Маркса. Русская философия была вне сферы изучения.

- Не было грамотных марксистов, которые были способны изучать русскую философию. Все серьёзные философы стояли на религиозных позициях и были высланы или исключены из научной жизни.

В 20-е годы ХХ века общество бывших каторжан и ссыльных поселенцев проделывает большую работу по изданию трудов народников (Лаврова, Ткачёва, Бакунина). Но к 30-м годам ХХ века официальное отношение к народничеству меняется. Народники стали рассматриваться как главные оппоненты марксистов. Публикация их работ срочно прекращается. На IV томе остановили издание сочинений Лаврова, на VI – Бакунина и Ткачёва. С начала 30-х годов ХХ века в России фактически печатаются только работы революционных демократов и марксистов.

Изменилось отношение к отечественной философской мысли только после 1935 г., когда VII Конгресс Коминтерна заявил о необходимости борьбы с распространявшимся фашизмом. В связи с этим делалась ставка на пропаганду материализма и патриотических традиций всех стран и народов. С 1938 г. начинается преподавание курса истории русской материалистической философии в вузах. В этот курс вошло изучение философии Ломоносова, Радищева, декабристов, Герцена, Белинского, Чернышевского, Добролюбова, Писарева и русских естествоиспытателей: Сеченова, Менделеева, Тимирязева, Павлова.

Одновременно с этим действовал запрет на анализ русской религиозной философии. И только с конца 50-х годов ХХ века стали появляться исследования по религиозной философии (и то в сугубо критической форме).

Всё вышесказанное позволяет выделить две особенности развития отечественной философии в советский период:

- Не было профессиональной оценки философских теорий. Философия оценивалась только с идеологических позиций. Поэтому всё развитие философской мысли приобрело идеологическую окраску.

- В России имела право на существование только материалистическая философия, а все другие философские школы и направления объявлялись буржуазной апологетикой, оправдывающей капиталистический строй.

Поэтому представители русской религиозной философии вынуждены были эмигрировать и издавать свои работы за рубежом. Их философские идеи значительным образом повлияли на развитие европейской философской мысли и были фактически неизвестны на родине.

Русская послеоктябрьская эмиграция никогда не была идейно однородной. С самого начала в ней наметились самые разнообразные, зачастую противоположные тенденции. Однако господствующим умонастроением оставался антикоммунизм, философское обоснование которого особенно ярко выразилось в раннеэмигрантском творчестве Н. А. Бердяева и С.Л. Франка.

Бердяев всячески старался обосновать тезис о том, что «равенство есть пустая идея и что социальная правда должна быть основана на достоинстве каждой личности, а не на равенстве». Близкие идеи высказывал Франк. Оба они считали социализм подавлением свободы духа. Кроме того, совершенно отрицательное отношение вызывала у них марксистская теория пролетарской революции; с их точки зрения, «революция бессильна изменить человеческую природу» и вызывает только хаос и разрушение культуры.

Согласно взглядам Бердяева и Франка, общественная жизнь по существу своему духовна, а не материальна. Духовность выступает в форме соборности, в которой реализуется богоустановленный миропорядок. Этот порядок устроен на началах иерархии и послушания. Именно с иерархизмом Бердяев и Франк связывали формирование личности.

Истинную свободу человеку дарует «церковь Христова». Свободу и права человека Бердяев понимал гораздо глубже, чем всеобщее избирательное право, парламентское устройство государства. Концепцию естественного права Бердяев считал поверхностной и жалкой.

Франк тоже поддерживал идею разнородности прав. Но основой этой разнородности являются отношения собственности, по его мнению.

Феномен евразийства

Другое направление, которое выдвинуло русское послеоктябрьское зарубежье, – это евразийство. В его разработке приняли участие многие видные философы, лингвисты, этнографы, историки, богословы, правоведы. Всех их объединяла глубокая антипатия к Западу и европеизму, а также огромный интерес к исторической судьбе России. Просуществовало это движение недолго, но имело шумный успех, который, видимо, можно объяснить тем, что оно претендовало на выявление причин происходящих в России событий и вселяло надежду на возвращение на родину.

Кружки сторонников нового направления появились в Белграде, Берлине, Париже, Лондоне. Центром евразийского движения стала Прага. Евразийцы организовывали митинги, диспуты, печатали сборники, имели свою газету «Евразия».

«Отцом» евразийства был молодой лингвист, князь Н.С. Трубецкой, сын известного философа С.Н. Трубецкого, бывшего ректора Московского университета. Видными евразийцами были географ П.Н. Савицкий, публицист П. П. Сувчинский, историк Г. В. Вернадский, философы Л. П. Карсавин и В. Н. Ильин. У истоков движения стоял религиозный философ и историк Г.Ф. Флоровский.

Основой концепции евразийства было определение России как особого мира – Евразии. Россия, считали они, не принадлежит ни к Европе, ни к Азии. В силу своего исключительного географического положения и природно-климатических условий она образует особый континент. На пространстве Евразии разворачивается вся русская история. Евразия служит «месторазвитием» евразийского культурно-исторического типа.

Историческая часть евразийского учения разрабатывалась Георгием Вернадским. История Евразии интерпретировалась как история борьбы между «лесом» (осёдлыми славянами лесной зоны) и «степью» (урало-алтайскими кочевниками). В монгольский период евразийско-русской истории «степь» победила «лес». В середине XVв. «лес» в лице Московии взял реванш. Вернадский Г. указывал на татарский источник русской государственности. Московское государство образовалось, по его мнению, на развалинах Золотой Орды и является наследником не Киевской Руси, а империи Чингиз-хана. Духовный источник Руси – Византия, исторический – монголо-татары. Западноевропейское влияние отрицательно сказывается на историческом и культурном развитии русского государства. Подтверждается это распространением западного марксизма и большевизма. Евразийцы считали революцию 1917 г. восстанием России против Запада. Революция доказала, что социализм решительно отвергается русской почвой, его место рано или поздно займёт церковь. «Эпоха науки» сменится «эпохой веры».

Возникнув как культурное течение в среде русской интеллигенции, евразийство быстро политизировалось. Вскоре некоторые участники движения перешли к откровенным политическим заявлениям просоветского толка и вызвали недоумение и разочарование своих сторонников. Часто стали говорить о возможности создания евразийской партии, наследницы ВКП(б), захвате власти и установлении евразийского строя.

Движение евразийцев очень отрицательно оценивалось другими историками и философами русского зарубежья, в т.ч. Франком и экономистом Мякотиным. Внутри самого течения зрел кризис. Отошедший от евразийства Флоровский писал, что в евразийстве есть правда, но это правда вопросов, а не правда ответов, правда проблем, а не решений. Принципиальные возражения критиков вызывали евразийское отрицание идеи единой и общечеловеческой культуры, отрыв России от Европы.

Уже к середине 20-х годов ХХ века популярность евразийских идей заметно упала. В самом движении произошёл раскол. Попытки реанимировать движение во второй половине 30-х годов ХХ века оказались несостоятельными. Потеряв свой шумный успех, евразийство не исчезло бесследно. В Советской России сторонником евразийства был крупный историк и географ Лев Гумилёв.

Значение евразийства состояло в том, что его сторонники предприняли попытку обоснования нового образа цивилизации. Этот образ можно передать двумя словами: «третий путь», т. е. не капитализм, не социализм, не Европа, не Азия, а нечто третье. Сегодня поиски третьего пути вновь обрели свою значимость и актуальность. Поэтому проблемы, поставленные евразийцами в начале XX в., как никогда актуальны в начале века XXI.

Современная философия

Проблема знания и языка (неопозитивизм, герменевтика, прагматизм, структурализм).

Западная философия очень неоднородна и включает в себя большое разнообразие школ, пользующихся различными методами постановки и решения проблем. Да и сами проблемы, выносимые на обсуждение, очень различны. Преобладающими можно считать проблемы познания и проблему человека. Нами будут рассмотрены далее неопозитивизм, герменевтика, прагматизм, структурализм как примеры тех философских направлений, в которых важнейшее место отводится вопросам познания, а также философия жизни и экзистенциализм, в которых большое внимание уделяется человеку.

Неопозитивизм сложился в начале 20-х годов XX века как третья форма позитивизма.¹ Неопозитивизм формируется как логический позитивизм, идеи которого одновременно оформляются в Австрии (Венский кружок: Шлик, Карнап), Англии, Польше, Германии. В 40-е годы XX в. неопозитивизм распространяется в США по причине иммиграции туда многих его сторонников. Наиболее влиятельными именами в среде неопозитивистов были Бертран Рассел, Людвиг Витгенштейн, Рудольф Карнап и Карл Поппер.

В неопозитивизме происходит отождествление объекта и теории объекта, объективного факта (который существует независимо от познания) и научного факта (т.е. факта, зафиксированного научными средствами). Неопозитивисты экстраполируют метод логического анализа на все области знания, включая философию, и практически все философские проблемы сводят к проблемам логики. Логика объявляется сущностью философии.

Рассел и Витгенштейн определили своей задачей построение логически совершенного языка науки, основанного на простых и сложных суждениях. Эта концепция получила название «логического атомизма» и оказалась достаточно плодотворной для создания искусственных, формализованных языков. Однако при создании философской картины мира логический атомизм работает не так успешно. Атомарные предложения как мельчайшие элементы мышления соответствуют атомарным фактам, которые составляют в совокупности весь мир. Таким образом, исследование внешнего мира подменяется исследованием формализованной системы языка. Онтология сводится к логике.

Развивая идеи неопозитивизма, Р. Карнап ввёл классификацию предложений, которые он разделил на три класса: 1) нелепые, т.е. бессмысленные; 2) научно-неосмысленные, т.е. вненаучные и научно-осмысленные или научные, подразделяющиеся на истинные и ложные. Бессмысленные предложения, по Карнапу, в строгом смысле слова не являются предложениями, а лишь напоминают их по внешним признакам своей структуры. Ко второму классу предложений относятся все философские утверждения, т.к. они непроверяемы. И только научные предложения могут быть либо истинными либо ложными, что устанавливается путём верификации (с латинского «делаю истинным, устанавливаю истину»).

Принцип верификации является главным принципом неопозитивистской теории познания. Критерием истинности является соответствие предложения фактам чувственного опыта. В соответствии с этим критерием неверифицируемыми оказываются законы и общие положения любой науки, любые высказывания о прошлом и будущем.

В противоположность неопозитивистскому принципу верификации Карл Поппер разработал принцип фальсификации, т.е. установления ложности. Чем больше фактов опровергает теория, тем более она научна. Принцип фальсификации позволяет рассматривать научные знания в процессе развития, когда различные гипотезы сменяют друг друга или опровергаются наукой. Однако этот принцип тоже далеко не всегда работает, т.к. наука складывается не только из гипотетических предложений, но имеет в своём составе объективно-истинное знание, не опровергаемое дальнейшим развитием.

Постпозитивизм, представителем которого был К. Поппер, рассматривает серьёзные научные проблемы: проблему правдоподобия научных теорий, проблему понимания. Последняя проблема сближает постпозитивизм с философской герменевтикой.

Герменевтика получила своё название от имени древнегреческого бога Гермеса – толкователя воли богов. С греческого «гермес» переводится «разъясняю», «истолковываю». Во все эпохи герменевтикой называли искусство толкования. Самостоятельной областью знания герменевтика стала в XIX в. Её основоположниками считаются немецкие философы Ф. Шлейермахер и В. Дильтей. Они рассматривали герменевтику как метод исследования. Для того чтобы достичь понимания, необходимо повторить творческий процесс созидания автором своего текста.

Признанным лидером философской герменевтики XX века является немецкий философ Х.-Г. Гадамер. Центральное место в его философии занимает проблема языка. Гадамер онтологизирует язык, делает его центром бытия человека. Мир языка – это мир, в котором мы живём. Язык является творцом нашей жизни и основой для взаимопонимания. Сущность языка диалогична. Носителем языка является не отдельный человек, а общность, т.к. язык – это, прежде всего, коммуникация «Я» и «ТЫ». Особым видом диалога является философия, которая не имеет ни начала, ни конца. Язык тоже бесконечен и универсален. Он предполагает бесконечную возможность постановки вопросов. Сам процесс постановки вопросов и ответов на них опирается на традицию и исторический опыт. В основе традиции лежит предрассудок как некая заранее сконструированная установка. При анализе любого исторического текста исследователь всегда отягощён определёнными предрассудками, неразрывно связанными с традицией.

Гадамер специально исследует значение и роль традиции в области правового познания. Он утверждает, что в праве предрассудок играет очень большую роль, т.к. он означает справедливое предварительное решение ещё до вынесения приговора. Судья, вынося решение, приспосабливает закон, дошедший до него из прошлого, к потребностям современности. Таким образом, он исходит из исторического опыта, основанного на традиции.

История, по Гадамеру, является дорогой к истине. Проблема истины решается Гадамером с позиции антисциентизма. Он отвергает претензии конкретных наук на знание истины, а также отношение к истине сциентистской философии.

Согласно Гадамеру, истина заключается в языке и раскрывается она в процессе диалога и коммуникации. Огромную роль для нахождения истины играет постановка вопроса, ибо каждый вопрос по-новому задаёт вариативность ответов. И каждый раз мы постигаем истину заново, т.к. истина существует в определённом временном промежутке. Бесконечность языка определяет и бесконечность истины. Однако такой подход абсолютизирует относительность истины.

Философская герменевтика получила широкое распространение в современном обществе и это связано во многом с тем, что она сумела объяснить возникший в середине XX в. плюрализм мировоззрений, порождающих множество смыслов и толкований.

Прагматизм возник в 70-х годах XIX в. в США. Основатель прагматизма – американский философ, логик и математик Ч. Пирс. Он сформулировал «прагматическую максиму», согласно которой знание объекта есть знание его практического применения.

Дальнейшее развитие и широкое распространение прагматизм получил благодаря творчеству У. Джемса. В учении Джемса прагматизм приобрёл более популярную форму. Человек живёт в непознаваемом, иррациональном мире. Все попытки познать мир бессмысленны. Наши знания тоже не имеют объективного содержания, поэтому все идеи, теории, понятия должны оцениваться прагматически: не с точки зрения их истинности или ложности, а с точки зрения их практической пользы. Истинно то, что полезно – говорит прагматизм.

Главная проблема прагматизма – проблема истины. Прагматизм отождествил истину с пользой и практическим успехом, тем самым, лишив её объективного содержания: идеи и теории согласуются не с реальностью, а с успехом в действии. Между тем прагматизм не учитывает тот факт, что пользу приносят только знания, соответствующие действительности.

В 20-30-х годах XX столетия идеи прагматизма были развиты в инструментализме Д. Дьюи. Он считал идею истинной, если она является «инструментом» успеха. Функции интеллекта, согласно Дьюи, заключаются в том, чтобы находить пути, позволяющие установить наиболее выгодные отношения с объектом.

Идеи прагматизма, просуществовав несколько десятилетий в США, стали распространяться в другие страны: Англию, Западную Европу, Китай.

Структурализм появился в 60-е годы XX века во Франции. Структурализм выступил под лозунгом объективности и научной строгости, поэтому получил быстрое признание как современное мировоззрение, соответствующее эпохе научно-технического прогресса.

Лидером французского структурализма считается крупный учёный-этнолог К. Леви-Строс. Другие ведущие представители – историк культуры М. Фуко, психоаналитик Ж.Лакан, литературовед Р. Барт. Специфика структурализма состоит в том, что эта философия зародилась в непрофессиональной среде.

Философский структурализм складывался как распространение структурного метода на многие науки. Тогда возникает вопрос о статусе однотипных или даже тождественных структур, существующих в различных областях человеческой деятельности.

В отличие от неопозитивистов, которые главное внимание уделяли естественным наукам, структуралисты сосредоточили свой интерес на гуманитарной области знания, стараясь обосновать её научную строгость.

Основой любой деятельности, согласно Леви-Стросу, выступают структуры бессознательного. В отличие от фрейдовского толкования бессознательного (у него оно представляет собой иррациональные импульсы энергетически-биологического характера), бессознательное, по Леви-Стросу, логично, рационально и является скрытым механизмом знаковых систем. На сознательном уровне человек использует знаки, составляя из них различные сообщения, тексты и пользуется при этом определёнными правилами, которые применяются автоматически, неосознанно. Часто человек не подозревает о существовании правил и норм языка, которыми пользуется. Тем более не знают о существовании бессознательных механизмов люди первобытных племён, буквально погружённые в разнообразные знаковые системы, коими являются мифы, ритуалы, обряды, тотемы.

С помощью структурного метода Леви-Строс пытался соединить скрытые закономерности бессознательного и структуры самого интеллекта. Он поставил перед собой очень сложную задачу: через исследование знаковых систем, их скрытых механизмов прийти к выявлению законов функционирования человеческого интеллекта. Однако выводы, которые он делает, достаточно противоречивы: с одной стороны, он абсолютизирует «первичность», самостоятельность общих интеллектуальных форм и структур, с другой – говорит, что в них отражаются реальные отношения человека с миром, с природой.

Антисциентизм и иррационализм (философия жизни, экзистенциализм)

В 60-70-х годах XIX века в Германии, Франции и некоторых других европейских странах возникает широкое философское течение, получившее название «философия жизни». Эта философия рассматривает всё существующее как проявление некой первичной реальности – жизни, которая недоступна ни чувственному, ни рациональному познанию, а постигается лишь путём интуиции. Жизнь – это и человеческая жизнь, и основа бытия и отношение человека к бытию. Бытие – статичное состояние, жизнь – движение и становление.

Философия жизни сформировалась как оппозиция философским системам XVII-XIX вв. с их культом науки и разума, а также в противовес механистической картине мира, которая никак не согласовывалась с развитием биологии и психологии.

Непосредственным идейным источником философии жизни является иррационализм и волюнтаризм А. Шопенгауэра. В основе мира находится воля как некая недоступная познанию мистическая сила. Мировая воля рассматривается как Вселенная. Мир – это воля к жизни. Интеллект человека, порождённый волей к жизни, ограничен целями самосохранения, борьбы за существование. Мир, порождённый волей, недоступен интеллектуальному познанию. Он может быть постигнут путём сверхразумной интуиции.

В этом противопоставлении чувственного и рационального познания мистической интуиции проявляется антиинтеллектуализм и иррационализм Шопенгауэра.

Философия Шопенгауэра пессимистична. Воля к жизни – это злая, сатанинская сила, источник страданий. Подчинённый ей мир полон случайностей, он не имеет смысла, ценностей и целесообразности. Человек не в силах что-либо изменить в этом мире, но можно уменьшить страдание ограничением воли. Подавление своей индивидуальной воли, бегство от неё в самосозерцание и аскезу – единственный способ спастись самому и сократить мировое зло.

Волюнтаризм и иррационализм Шопенгауэра в дальнейшем получили развитие в работах крупнейших представителей философии жизни: Ф. Ницше в Германии и А. Бергсона во Франции, представлявших различные школы философии жизни.

Свои основные работы Ницше написал с 1883 по 1889 гг. Его произведения в основном написаны в форме афоризмов и мифических иносказаний. Это является причиной их неоднозначной интерпретации.

Основное учение Ницше развивается им практически во всех его работах – это учение о воле к власти. Основой формирования этого понятия у Ницше было учение о «мировой воле» А. Шопенгауэра, философией которого увлекался молодой Фридрих. Однако Ницше радикально изменил трактовку воли. У него воля становится не волей к жизни, а волей к власти. У Шопенгауэра воля выступает как единая мировая воля, у Ницше появляется плюрализм воль, их множественность.

Волю к власти Ницше понимал, прежде всего, как стремление обрести власть над собой. Власть над собой выше, чем власть над другими людьми. Воля к власти максимально проявляется в деятельности великого полководца, в творчестве художника или учёного, потому что у них предельно выражены самообладание и самопреодоление. Но воля к власти не является чисто психическим феноменом, она онтологизируется, и весь космос понимается Фридрихом Ницше как непрерывная борьба «квантов власти». Каждый такой квант стремится к победе над всеми остальными, желает стать организующим центром всего мира. Социальные отношения господства и подчинения переносятся на весь мир, а само общество понимается как постоянная борьба соперничающих воль.

Важной частью философии Ницше является его учение о сверхчеловеке. Это учение представляет собой своеобразное переосмысление эволюции. Каждое существо на земле имеет нечто высшее и более совершенное над собой. Над обезьяной стоит человек, а над человеком должен стоять сверхчеловек. Человек же рассматривается как связующее звено между миром животных и сверхчеловеком. Для того чтобы перейти в разряд сверхчеловека, надо преодолеть в себе человека. А это доступно только аристократическому меньшинству. Ницше делил людей на низших и высших, рабов и господ. Масса, стадо, общество мешает высшим и сильным. Переходу к сверхчеловеку мешает также добродетель и слабость в любом её проявлении. Особенно отрицательно Ницше относился к религии, в особенности к христианству, рассматривая его как религию слабых и униженных. Первая заповедь ницшеанского человеколюбия – пусть гибнут слабые и уродливые. Сострадание к слабым и калекам он считал вреднее любого порока.

Противопоставление страдания и сострадания является одним из центральных положений философии Ницше. Страдание способствует самопреодолению, росту власти над самим собой; высшее здоровье заключается в способности преодолевать болезни и боль. Сострадание, напротив, расслабляет, уменьшает «волю к власти».

Сверхчеловек – это сила и воля к власти, это постоянное преодоление препятствий. В сверхчеловеке реализуется свобода: свобода мысли, духа и поступка. Сверхчеловеку противопоставляется «стадо», которое умеет приспосабливаться, в котором нивелируются, усредняются все лучшие качества человека. «Стадо» – это результат эволюции, «высшие люди» – всегда счастливые исключения. Они самостоятельны и свободны, а потому выделяются из толпы. Они совершенство. Но в христианском сознании совершенство приписывается Богу, человек же мыслится несовершенным. Человек может стремиться к совершенству, никогда не достигая его. В другой религии – буддизме – совершенство рассматривается как норма, поэтому буддизм ближе по духу Ницше. Христианство как враг сверхчеловека отвергается философом.

Философия Ницше жизнеутверждающая. Это гимн свободе и совершенству. Однако она далеко не всегда истолковывалась адекватно. Сам Ницше писал: «Мой день – послезавтрашний», - имея в виду, что далеко не все его современники смогут правильно понять его мысли. Так и случилось в действительности. Сестра философа – Элизабет Фёрстер-Ницше – в 1906 г. опубликовала книгу «Воля к власти», которая долгое время считалась главным сочинением Фридриха. Реально эта книга представляла собой тенденциозную фальсификацию: разрозненные записи Ницше были скомпонованы таким образом, что в дальнейшем он стал выглядеть как идеолог германского национализма и нацизма. Учение Ницше было основательно искажено. В действительности такого труда, как «Воля к власти», никогда не существовало.

В теории познания для Ницше характерен антиинтеллектуализм. Мир Ницше рассматривал как вечное становление, которое является результатом состязания, борьбы воль. Этот процесс невозможно постичь разумом, отдельные воли непознаваемы, поэтому и сам становящийся мир непознаваем.

Другое направление, так называемую «творческую эволюцию», в философии жизни представлял французский философ Анри Бергсон. Его философия очень не похожа на ницшеанство, хотя и для его учения характерны иррационализм и антиинтеллектуализм. Бергсон видел своей задачей обоснование сверхразумной интуиции, он стремился подняться над разумом.

Философия жизни Бергсона строится на утверждении, что жизнь – это поток переживаний, постоянное изменение психики: смена мыслей, образов, ощущений. Поток переживаний у Бергсона приобретает космическое значение. Это не только внутреннее состояние человека, а мировой Вселенский процесс, великая иррациональная творческая сила, которая реализуется через организуемые ею различные тела и поколения.

Причём эту творческую силу Бергсон понимал как постоянное движение вперёд, существующее вне предметов, как самостоятельная субстанция. Для обозначения этой субстанции вводится понятие длительности. Развитие личности получается тождественным её длительности и представляет собой беспрерывное созидание нового, чередование творческих актов, не подчиняющихся никаким закономерностям. Мир личности – это мир индетерминизма и свободы.

Жизнь Бергсон противопоставляет материи, которая представляет собой нечто инертное, мёртвое, косное. Материя имеет только пространственные характеристики, но не имеет временных. Зато материя в силу своей неподвижности и неизменности может быть легче познана. Наш интеллект может познавать только неорганические твёрдые тела, тогда как жизнь не даётся рациональному познанию.

Единственная функция интеллекта, а следовательно, и рациональной науки, - ориентироваться в мире твёрдых тел для практических действий с ними. Это обеспечивает нашему телу возможность пребывания в окружающей среде. Интеллект разлагает целостность мира на тела, тела – на элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Интеллект удерживает сходное, повторяющееся, общее, ценой утраты уникального, неповторимого. Он обретает способность предвидеть аналогичные процессы в будущем. Однако интеллект совсем не создан для того, чтобы осмыслить эволюцию в прямом смысле этого слова, т.е. непрерывность изменений. Жизнь как вечное движение и изменение может быть постигнута только инстинктивно или интуитивно. Интуиция – это высший метод познания. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей. Бергсон характеризует её как основу Духа, и в некотором смысле, как саму жизнь.

С гносеологической точки зрения, эволюция представляет собой процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором – способности проникать в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком принесена в жертву интеллекту. Однако утрата человечеством первоначальной интуиции не была полной. В «пограничных» ситуациях, когда речь идёт о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освещает человеческое «Я», его свободу, судьбу и место во Вселенной. Задачу философии Бергсон видел в том, чтобы помочь человеку овладеть рассеивающимися интуициями.

Бергсон называл два главных условия интуитивного познания:

- Полное отрешение от любого интереса, т.е. бескорыстие.

- Огромное напряжение воли, в результате которого границы нашего «Я» расширяются до масштабов Вселенной, когда личность сливается с космосом.

Для социальной концепции Бергсона характерны иррационализм и биологизм. Отношения между людьми подчинены общебиологическим законам и основаны на инстинкте. Поэтому жизнь людей мало отличается от муравейника или пчелиного улья. Бергсон выделял два типа общества: «открытое» и «закрытое». «Закрытое» общество понималось им как замкнутое в национальных границах государство. В нём господствует социальный инстинкт, который подчиняет личность коллективу, а истину – пользе. Этот инстинкт выражается в «закрытой» морали и «статической» религии; предназначение такой морали и религии – сохранение общества и поддержание в нём «социального порядка». «Закрытое» общество всегда готово нападать и защищаться, оно создано для войны, причиной которой является военный инстинкт человека. Однако, считая войну естественной, Бергсон выступал за прекращение войн на Земле.

«Открытое» общество – это всё человечество. Оно основано на любви. Это общество возможно по той причине, что человек не только биологическое, но ещё и духовное существо. Мораль открытого общества преодолевает национальные границы и основана на приоритете личности, её свободе и равенстве. Однако любовь ко всему человечеству доступна только святым и пророкам.

Интуитивизм Бергсона оказал большое влияние не только на философию, но и на культуру в целом. Под влиянием интуитивизма находились М. Пруст, Б. Шоу, У. Фолкнер, Ф. Феллини.

Наибольшее влияние философия жизни имела в 20-30-х годах XX столетия. Затем она уступает место экзистенциализму, который воспринял ряд её принципов.

Экзистенциализм – это одно из главных направлений философии XX в. Предшественниками экзистенциализма считают датского философа С. Кьеркегора, немецкого философа Ф. Ницше и русского писателя Ф. М. Достоевского. В русской философии идеи экзистенциализма развивались Н. Бердяевым и Л. Шестовым. Наибольшее распространение экзистенциализм получил в Германии и во Франции. В Германии наиболее видными представителями этого направления были М. Хайдеггер и К. Ясперс, во Франции – Г. Марсель, Ж.-П. Сартр, А. Камю.

Философия всегда была близка художественной литературе. Эта близость обнаруживается ещё в Древней Греции в поэмах Парменида и Эмпедокла, в диалогах Платона. Экзистенциализм продолжает эту традицию. Все наиболее известные философы-экзистенциалисты (особенно во Франции) были одновременно крупными писателями, драматургами, публицистами.

Внутри экзистенциализма можно обнаружить два направления: религиозное (Ясперс, Марсель) и атеистическое (Хайдеггер, Сартр), но различия между ними небольшие.

Экзистенциализм подчёркнуто не претендует на научность и общезначимость, не стремится создать целостное мировоззрение. Предметом философии экзистенциализм рассматривает человека, его бытие (или существование). Но научное знание о бытии человека, его существовании невозможно. Человек представляет собой тайну, поэтому философия человека должна заниматься не проблемами, а тайнами. Это является причиной того, что она не может давать точные ответы на какие-либо вопросы или решать какие-либо проблемы. Она пребывает в сфере эмоционального мира человека, его переживаний. Именно эти первоначальные установки, основополагающие тезисы делают экзистенциализм иррациональным.

Истина есть зло. Она делает существование человека ещё более тяжёлым. Облегчают нашу жизнь иллюзии, мифы. И в этом смысле экзистенциализм напрочь отрицает философскую традицию Нового времени, провозгласившую устами Ф. Бэкона: «Знание – сила».

Центральной категорией экзистенциализма является экзистенция (существование). Этим понятием обозначается переживание субъектом своего бытия в мире. Вся проблема бытия сводится экзистенциализмом к человеческому бытию, а оно истолковывается в духе субъективного идеализма: кроме человека нет ничего. Ясперс К. говорит, что «субъект творит мир таким, каким хочет его видеть». Однако нельзя считать экзистенциализм философией субъективно-идеалистической. Он содержит в себе и объективные моменты. Например, допускается существование вне человека объективной реальности. В христианском экзистенциализме такой реальностью является Бог, а в атеистическом – ничто (или бытие в себе).

Бытие человека в мире внушает ему страх и отчаяние. Попытка опереться на внешний мир бессмысленна. Мир чужд человеку. Человек находится в постоянном отчуждении от мира, свободы и самого себя. К этому ведёт массификация личности. Жизнь бессмысленна и абсурдна. От своего существования человек испытывает только страх и отвращение, поэтому он стремится к небытию, смерти, обретая в смерти высшую свободу. Основным вопросом философии, с точки зрения А. Камю, становится вопрос о смерти и самоубийстве. Стоит ли жизнь того, чтобы её прожить?

На пути к смерти человек попадает в пограничную ситуацию. Именно в пограничной ситуации человек раскрывается и познаёт себя. Пограничной может стать любая ситуация, в которой человек оказывается перед лицом смерти: война, болезнь и т.п. Вступив в неё, человек приобретает высшую свободу. В жизни избавиться от страдания невозможно, можно только притерпеться к нему, не замечать его. Абсолютная потерянность, заброшенность и разрыв с миром фиксируются в философии Ясперса.

Сартр же возлагает на человека всю ответственность за мир. Человек обладает свободой выбора. Он может выбирать из наличных, существующих возможностей. И если есть война, значит, человек выбрал её и виновен в ней. Человек всегда может совершить противоположный выбор. Он может не участвовать в войне даже ценой собственной жизни, т.е. выбрать смерть вместо войны.

Экзистенциализм очень трагичен по своей сути и выражает глубокий кризис европейского общества середины XX в. В центре этой философии маленький человек в огромном мире. Он чувствует своё одиночество, беспомощность, он глубоко несчастен и страдает, но всё же стремится к свободе, стремится вырваться из абсурда бытия. Свобода в философии экзистенциализма понимается, прежде всего, как свобода выбора и она детерминируется внутренним миром личности.

Экзистенциализм – это философия действия, философия поступка, философия активного выбора. Человек сам себя создаёт. Он создаёт себя таким, каким он хочет стать, т.е. сообразно своему выбору. Он свободен в выборе своего поведения, а значит, несёт полную ответственность за то, что он есть. Таким образом, экзистенциализм первым делом отдаёт каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование. Свобода и ответственность – одна из важнейших проблем, поставленных экзистенциалистами. Выбирая себя, человек выбирает определённый образ, а значит, выбирает человека вообще. Таким образом, ответственность выходит за рамки человеческой субъективности и распространяется на общество. «Действительность будет такой, какой её определит сам человек» (Ж.-П. Сартр). В экзистенциализме человек выступает как подлинный, активный субъект своей жизни, субъект, творящий не только свою собственную жизнь, но и ту действительность, в которой он пребывает.

В современной мировой философии условно можно выделить три достаточно самостоятельные сферы: западную, восточную и эзотерическую. Каждая из этих сфер представлена множеством направлений, входящих в неё и определяющих её специфику и характерные черты.

Особенности современной философской мысли.

В современной западной философии существует много различных философских направлений. Мы остановимся на трёх: постпозитивизме, трансформированном прагматизме и постмодернизме.

Постпозитивизм и философия науки. Во второй половине XX века неопозитивизм теряет свою популярность и уступает место остпозитивизму, основные идеи которого, можно сказать, были разработаны английским философом и социологом Карлом Поппером (1902-1994). Другими крупными представителями этого направления являются Томас Кун (1922-1996), Имре Лакатос (1922-1974). Пол Фейерабенд (1924-1994) и Стивен Тулмин (род. в 1922 г.).

Постпозитивисты изучают научное знание в процессе развития. Поппер считает, что всё научное знание имеет гипотетический характер.

Т.Кун основой развития науки считает смену научных парадигм. В результате научных революций происходит отрицание старого знания и его принципов и формируется новое. Период развития знания между революциями Кун называл «нормальной наукой».

И.Лакатос говорил об изменении научно-исследовательских программ. Развитие этих программ оценивается через «сдвиг проблем». Прогрессивный сдвиг проблем представляет собой научную революцию. Здесь происходит опережение роста исследовательской программы эмпирического материала, который имеется в науке. Фактически речь идёт об опережающем развитии теории по отношению к эмпирическим знаниям.

П.Фейерабенд в своей научной деятельности опирался на идеи Карла Поппера и Томаса Куна. В 70-е годы XX века создаёт концепцию «эпистемологического анархизма». Он отрицал существование объективной истины, отвергал куммулятивность и преемственность в развитии науки, отстаивая научный и мировоззренческий плюрализм. Согласно этой концепции развитие науки считается хаотичным нагромождением переворотов, не имеющих объективного основания и рационально не объяснимых. Развитие научного знания он рассматривал как неограниченное преумножение (пролиферацию) конкурирующих теорий. Любая критика конкурирующих оппонентов в науке стимулирует процесс её развития. Фейерабенд допускал существование других форм знания помимо научного: магию, религию и т.д. Отрицая единые стандарты и нормы в научном познании, Фейерабенд пришёл к методологическому плюрализму. Универсальной нормой познания является, с его точки зрения, «все дозволено».

Постпозитивисты подчеркивают относительность и изменчивость научных знаний, однако они преувеличивают их относительность и отрицают надежные критерии истинности в науке.

Трансформированный прагматизм. После смерти Дьюи влияние прагматизма в США сильно ослабело, однако в 60-70-х годах начинает развиваться новая волна прагматизма, в которой сформировались два направления: неопрагматизм (У.Куайн, Н. Гудмен, Р.Рорти) и методологический прагматизм (Н.Решер).

Наибольшее влияние имеет Уиллард Ван Орман Куайн (1908 -1997). С его точки зрения, существуют только физические материальные объекты. За пределами этих объектов ничего быть не может. Он полностью отрицал существование умов или ментальных сущностей иначе, чем в виде атрибутов или активности физических объектов. Он был уверен в том, что с помощью логических методов возможно решить все философские проблемы. Куайн сформулировал идею философского холизма, с точки зрения которой любой организм (биологический или физический) должен осмысливаться как органическая целостность, а не как сумма частей. Наука обусловлена, с одной стороны, опытом, с другой стороны – языком, поэтому высказывания о физических объектах нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть опытным путём. Все высказывания, которые мы считаем истинными или ложными переплетены с концептуальными схемами, вместе с которыми они либо принимаются, либо отвергаются.

Ещё одним известным американским философом конца XX века является Николас Решер (род. в 1928 г.).

С его точки зрения, наука по своей сути ограничена, потому что существуют вопросы в принципе для неё неразрешимые, но даже в тех вопросах, которые она изучает, её возможности невелики. Более того, Решер полагает, что мы не можем точно знать, что же познаёт наука на самом деле: объективную реальность или мир, созданный человеческим сознанием. Фактически он возрождает проблему, поставленную И.Кантом. И вместе с тем Решер абсолютизирует роль науки в познании мира, считая её совершенно автономным видом познания, способным справляться с любыми проблемами самостоятельно без опоры на другие способы и виды познавательной деятельности.

Во второй половине XX века возникает новый тип культуры, получивший название «постмодерн». Духовная ситуация времени отражается на философии, поэтому для философского познания тоже становится характерным постмодернизм. Обоснование постмодернизма в философии дал французский философ Жан Лиотар (1924–1998) в своей работе «Постмодернистское состояние: доклад о знании» (1979). Наиболее известными представителями этого направления являются Жак Деррида (р. 1930), Феликс Гваттари (1930-1992) и Жиль Делёз (1925-1995). Постмодернизм резко дистанцируется не только от классической философии, но и от неклассических форм философствования, хотя фактически это направление связано с неклассической традицией в философии (постструктурализмом, феноменологией и др.).

Для постмодернизма характерны следующие черты:

- отрицание всех форм философского монизма;

- отказ от фундаментальных принципов классической философии;

- проведение линии философского плюрализма;

- обоснование многомерности мира;

- смещение интереса от рационального знания к иррациональному;

- принцип толерантности и дополнительности по отношению к различным философским школам.

Постмодернизм ориентируется на исследование наиболее актуальных проблем современного знания (и гуманитарного и естественнонаучного), среди которых выделяются следующие: проблема нелинейности, переосмысление принципа детерминизма, новое осмысление феномена времени (темпоральности) и др.

Восточная философия XX века.

Возрождение и развитие индийской философии связано с такими именами, как Ауробиндо Гхош, Раман Махариши, Сарвепалли Радхакришнан и некоторыми другими.

Ауробиндо Гхош (1872-1950) был хорошо знаком с западной культурой, получил образование в Англии, видимо поэтому пытался осуществить синтез индийской философской традиции с западным рационализмом. Его учение получило название «интегральной йоги», цель которой состоит в совершенствовании человека. Это совершенствование возможно на пути реализации внутренних духовных сил человека. Практика йоги и преодоление всякого эгоизма превращает человека в сверхчеловека.

Раман Махариши (1879-1959) получил широкую известность благодаря своему богатому мистическому опыту, который записывался его учениками. Он был последователем адвайта-веданты и учил людей постижению своей скрытой духовной сущности.

Сарвепалли Радхакришнан (1888-1975) обладал глубокими знаниями западной и восточной философских традиций. С 1962 по 1967 год был президентом Республики Индия. Не отступая в целом от традиций индийской философии, он подчёркивал ведущую роль духовных ценностей для развития человека и общества. Духовное совершенствование он считал целью и смыслом человеческой жизни.

Таким образом, философия современной Индии продолжает древнюю традицию, сложившуюся в этой стране несколько тысячелетий назад – обращаться к духовным основам жизни человека.

В китайской философии XX века преобладают три основные течения: китайский марксизм, постконфуцианство, западный либерализм. Китайский вариант марксизма допускает рыночную экономику, ориентируется на демократические принципы, но сохраняет руководящую роль коммунистической партии.

Постконфуцианство осуществляет синтез западных идеалов и китайской культурной традиции, утверждая, с одной стороны, необходимость формирования национального самосознания, а с другой – постулируя автономию личности.

Западный либерализм в основном представлен китайскими мыслителями, получившими западное образование, которые ориентировались преимущественно исключительно на европейские образцы развития.

Современная эзотерическая философия. Ядром современной эзотерической философской мысли является теософия, Живая Этика (Агни-Йога) и Учение Храма. Практически все эти системы являются различными вариантами единого «Нового Духовного Учения Владык Шамбалы». Это учение также называют «Новейшим Заветом» или «Откровение» Шестой коренной расы. К началу XX века наиболее значительные центры теософии находились в Индии, Европе, Америке и России [1 (осн. список)]. С точки зрения эзотерической философии, Вселенная произошла из единого духовного начала (духо-материи). Вселенная имеет периоды проявленного и непроявленного бытия, т.е. объективного и субъективного. Вселенная мыслится как многомерное образование, имеющее различные уровни. Все образования Вселенной (в том числе и человек) имеют различные планы своего бытия. В эзотерической философии признаётся и развивается древнейшее учение о реинкарнации. Развитие человека направляется более совершенными существами и стремится к богочеловечеству. В познании господствуют нерациональные формы (интуиция, ясновидение и т.д.). Главной целью развития общества является объединение людей в Планетарное Братство и создание единого Планетарного государства.

На рубеже XX-XXI веков эзотерическое учение оказалось очень популярным не только среди философов, но и среди учёных, так как наука сегодня подтвердила многие положения этого учения (многоуровневое строение живых и неживых объектов, возможности ясновидения и телепатии на основе использования свойств торсионного поля и др.).