I. Теоцентризм.

Весь миропорядок в христианской картине мира зависит от Бога: от самого начала – с акта Творения Богом мира «из ничего», до самого конца времен. Также индивидуальная жизнь христианина от рождения до смерти и после нее связана с Богом.

II. Базовая идея христианства – богоподобие человека. Человек - это «образ и подобие» своего Творца. Он – венец творения, который наделен властью над всем остальным миром. В человеке духовное начало представлено душой и духом. Понятие души, псюхэ, было хорошо известно Античности, где душа рассматривалась как часть тела, одушевляющая его, т.е. приводящая в движение. Античная мысль полагала, что все движущееся одушевлено. Раз Космос внутри себя пребывает в движении, значит, он одушевлен. Некоторые философы учили о Мировой душе, Мировом Уме. В орфико-пифагорейской традиции, к которой принадлежали Сократ, Платон и его последователи, существовало учение о переселении душ, метемпсихоз, по которому странствующая по телам душа не является принадлежностью только одного человека, следовательно, она безлична. В христианстве душа приписывается только человеку. Связь души с телом неразрывна, душа индивидуальна. В мире же присутствует Дух Святой. Именно частицу Духа Святого вдохнул Бог в тело человека, сделав его тем самым «образом и подобием» и выделив из всего остального мира. Т.о., Дух – это звено между Богом и человеком, вертикаль, связующая небо и землю. Человек общается с Богом не как безликая душа с безликим духом, но – лично, «лицом к лицу».

III. Принцип свободной воли человека.

В Средневековой философии открываются и разрабатываются такие новые пласты человеческого существа, неведомые античности, как воля и дух.

Жизнь человека определяется:

1. отношением к Богу

2. отношением к самому себе

3. отношением к другим и всему окружаюшему.

Эти отношения зависят от трех волевых начал, имеющихся в душе человека:

1. Воля высшая духовная, которая через совесть действует как воля Божья и всегда влечет человека к добру и правде.

2. Воля низшая, подвластная демоническом у влиянию, влекущая ко злу и греху

3. Свободное произволение (наиболее таинственное начало) человека, которое выбирает в каждом случае между действиями двух первых начал, и может склоняться то в одну, то в другую сторону.

Т.О. Человек – это существо, за которое борется весь невидимый духовный мир. Человек создан свободным. Он сам выбирает пути своей жизни, в том числе, пути добра или зла. Христианское мировоззрение признает наличие двух путей, по которым может двигаться человек – к Богу или от Него. Направление движения каждый человек выбирает сам.

4. Грехопадение и свобода воли. Грех возникает из-за свободы воли, когда человек ею неправильно распоряжается. Грехопадение Адама и Евы легло на весь человеческий род. Его результатом стало проникновение в материальный мир болезней, страданий, смерти. Рождаясь, отныне каждый человек имеет искаженную духовную природу, склонную к злу. Это искажение возможно преодолеть, но только с осознавая свое несовершенство, с помощью Бога.

Заповедь «не есть с древа познания Добра и Зла» - одна из величайших мудростей еврейского народа. Она является важным элементом человеческого бытия: не все надо познавать на собственном опыте (не по всем дорогам можно ходить и не все ящики, как, например, ящик Пандоры, открывать). Есть вещи, темы, которые для человека могут быть закрыты. По многим проблемам в нравственной сфере надо доверять авторитетному мнению. Анализ данной заповеди лег в основу сюжета «Преступления и наказания» Ф.М. Достоевского: не надо ставить собственных экспериментов для того, чтобы проверить истинность заповеди «Не убий». Таким образом, в заповедях, которые формулируются как запрет (Не убий, не укради) – на самом деле заключено ограничение, но данное ограничение спасает человека – подобно тому как на мосту делаются специальные ограничительные устройства, чтобы человек не сорвался в пропасть.

V. Символизм христианства. В Средние века мир понимается как книга, написанная рукой Бога (Бог дал человеку две книги – Книгу Творения и Книгу Откровения). Каждый предмет и явление – это символы, отражающие Божественный мир. Мироощущение человека символично. Основные символы: крест (говорящий человку о крестных муках, принятых Христом за грехи человеческие, призывающий его к милосердию и состраданию), храм – внешний – здание для собраний молящихся и внутренний.

Но два ключевых символических эпизода — грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде представлял всех людей. Соответственно распятие Христа также имеет символическое значение, он заменил собой всех.

VI. Эсхатологическая идея – идея о конце Света и Страшном Суде. Человеческая история конечна, и ее конец связан с событиями Конца Света и Страшного Суда, на котором каждый человек предстанет перед Богом с ответом о прожитой жизни, о добре и зле, которое он творил. (притча об огненной реке и мосте)

Философия Августина Блаженного

Большое влияние на развитие средневековой патристики оказало учение Аврелия Августина (Блаженного) (354 — 430). Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем" — стало признанным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.

По его мнению, человеческая и божественная история едины, они протекают в противоположных, но взаимно неразделённых сферах – в царстве Божьем и царстве земном.

Августин подвергал критике в обществе всё, что связано с земным царством. Смысл и предназначение истории – победа христианства во всемирном масштабе.

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

Учение Августина основано на христианской идее креационизма (сотворения мира Богом). Бог не только сотворил природу, он постоянно присутствует в природе и поддерживает ее существование. Кроме того, Бог – это еще и всемирный закон: он управляет миром, обеспечивая гармонию и порядок;

главное отношение, которое возникает в мире, – это отношение не между природой и человеком, а между Богом и человеком. И главное в этом отношении – это отношение греха. Человеческая греховность распространяется Августином на всё мироздание: не только человек греховен перед Богом, греховен весь мир, Вселенная.

Августин Блаженный является родоначальником христианской философии истории. В трактате «О граде Божьем» Августин описывает два вида человеческой общности: «град земной», основанный на «любви к себе», «доведённой до презрения к Богу», и «град Божий», хоть и основанный на «любви к себе», но доведенной до своей противоположности – «презрения к себе». Всё происходящее в мире определяется борьбой двух градов – Божьего и земного. Земной град воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

• Град Божий представлен священнослужителями и верующими — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

• Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

• в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

• Церковь — единственная сила, способная объединить мир;

Философия Фомы Аквинского (томизм)

Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, по происхождению итальянский граф. Учился в Неаполе, Париже, Риме, стал профессором в Париже.

Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теологии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.

С именем Фомы Аквинского связано доказательство бытия Бога. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:

• движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

• причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

• случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

• степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; -

• цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

Для гносеологии средневековья характерна постановка вопроса о соотношении веры и знания, религии и философии. В связи с этим возникает теория «двух истин»: истин науки, философии и религиозных истин, получаемых благодаря божественному откровению. Фома предлагает своё решение вопроса о соотношении веры и знания, религии и философии. Он соединяет эти два рода истин. Опыт и разум дают нам истины, необходимые в жизни, но не имеющие ничего общего с религией. Сущность вещей раскрывается путём божественного откровения, которое возможно только благодаря вере. Но сами религиозные догмы часто нуждаются в рациональном объяснении, потому что они берутся прямо от Бога и, следовательно, сверхразумны. Чтобы сделать их доступными обычным людям, нужна работа разума, философская интерпретация. Таким образом, Фома Аквинский связывает веру и разум. С одной стороны, начало познания – это опыт и разум. Но познание сущности осуществляется только путём религиозного откровения. С другой стороны, религия прибегает к рациональным обоснованиям своих положений и делает тем самым философию своей служанкой.

Философия Фомы Аквинского дала начало целому направлению, которое получило название «томизм» и со временем (к XIX веку) было объявлено официальной господствующей доктриной католической церкви.

В настоящее время получил распространение неотомизм — философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.

Спор реализма и номинализма в средневековой философии.

Среди схоластов постоянно велись споры по разнообразным вопросам. Основным предметом спора был вопрос о природе общих, собирательных понятий (универсалий): существуют ли общие, собирательные понятия реально или же реально существуют только единичные вещи, а общие понятия – это имена, обобщенные обозначения единичных объектов. Например, есть реки: Темза, Сена, Нил. Но существует ли некая Река, проявляющая себя в Темзе, Сене или Ниле? Реалисты считали, что да. Номиналисты полагали, что существует лишь единичное, а общие понятия (реки, звезды, птицы) – это всего лишь слова, имена для обозначения совокупности единичных объектов.

По вопросу о природе общих понятий в средневековой схоластике выделились два направления – реализм и номинализм.

Средневековые реалисты (Августин Блаженный, Гильом из Шамо, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский) утверждали, что общее существует реально. Наиболее приемлемой оказалась позиция Альберта Великого и его ученика Фомы Аквинского, который утверждал, что универсалии существуют до единичных вещей как их идея в божественном разуме; в самих вещах - как их сущность и после вещей - как понятия о них в человеческом разуме. Человеческий разум способен к постижению общих понятий, потому что они изначально существуют в разуме божественном. Крайний реализм своими корнями восходит к учению Платона об идеях. Мир идей по Платону существует до и независимо от мира вещей. Умеренный реализм более близок к учению Аристотеля о тесной взаимосвязи формы как общего и материальных вещей как единичного.

Номиналисты (от латинского nomen – название, имя) в отличие от реалистов утверждали, что общие понятия могут существовать только в сознании человека как их названия (наименования). Представителями средневекового номинализма были Пьер Абеляр, Росцелин, Уильям Оккам. Бритва Оккама «Не следует умножать сущности сверх необходимости».

Общая характеристика эпохи Возрождения.

Средние века заканчиваются XIV веком. Начинается эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступает Новое время. Эпоха Возрождения, или Ренессанс, занимает два с половиной столетия: с XIV века по начало XVII века.

Это эпоха зарождения и стремительного развития в Европе капиталистических рыночных отношений, складывания науки, возникновения государств и абсолютистских монархий, возвышения буржуазии. Возрождение – период бурных социальных конфликтов, таких как крестьянские войны, время Реформации и католической реакции. История как бы ускорила свой ход. Именно Ренессанс дал европейской культуре великие географические открытия, крупные успехи в естествознании, математике и механике. Разумеется, философская мысль активно участвовала в происходящих в обществе изменениях, становясь важнейшей их составной.

Переворот в области духовной жизни проявлялся в трёх характерных формах: в Возрождении, Реформации и в бурном развитии естественных наук. Возрождение зародилось в Италии в XIV в., а к концу XV-XVI вв. стало, можно сказать, общеевропейским явлением. Возрождение можно рассматривать как становление раннебуржуазной культуры, для которой характерна гуманистическая направленность. Философы-гуманисты на первый план своего внимания выдвигали человека с его многообразными телесными и духовными потребностями. В противоположность теологии и схоластической философии, которые видели смысл человеческой жизни в осуществлении Царства Божьего на земле, гуманистическая философия обосновывала идеал посюсторонней жизни человека.

Гуманистическая культура открыто еще не порывала с господствовавшей тогда церковной идеологией и католической религией, но она ставила на первый план светские науки и образованность, подчеркивала своё отрицательное отношение к богословско-схоластической учёности. Особенность этой ранней буржуазной культуры заключалась в том, что она широко использовала культурное наследие античного мира; в этом смысле данная эпоха и называлась эпохой Возрождения, или Ренессанса. Наиболее общая черта этой культуры и идеологии состояла в признании интересов и прав личности, которые подавлялись феодальной реакцией и совершенно отрицались религиозно-католической моралью, в требовании всестороннего и гармоничного развития личности, которое было абсолютно чуждо средневековому обществу.

Другим ярким выражением нового мировоззрения и коренных сдвигов в жизни общества было реформационное движение, которое нанесло мощный удар по средневековому католицизму и папству. Идеология реформизма XVI в. – это протест против церковной организации и средневекового католицизма, против существовавших социальных и политических порядков феодализма. Реформация – это стремление молодой буржуазии освободиться от опеки средневекового католицизма и создать свою собственную буржуазную церковную организацию.

Общественно-политическое значение Реформации выражалось в том, что она содействовала укреплению независимости ряда молодых европейских государств.

Антропоцентризм и гуманизм философии и искусства эпохи Возрождения.

В эпоху Возрождения (14-16 вв.) теоцентрическая мировоззренческая ориентация в европейской культуре сменяется антропоцентрической. Изменяется образ мышления, и меняется культура общества, философия, право, социальная и политическая жизнь. Они теперь выражают принцип, согласно которому «Человек есть мера всех вещей». «Человек есть абсолютная ценность мироздания». Теперь реально и имеет смысл только то, что человек т ощущает и воспринимает через наши органы чувств. Меняется фундаментальная ценность, от Бога смещаясь к человеку.

В этой системе мировоззренческих координат нравственные установки христианства – любовь, милосердие, смирение, нестяжательность – теряют абсолютный смысл, уступая место понятиям «удовольствие», «польза», «выгода», «целесообразность». Эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Новому времени, в ее философии два центра — Бог и человек.

Системообразующим принципом в философии и этике провозглашается гуманизм (букв. человечность). Это слово Колюччо Салютати и Леонардо Бруни нашли у Цицерона. Они понимали его как «свойство человека, которое определяет человеческое достоинство и влечет к знанию».

Постулаты гуманизма:

1. Социальное положение не препятствует осуществлению достоинства личности, не гарантирует его. Все зависит от самого человека, от его желания развить в себе лучшее, данное ему, но данное еще в совершенно сыром виде.

2. Человек способен творить себя сам, облагораживать собственную природу и тем самым определять свое место в мире. Человек должен постоянно искать и находить свой собственный путь. Этот выбор связан с опасностью ошибок, но без этого никогда не стать человеком. Возникает идея человека как «славнейшего мастера и скульптора» самого себя. Образ Божий – это не дар, а подвиг, который человеку еще предстоит совершить.

3. Творя себя, человек обновляет и мир, в котором живет.

4. Человек должен самовыражаться в творчестве, что делает его подобным Богу-Творцу; задача личности состоит в максимальном выражении своей человеческой сущности,

5. Программа гуманизма – формирование новой личности – индивидуальности. Человек должен в полной мере ощущать себя достойной личностью, каковой он является по своей природе в качестве творения Бога и собственных рук, своей постоянной деятельности – studia humanitatis. Деятельность человека – труд, радость и наслаждение. Если гуманисты и ограничивали себя, то не из чувства презрения к земному и телесному, но из уважения к разуму, во всем диктующему умеренность.

6. Земные наслаждения имеют моральное оправдание. Высоко ценятся такие качества, как изысканность вкуса, утонченное отношение к жизни, способность вызвать расположение и симпатию. Гуманизм имеет эстетическую, а не нравственно-этическую направленность.

Однако несмотря на все положительные стороны гуманизма, он имеет и обратную сторону. Восторженные гимны во славу ренессансной индивидуальности, исполняемые до сих пор, умеряются противоположным взглядом на природу гуманизма и его последствия для самой же личности. Раскрепощение индивидуального сознания, отдаление от Божеского в сторону земного и индивидуального приводит к отпадению человека от Бога. Гуманизм по сути - новая вера, сместившая свой цент с Бога на человека и по его имени названная гуманизмом. Не случайно именно из гуманизма родится в скором времени атеизм.

Научные представления.

Эпоха Возрождения – переходная от Средневековья к Новому времени. Ее мыслители, с одной стороны выражают уходящее теоцентрическое мировоззрение, с другой стороны в их взглядах меняется направление развития философской и научной мысли в сторону человека. В концепциях многих представителей эпохи соединялись теология, метафизика, магия, утопия, астрология, механика. (Коперник астроном и астролог, Галилей составлял гороскопы для даора Медичей, кеплер проводил аналогию между гармонией Солнца, неподвижных звезд и пространства, с одной стороны, и троицей Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой – с другой. В XVI-XVII вв. были изобретены микроскоп, телескоп, термометр, ртутный барометр. Подлинный переворот в распространении научных знаний произвела замена в XV в. книг, писавшихся на пергаменте, книгами, печатавшимися на изобретённой к тому времени бумаге.

Подъёму науки способствовали великие географические открытия конца XV – начала XVI в. Они впервые показали, что Земля имеет форму шара, дали массу новых фактов по астрономии, геологии, ботанике, зоологии.В центре тогдашнего естествознания стояла механика земных и небесных тел. Это была вторая после математики наука, которая приобрела в XVII в. научную форму. Оказавшись во главе развития других естественных наук, механика придала всему естествознанию механистический характер.Первой отраслью науки, в которой были сделаны великие открытия, была астрономия, или механика небесных тел. До этого периода в европейских странах, а также в развитых странах Востока, господствовала геоцентрическая система Птолемея, созданная ещё во II в. Согласно этой теории, Вселенная представляет собой конечную систему, имеющую форму сферы, центром которой является Земля. Мысль о центральном положении Земли во Вселенной соответствовала и христианским мифам. Поэтому для того чтобы отвергнуть геоцентрическую теорию, недостаточно было просто сделать правильные выводы из астрономических наблюдений, но надо было отвергнуть церковное учение. Учёным, который отверг геоцентризм, был Николай Коперник (1473 – 1543). Он доказал, что Земля и другие планеты вращаются вокруг Солнца, которое является центром нашей планетной системы.Гелиоцентрические представления Коперника развивал дальше итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548 – 1600). Он утверждал, что мир бесконечен и наполнен бесчисленным множеством небесных тел, которые состоят из единой материальной субстанции. Дж. Бруно даже высказал мысль о том, что, возможно, существуют сходные с Землёй планеты, населённые живыми существами.

Следующая ступень развития представлений о структуре мироздания связана с именем ещё одного великого итальянца Галилео Галилея (1564 – 1642). Галилей открыл новые законы механики (например, закон инерции) и с их помощью доказал правильность системы Коперника.

Опираясь на исследования Галилея и обобщая новые данные в этой области, Исаак Ньютон (1642 – 1727) придал механике вид завершенного раздела естествознания. Ньютон чётко и ясно сформулировал, прежде всего, законы механического движения, а именно закон инерции, закон ускорения и закон, согласно которому действие равно противодействию. Из этих законов Ньютон вывел стройную систему следствий и затем дополнил всё это знаменитым законом тяготения.

Таким образом, механика земных и небесных тел к концу XVIIв. играла ведущую роль в естествознании, во-первых, потому, что этого требовали потребности развития тогдашней техники и материального производства. Во-вторых, это определялось также гносеологическими причинами: не изучив механическую форму движения как самую простую и универсальную, невозможно было приступить к исследованию более сложных форм движения материи. И, в-третьих, именно этот раздел естествознания в трудах Галилея и Ньютона, выдающихся мыслителей того времени, получил почти полную и математически выраженную форму. Другие разделы естествознания были далеки от такой законченности, которая была свойственна тогда механике; они переживали ещё период первоначального накопления фактического материала.

Философия Нового времени

Английский эмпиризм XVII в.

Наступившее после Возрождения Новое время, продолжает свой путь в сторону человека. Лицо эпохи начинает определять наука, ее авторитет растет, вытесняя на периферию культурного пространства религию. Новое время — это эпоха, когда превыше всего ценятся рассудок и его творение. Высшая ценность этой эпохи – наука. Она – символ всемогущества человеческого разума. наука. В Новое время наука начинает развиваться столь стремительно, ее успехи столь велики, что даже ставится под сомнение наличие науки в античности и средневековье.

Черты Философии:

1. Исходная точка философии Нового времени — мыслящий субъект, человек разумный (Homo sapiens). Рене Декарт: «Я мыслю, следовательно, существую».

2. Господствующее направление философии – гносеология.

3. Основная проблема познания – вывод нового метода познания.

4. Теснейшая связь философией и естественно-математическими науками (Декарт, Ньютон, Лейбниц, Галилей и др.)

Новый взгляд на мир нашел отражение в философских системах английских мыслителей Фрэнсиса Бэкона и Джонна Локка и французского ученого и философа Рене Декарта.

Учение Фрэнсиса Бэкона

• Бэкон выразил базовую заповедь нового мышления в афоризме «Знания – сила». В знании, науке Бэкон видел мощный инструмент социальных изменений.

• Ядро философской концепции Бэкона - методологическая проблематика («Новый органон» (1620). Бэкон предложил реформу познания. До сих пор, считает Бэкон, пользовались неправильным схоластическим методом, т.е. выводили знание, пользуясь формальной логикой. Взамен Бэкон предлагает метод познания через опыт (эмпирию) и чувственное познания (сенсуализм). Подлинным научным методом Бэкон считал индукцию. Опираясь на опыт, человек получает знания конкретных фактов, явлений, процессов. Изучив частные, отдельные факты, можно делать обобщающие выводы. Этот метод и называется индукцией. Абсолютной достоверностью обладает полная индукция, которая предполагает изучение всей совокупности предметов определённого класса. Но применение полной индукции в науке практически невозможно, поэтому чаще всего используют неполную индукцию, которая предполагает изучение некоторой выборочной совокупности и распространение полученных сведений на всю совокупность объектов данного класса. Ученого, который следует этому методу Бэкон сравнивает с пчелой – собранный от многих цветов нектар (опыт) необходимо перерабатывать в мед (знания). Бэкон критически относился не только к схоластике, но и к греческой философии, упрекая ее в непрактичности. Греческой философии, считал он, «недостает, пожалуй, не слов, а дел».

• Бэкон в своём учении выделял два вида познания: эмпирическое и рациональное. Эмпирическое знание получают посредством чувственного опыта. Однако это только начальный этап познания. Вторая ступень – разум, который производит логическую обработку данных опыта.

• Бэкон критически исследует природу человеческого ума. Он считает, что сознание человека переполнено идолами – предрассудками, с которыми человек настолько сжился, что не замечает их существования. Бэкон выделяет 4 типа идолов:

1. идол «рода» - это природная организация человеческого ума, который похож на неровное зеркало. С помощью чувств, он отражает вещи, «смешивает свою природу и природу вещей», и в результате образы самих вещей искажаются в разуме человека. Субъективность восприятия.

2. идол «пещеры» - человек себя относит к отдельным группам: класс, нация, семья, т.е. находится словно в пещере – и смотрит на мир из нее. Этот идол связан с особенностями воспитания, образования и т.д.

3. «идолы площади» - это заблуждения, вытекающие из неверного восприятия людьми друг друга, неправильного понимания значения слов и терминов;

4. «идолы театра» - это заблуждения, основанные на преклонении перед авторитетами, в частности перед авторитетами общепризнанных философских систем и научных аксиом.

Достижение истинного знания предполагает преодоление этих идолов, что возможно только с помощью опыта (эксперимента) и индукции.

Бэкон в своём учении выделял два вида познания: эмпирическое и рациональное. Эмпирическое знание получают посредством чувственного опыта. Однако это только начальный этап познания. Вторая ступень – разум, который производит логическую обработку данных опыта.

Учение Джона Локка

Англичанин Джон Локк придерживается идей Бэкона. Он сформулировал основные положения сенсуалистической теории познания – происхождения знания из чувств. Возникает мощная сенсуалистическая ветвь философии, на основе которой строится все естествознание.

- Локк доказывает несостоятельность тезиса Декарта о врожденных идеях, которые являются исходными для процесса познания. Человеческая душа, по Локку, чистая доска (tabula rasa), на которой опыт пишет сведения о мире.

- В теории познания интерес Локка смещён в сторону индивидуально-личностных форм познания. Индивидуальный опыт человека, который является основой познания, делится на два вида: внешний, направленный на предметы, и внутренний, направленный внутрь души.

- Эти два вида опыта приводят к возникновению двух видов качеств, которые познаёт человек – первичных, свойственных самим вещам (протяжённость, форма, движение, плотность), и вторичных, возникающих как результат ощущений человека (цвет, звук, запах). Таким образом, первичные качества мы может назвать объективными, а вторичные субъективными.

Рационалистическая философия XVII в.

Рене Декарт (латинское звучание – Картезий) (1596-1650). Философия Декарта имела дуалистический характер. Дуализм – от латинского слова dualis – двойственный – философское учение, исходящее из признания равноправными двух начал: духа и материи, идеального и материального.

Декарт был не только философом, но и крупнейшим учёным своего времени. Декарта можно считать основоположником современных алгебраических обозначений. Он был также физиком. В частности, он разгадал причину возникновения радуги.

Материю Декарт понимал как телесную субстанцию (от латинского – сущность, нечто, лежащее в основе) и отождествлял с протяжённостью и пространством. С точки зрения Декарта, материальным предметам присущи только протяжение в длину, ширину и глубину. Мировая материя (пространство) - беспредельна, однородна и делима до бесконечности. Декарт, так же, как и Бэкон, говорил о движении материи. Однако он понимал движение как механическое, имеющее внешний толчок. Общей причиной движения, по его мнению, является Бог. Исходя из этого Декарт приходит к выводу Cogito ergo sum – Я мыслю – следовательно, я существую – Этой фразой утверждается автономность, независимость мышления.

Декарт – дуалист, то есть признаёт существование двух начал. Кроме телесной субстанции есть ещё другая независящая от неё мыслящая субстанция. Именно из этих двух субстанций состоит человек. С точки зрения Декарта, Бог соединяет в человеке материальную субстанцию (тело) и мыслящую субстанцию (душу, разум).

Исходным принципом познания, по Декарту, является сомнение в истинности всех существующих видов знания. Основано это сомнение, прежде всего на недоверии к схоластической науке. Декартово сомнение приводит его к ставшему знаменитым тезису: «Я мыслю, следовательно, я существую». Сомнение Декарт рассматривал как акт мышления. Если я сомневаюсь, значит, я мыслю. Если существует моё сомнение, значит, существую я сам как мыслящий субъект.

В теории познания Декарт был сторонником рационализма, то есть отрицал значение опытного знания, опирался в основном на разум. Он призывает не превращать данные органов чувств в истину, ибо «чувства я иногда уличал в обмане», а то, что хоть раз обмануло, не может быть основой науки. Более того, самым достоверным знанием он считал врождённые идеи. Опираясь на врождённые идеи и используя правильные приёмы рассуждения, разум может достичь достоверного знания во всех областях. В своей теории познания Декарт разработал дедуктивный метод движения мысли от общего к частному. Так же, как Бэкон, Декарт считал, что целью науки является достижение господства человека над природой. Для достижения этого господства человеку нужен настоящий научный метод, коим и является дедукция. По его мнению, зная общие аксиомы, можно установить частные факты путём логических умозаключений. Знание общих аксиом человек получает с помощью интеллектуальной интуиции, которая опирается на врождённые идеи. Декарт вводит метод рациональной дедукции, он говорит, что все свои открытия может делать в постели, не прибегая к опыту и чувствам.

Декарт ввел 4 правила метода:

1. начинать рассуждение с того, в чем можно не сомневаться

2. рассекать сложные идеи на простые

3. идти от познанного к непознанному, от простого к сложному

4. не делать в рассуждении пробелов и пропусков

Таким образом, философии Бэкона и Декарта соперничают между собой – идет противоборство сенсуализма (познания через чувства) – Бэкон- и рационализма (познания через разум) – Декарт. Традицию рационализма продолжили Бенедикт Спиноза – голландский философ, Готфрид Вильгельм Лейбниц – германский ученый и мыслитель, которые поддерживали приоритеты мышления.

Бенедикт Спиноза (1632-1677) в центр своей философии ставит задачу создания единой системы знания о мире. Учение Декарта оказывает довольно большое влияние на Спинозу. С его точки зрения, в основании мира находится единая субстанция, обладающая двумя атрибутами – протяжённостью и мышлением. Эту единую субстанцию философ отождествляет с природой и Богом одновременно, тем самым, развивая пантеистические представления о мире. Главный метод познания субстанции – математический (аксиомы, теоремы, определения).

Идеи рационализма продолжает развивать немецкий мыслитель Готфрид Вильгельм Лейбниц 1646-1716). В основе его представлений о мире находится учение о монадах (монадология). Лейбниц придерживался плюралистической идеи о множественности субстанций (плюрализм). По его мнению, основой мира выступают некие духовные частицы, которые он назвал монадами (от греческого – «единое», «единица»). Монады - вечные неделимые частицы, первокирпичики мироздания. Они находятся в беспрерывном процессе изменения. Их главным атрибутом выступает сила, поэтому они представляют собой активное начало единой Вселенной.

Поскольку в основании мира находятся духовные частицы, то, согласно Лейбницу, органы чувств могут только подтолкнуть познание, дать некоторый материал для проявления врождённых идей. Разум – вот главный инструмент познания, по мнению Лейбница. Истины разума имеют необходимый характер, чего нельзя сказать об истинах факта, которые случайны.

Отличительные черты философии Просвещения

Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую француз­скую революцию 1789 — 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

• деистическое;

• атеистическо-материалистическое;

• утопическо-социалистическое (коммунистическое).

а) Деизм характеризуется взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) — направление в философии, сторонники которого:

• отвергали идею личного Бога;

• не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом);

• видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);

• отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

б) Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.

Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

в) Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 — 1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.