Четыре причины бытия

Название причины	Ее значение	Пример (мраморная статуя)
материальная	то, из чего что-либо возникает – материя, субстрат	мрамор
формальная	сущность, в силу которой вещь такая, а не другая – форма	облик статуи, ее форма
движущая	начало движения – движущая причина	скульптор
целевая	то, ради чего что-либо осуществляется	произведение искусства

Ари­стотель увлекся и «доказательством существования бога»: все в конце концов должно иметь причинное начало, считает Аристотель, а такой причиной, ко­нечно, является бог, «неподвижный перводвигатель» или «первопричина».

В своей философской концепции Аристотель разделил материю (вещество) и силу, мышление (форму). Первоначально материя и форма существуют отдельно друг от друга как возможности. Их соединение образует реальность. Например, медный шар – это медь (материя), ограниченная шарообразной формой.

Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

• не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

• существуют только единичные и конкретно определенные веши;

• данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.;

• индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

Философия Эпикура.

Эпикуреизм, или гедонизм (от древнегреч. Неdоnе— удовольствие, наслаждение). Гл. представители: Эпикур (341-27О гг. до н.э.) и Тит Лукреций Кар. Эпикуреизм как школа просуществовал с IV в. до н.э. по IV в н.э.

Основные положения философии эпикуреизма:

а) Учение о свободе. В основе этического учения – идеи древнегреческого атомизма, с радикальным изменением понимания природы атомов: атомы могут произвольно отклоняться от траектории своего движения в любой точке пространства в любой момент времени. Теория «самоотклонения атомов», освобождая место случайности в космосе, делала возможной свободу человека в этике.

б) Учение об удовольствиях. Эпикуреизму не повезло в смысле его адекватного понимания. Часто его рассматривали как теорию, обосновывающую стремление к чувственным удовольствиям как высшей цели (гедонизм). На самом деле удовольствие, о котором говорили эпикурейцы, было умеренным и сдержанным наслаждением души, полным благородного спокойствия. Эпикур считал, что добродетельное поведение должно сочетаться с переживаниями удовольствия, а порочное — от страданиями. "Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно", — учил Эпикур. Мудрецы древности предостерегали против крайностей. "Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным", — говорил Демокрит.

Эпикурейцы выделяли следующие виды удовольствий:

• естественные, необходимые (еда, питье, одежда и пр.)

• естественные, не необходимые (вкусная еда, изысканная одежда и пр.)

• неестественные, не необходимые (власть, слава, богатство)

Для счастья и покоя человеку необходимы только естественные удовольствия. Они, в отличие от неестественных, легко удовлетворяются, их удовлетворение не сопряжено с опасностями, нарушением душевного равновесия. Эпикурейский идеал мудреца – человек, обладающий покоем и счастьем, которое настолько полно, что, питаясь лишь хлебом и водой, он не станет завидовать самому Зевсу.

В иерархии удовольствий высшими считались духовные, в т. ч. занятия философией, которая позволяет человеку избавляться от страхов.

Виды страхов:

• перед богами (боги, достигнув блаженства, замкнуты на себе и не проявляют интереса к миру, непричастность богов к миру эпикуреизм оригинально доказывал наличием зла в мире);

• страх смерти: смерть – не зло, а переход в небытие, отсутствие ощущений, страданий. Счастье определяется качеством жизни, а не ее сроком. «Смерти не надо страшиться: когда мы живы – ее нет, а когда она приходит – нас нет»);

• страх перед судьбой (человеку представлена свобода выбора поведения (и судьбы), эта свобода – проявление общеприродной закономерности);

в) Характерен для эпикуреизма отказ от участия в политической жизни общества. Лишь обращаясь к себе самому и к друзьям, можно обрести покой и душевное счастье. («Живи незаметно»). Цель жизни — отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа (атараксия).

Философия стоицизма

Стоицизм - направление, которое выступило как противник эпикуреизма, критикуя, прежде всего, два осн. положения: сведение мира и человека к набору атомов и отождествление блага и удовольствия.

Стоицизм как направление просуществовал с 3 в. до н.э. до 2 в н.э.) Основателем стоицизма считается Зенон (336-264 гг. до н.э.). Но наибольшую известность получили сочинения представителей римского стоицизма — Сенеки (3 г. до н.э. — 65 г. н.э.), Эпиктета (5О-138 гг.), Марка Аврелия (121-18О гг.).

Этические идеи стоицизма:

а) Этика стоиков так же, как и этика эпикурейцев, опирается на физику. Множеству атомов стоики противопоставляют космос (мир) как целостный одушевленный организм, частью которого является человек. Жизнь его предопределена необходимыми законами целого, или судьбой. Добродетель для стоиков – подчинение вселенскому закону: жить надо ради и во имя целого. («Согласного судьба ведет»).

б) Идеал стоиков – человек, мужественно и с достоинством подчиняющийся судьбе. Как человек разумный, он наделен способностью ограничивать свои желания. Его счастье – в свободе от страстей, спокойствии духа, что является результатом самовоспитания.

в) Духовная связь человека с мировым целым приводит к идее братства всех людей, а также к идее космополитизма вместо идеала национального государства.

г) Благо – совокупность 4 добродетелей: благоразумия, умеренности, мужества, справедливости. Противоположности этих понятий – зло. Все остальное – жизнь и смерть, здоровье и болезнь, богатство и бедность не зависят от человека и относятся к сфере нейтрального. Объект выбора человека – душевное состояние, а оно не зависит от происходящего с телом ("Мы не можем изменить окружающий мир, но мы в состоянии изменить свое отношение к нему». Мы, например, прикованы цепями к стене, но кто мешает нам считать себя свободными.). Даже самоубийство оправдано при невозможности жить и действовать разумно и морально.

Философия европейского Средневековья и эпохи Возрождения

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, просуществовавшее в Европе более 1000 лет (с IV по XIV вв.), которое признавало Бога как высшее существующее начало, а весь окружающий мир — как Его творение. (К ХIV веку заканчивается продуктивная схоластическая мысль (последний великий схоласт англичанин Уильям Оккам).

К началу II века складывается центральный текст христиан – Библия, вокруг которой разворачивается вся культура Средневековья. В IV в. постепенно происходит христианизация римской империи. Собственно процесс проникновения христианства начался много раньше, но первые христиане подвергались жестоким гонениям. Языческий Рим разрушал христианские храмы и уничтожал христиан. С IV же века христианство сначала сосуществует с язычеством, а затем вытесняет язычество из духовной жизни империи. В 313 г. христиане получают право свободного исповедания своей религии, а в 324 г. христианство становится государственной религией.

Господство христианства в политической жизни приводит к его господству и в духовной жизни общества. Религиозное мировоззрение проникает в философию. Теперь философия обосновывает религиозную картину мира. Если в античности философ часто был одновременно и учёным, то в средние века философ часто является одновременно богословом и священником

Средневековая философия в основном существует в трех формах:

Апологетика – выделение христианских идей, из защита от язычества и ересей (арианство, манихейство).

Патристика (от лат. pater «отец») – это философия и теология отцов церкви .

Схоластика (от лат. «школа») – школьное направление в развитии философии, науки и теологии. Развивалась в основном в университетах. Центром схоластики был Парижский университет. Для схоластики характерно то, что наука и философия в рамках этого направления основывались на христианских истинах, изложенных в догмах.

Этапы:

1. С первых веков н.э. по 8 в н.э. - становление средневековой философии. Синтез античной философии и христианской религии. Период апологетики (защита) – Тертуллиан и патристики (отцы церкви) – Аврелий Августин (Блаженный)

2. 8-14 вв. – схоластика (Фома Аквинский)

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Восточная церковь: Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин, Григорий Палама.

Западная церковь: Тертуллиан Карфагенский (160 — 220), Августин Блаженный (354 - 430), Боэций (480 - 524), Альберт Великий (1193 - 1280), Фома Аквинский (1225 - 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142), Уильям Оккам (1285 - 1349),

Религиозная концепция мира и человека в средневековой христианской философии.