Тема 2. Исторические типы философии. Философские традиции и современные дискуссии.

Предпосылки возникновения философии в древних цивилизациях

Философия возникла в середине I тысячелетия до н.э. в Индии, Китае и Древней Греции. Возникновение философии в древних цивилизациях имеет свои предпосылки, которые можно подразделить на духовные (определенный уровень развития мышления) и социокультурные (определенный уровень развития общества: его экономики и социально-политических отношений).

Духовные источники философии иначе называют предфилософией. В самом широком смысле слова предфилософия – это совокупность развитой мифологии, с одной стороны, и зачатков некоторых наук (математики, астрономии, физики, медицины) – с другой.

В более узком смысле предфилософия – это то, что в мифологии и зачатках наук непосредственно предшествовало началу возникновения философии. В мифологии – это постановка мировоззренческих вопросов. В началах наук – это не столько, может быть, сами знания (их ещё было немного), сколько развитие мышления и теоретического метода постижения действительности. В предфилософии начинается взаимодействие мировоззренческой и научной частей философского познания. Результатом такого взаимодействия явились переходные формы между мифологией и философией. Поэтому под предфилософией имеют в виду переходные формы между мифологическим и философским мировоззрением, из которых затем выросла философия.

Философия Древней Индии

Древняя Индия и Древний Китай относятся к древневосточным цивилизациям. Древний Восток как культурная целостность включает в свой состав культуры Южной Азии и Северной Африки, Индию и Китай.

В основе периодизации древнеиндийской философии лежат различные источники философской мысли, известные как в древности, так и в современную эпоху. В соответствии с данными источников в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV — VI вв. до н. э. — ведический период;

• VI — II вв. до н. э. — эпический период; Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI — II вв. до н. э.) являются две поэмы — эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.

• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр. Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, "кама-сутра" и др.).

а) Индуизм

В плодородной долине Инда более пяти тысяч лет назад возникла одна из древнейших мировых цивилизаций – хараппская, или протоиндийская. Она была современницей великих цивилизаций Египта и Месопотамии. Начиная с середины 2 тыс. до н.э. происходит процесс вытеснения коренного населения на юг, а на север из Средней Азии, Поволжья и Ирана приходят племена Ариев.

Арийцы постепенно расселились по всей долине Ганга. Они и стали родоначальниками знания, которое определило развитие философии Древней Индии. Это знание зафиксировано в религиозно-философских трактатах, которые называются Веды.

Веды (дословно — "знания", от санскр. Vid – знать) — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию племенами арийцев. Веды – это религиозное мировоззрение и начало философского знания одновременно. Можно сказать, что в Ведах содержится индийская предфилософия.

В развитии древнеиндийской философии можно выделить два основных направления: ортодоксальное – признающее авторитет Вед, и неортодоксальное – отрицающее Веды. Каждое направление имело несколько школ, развивающихся параллельно. К ортодоксальным школам относятся: веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Неортодоксальные школы: джайнизм, буддизм, школа чарваков.

До наших дней дошло всего четыре Веды:

• Ригведа;• Самаведа;• Яджурведа;• Атхарваведа.

Точно определить датировку Вед трудною Принято считать, что Ригведа возникла между 2500 и 2000 гг. до н.э. Более поздние ведические тексты оформились к середине 1 тыс. до н.э.

Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед — Упанишады (дословно с санскрита — "сидение у ног учителя"), в которых дается философская трактовка содержания Вед.

Основные понятия ведической традиции:

1. У мира есть духовная первооснова – Брахма. Брахма проявляется во всем, в том числе и в человеке

2. Душа в индийской философии состоит из двух начал:

Атман — частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно развивается, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

3. Учение о сансаре. Надо сказать, что в индийской философии, несмотря на такое разнообразие школ, можно выделить общую направленность. Все они (за исключением, пожалуй, чарваков) ищут путь спасения человека от земной жизни. Важнейшим понятием индийской философии является сансара – круговорот перерождений, переселение души после смерти в другое тело. Земная жизнь в большинстве философских школ Индии считается страданием, от которого надо освободиться. Цепочка перерождений продлевает путь страданий. Душа может переселиться не только в человека, но и в животное, и даже в растение. В какое тело после смерти переселится душа, определяется кармой. Учение о сансаре («круговорот») – вечном круговороте жизни, связанном с чередой перерождений. В этом круговороте существует закон – карма.

4. Карма – это ещё одно общее для всей индийской философии понятие. Карма – это общая сумма совершённых поступков и их последствий, совокупность доброго и злого в человеке, определяющая судьбу его души в последующих перерождениях. Жизнь – это уникальная возможность улучшить карму, так как человек обладает волей.

Для того чтобы прервать круг перевоплощений и не возвращаться в мир страданий, надо освободиться от своей кармы. Путь освобождения – это путь самосовершенствования. Часто это путь аскетизма. Достижение внутреннего совершенства, полного духовного сосредоточения на своём внутреннем мире приводит к состоянию нирваны.

5. Учение о Нирване («нирвана» можно перевести как угасание, потухание) — Сансара – бытие, связанное со страданиями и перерождениями. Возможно преодолеть сансару, через достижение нирваны – наивысшего состояния сознания.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания.

• "пракрити" — материальное сознание;

• "пуруша" — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди);

• "майя" — сознание сновидения, мираж.

Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения — в отличие от европейской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И. Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.

Ахимса - единство всех форм жизни на земле (следователь­но, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.

В XVIII — ХХ вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).

б) Буддизм и его основные идеи

Уже к 4 в. до н.э. картина духовной жизни Индии становится весьма разнообразной. Появляется и быстро распространяется буддизм, ставший ныне одной из трех мировых религий. Буддизм - религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах.

Основатель учения Гаутама Будда (563-483 гг. до н.э.) – «Просветленный».

Главная идея буддизма - "Средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и "путем аскетизма"

(умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения).

"Средний путь" — путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.

Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:

• земная жизнь полна страданий;

• страдания имеют свои причины — желания: жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.;

• от страданий можно избавиться;

• существует путь, освобождающий от страданий, — отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

Буддистская философия предлагает каждому человеку способ личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.

Данный план — так называемый Восьмеричный путь — предусматривает соблюдение следующих принципов:

• правильное видение — понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

• правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;

• правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

• правильное действие — жизнь в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;

• правильный образ жизни — соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;

• правильное умение — усердие и трудолюбие;

• правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

• правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуществляющие связи с космосом.

К пяти заповедям-ориентирам буддизма относятся следующие:

• не убий;• не укради;• будь целомудренным;• не лги;• не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.

Общее понятие и основные направления китайской философии

Древнекитайская философия возникает в период Чжаньго, т.е. «сражающихся государств». Этот период называют «золотым веком китайской философии». Существовало шесть основных школ древнекитайской философии: конфуцианская, моистская, легистская, даосская, школа инь-ян (натурфилософы) и школа имён (софисты). Большинство из этих школ имели этико-политическую направленность. В Китае преобладала практическая философия, проблемы управления людьми, народом, страной. Мировоззренческая сторона философии была выражена слабее. Логическая системность тоже почти отсутствовала.

Китай поражает стороннего наблюдателя прежде всего многочисленностью населения, составляющего пятую часть населения Земли, и своеобразием своей древней культуры, традиции которой тянутся из глубины веков и лишь в ХХ в. претерпевают решительные изменения.

Русской название «Китай» произошло от наименования монгольского племени киданей (или «китаев»), завоевавших в X-XI вв. север китайской империи и образовавших там свое государство. Сами же китайцы издавна именуют себя ханьцами, по имени династии, правившей в стране около пяти столетий c III в. до н.э. по III в. н.э. и заложившей основы традиционной китайской государственности и культуры. Что же до названия страны, то она с древнейших времен именовалась «Чжунго», что означало «Срединное царство», «Срединная империя», в этом названии – осознание себя в качестве центра, противопоставление окружающему миру.

Китайская цивилизация первоначально сложилась в бассейне реки Хуанхэ. Китай окружали народы, уступавшие ему в культурном развитии. То, что в военном отношении варвары не раз демонстрировали свое превосходство, справедливо расценивалось как временная победа грубой силы. Волна за волной накатывали орды кочевников, захватывая Китай частью или целиком (тюрки в 4-6 вв., кидани в 10-12 вв., монголы в 12-14 вв., маньчжуры в 17-19 вв.), и как вода уходили в песок многомиллионного населения Срединной империи. С самого начала они оказывались вынуждены воспринять китайскую культуру и государственное устройство, поскольку им просто нечего было противопоставить тысячелетней традиции, а после этого их собственное исчезновение становилось лишь вопросом времени.

Что же касается китайской традиционной культуры, то в ней роль первостепенного культурообразующего фактора, несомненно, сыграли так называемые «Три учения» - конфуцианство, даосизм и буддизм.

а) Конфуцианство

Люди первой категории

учатся недолго и становятся мудрыми.

Люди второй категории

становятся мудрыми, но учатся долго.

Люди третьей категории

остаются глупыми и учат слова.

Основателем древнекитайской философии и «создателем» духовного облика китайца был Кун Фу цзы (6-5 в. до н.э.). В Европе он стал известен только через 2 тысячелетия после своей смерти как Конфуциус (рус. – Конфуций). Родился Конфуций в 551 г. до н.э., умер в 479 г. до н.э. В какой степени Аристотель определил развитие западного мышления, в той же мере Конфуций по­влиял на китайское мышление — и тем самым на мышление примерно четвертой части населения Земли.

Главный текст - «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Слово «конфуцианство» пустили в ход европейцы по имени основоположника учения; в Китае же это явление всегда именовалось «Школой книжников», т.к. вело свое начало от мудрости далекого прошлого.

Основные положения конфуцианства:

- в центре конфуцианства не просто человек, а прежде всего человек общественный. Большое внимание уделяется стратегии поведения человека в обществе, в общении с другими, принципы построения и функционирования социума .

- следовать по правильному пути человеку помогают Установления – «ли» (в пер. Этикет, Ритуал, Обрядность, Церемонии). Это неписанные норм поведения, которые противны врожденным желаниям, но необходимы. Только облекшись в новую плоть «ли» он становится достоин звания человека. Ли упорядочивает мир, направляя его ко всеобщей гармонии. Ли сформировали стандартные обороты вежливости, китайские церемонии. Благодаря существованию ли любой человек точно представлял, как он должен поступить в каждом конкретном случае, «знал свое место». Церемонии разделяли людей, создавали четкую иерархичность, но в отличие от закона, действовали изнутри, т.к. был связаны с чувствами.

- Установления формировали разные принципы, самым важным из которых был принцип сыновней почтительности – сяо. В современном обществе, обращенном в будущее, главной ценностью представляются дети. В Древнем Китае, ориентированном на прошлое, основой виделись предки, родители, старшие. Известен китайский рассказ о «почтительном сыне», который решил закопать живьем в землю своего младенца, чтобы избавиться от лишнего рта, дабы должным образом прокормить свою дряхлую старуху-мать. В генеалогическом древе, которое в Китае мыслилось живым организмом, более всего дорожили корнем. Ветви можно обрезать много раз, но повреди корень – и древо погибнет с ветвями. Поэтому при жизни следовало служить родителям, а после смерти приносить жертвы их духам. Ценность ребенка состояла в миссии продолжения рода – он был гарантом того, что жертвоприношения не прекратятся. Существование миллиардного населения Китая свидетельствует о живучести древнего принципа и стремлении сохранить организм рода.

- Лучший способ связать общество воедино - последовательная подчиненность низшего высшему. Безусловное подчинение подданного государю, детей – родителям, жены – мужу и т.д. рассматривалось как залог нормального существования общества.

- Учение о гуманности (человечности) – «жэнь». Изображение в письме: стилизованная фигурка человека и две параллельные линии, символизирующие равные отношения между людьми. Когда Конфуция спросили, что значит быть гуманным, он ответил: «Не делать другим того, чего не хочешь себе». Еще один постулат конфуцианства – «Помогай другим в том, чего бы ты сам хотел достичь».

- Концепция «золотой середины». «Путь золотой середины» - важнейший принцип добродетели, который нужно использовать для смягчения противоречий в обществе, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания». Т.е. по сути речь идет об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении.

Б) Даосизм

Основатель Лао Цзы - Старый Учитель (кон. 6 - нач. 5 в до н.э.). Главный текст – «Дао дэ цзин» (Книга о силе Пути), , живший в конце VI — начале V вв. до н. э.

Примерно за 600 лет до н.э. в провинции Чу (се­годня Хунан) родился Ли Боян, позже получивший почетное имя Лао-цзы, т.е. «старый мудрец». До нас дошли сведения о его юности, воспитании и учи­телях. Мы знаем лишь, что он некоторое время состоял архивариусом в царском архиве. Сам же он написал лишь одну книгу, и то не полностью добровольно

А именно, когда Лао-цзы собрался совсем отойти от мира и отправился в горы, на пограничной заставе ему встречается начальник заставы Ин Ки, который просит его: «Учитель, я вижу, что ты хочешь уйти в одиночество, — я прошу тебя, запиши для меня свои мысли». Лао-цзы делает ему это одолже­ние и записывает около 5000 слов. Затем отправля­ется дальше — и больше его никто не видел.

Однако эта книжица, «Дао-дэ-цзин», «Книга о силе пути», вероятно, является одним из самых великих произведений мировой литерату­ры. Она была переведена более чем на 130 языков.

Для древних китайцев дух и материя были неразделимы, и дух мог материализоваться, принимая грубые и зримые физический формы. «Человек порождается духовным эфиром и со смертью вновь в него возвращается. Вода, затвердев, становится льдом, дух, сгустившись, становится человеком. Растаяв, лед превращается в воду, а человек после смерти вновь становится духом» - писал в 1в. н.э. Ван Чун, выражая общепринятый взгляд на вещи. Мир духа и мир бесчисленных физических форм в сознании древних китайцев объединяло понятие Дао – Пути Вселенной. Дао называется Путем потому, что оно всегда в движении, «неизменное, постоянно рождает изменения», оно – незримая программа Пути, которым мир идет во времени и пространстве.

Основные положения даосизма:

- Центральное понятие даосизма – дао («путь») – Путь Вселенной, мировой закон. Даосизму присуща идея единства человеческого микрокосма и гигантской вселенной, которые суть одно и друг без друга существовать не могут.

Тот, кто слился душой с Дао, постигает его сердцем, т.к сердце способно открыть то, что недоступно органам чувств. Рассказывают, что одного из самых знаменитых даосских бессмертных Цао Го-цзю в его горном уединении однажды посетили двое других, раньше него обретших истину.

«Где находится Дао?» - испытующе спросили его гости, чтобы убедиться, что Цао Го-цзю уже познал сокровенное. «Дао – там» - указал на небо Цао. «А где же небо?» - опять спросили бессмертные. И Цао молча указал на свое сердце.

- Жить по Дао – значит следовать естественности, то есть не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципу недеяния – у-вэй Даосизм отрицает любое усилие как человека, так и общества, т.к. любое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. «Дать событиям произойти». Необходимы особые гармоничные действия, не нарушающие мировую целостность. Не следует активно творить добро, а тем более делать зло, так как и то и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий Дао не «делает добро», а естественно его излучает, как солнце излучает свет, не ставя себе это целью. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности – сохранение «меры вещей».

Как видно, эта точка зрения противоположна учению Конфуция, согласно которому «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.

Концепция естественности, пришедшая из даосизма, стала одним из основополагающих принципов жизни Китая на многие века. Китаец всегда мыслил себя всего лишь частью природы. С приходом в Китай европейской техники и началом строительства железных дорог западных инженеров постоянно приводило в отчаяние непонятное упрямство китайских чиновников и рабочих, отказывающихся нарушать благоприятную картину сил природы «фэншуй», хотя европейцы предлагали наиболее целесообразные с экономической точки зрения решения…

Считать себя царем природы или попытаться покорить ее для китайца было нонсенсом. Напротив, дабы обрести здоровье, он старался не идти наперекор природе, а включиться в ее ритмы, впустить в свое существо то лучшее, что несет в себе каждый из сезонов. Не разрешалось, например, зимой производить земляные работы, чтобы не будить заснувшую землю. Преступников казнили не на рассвете, как обычно делали в Европе, а ближе к вечеру, когда начинал умирать день; чаще же их жизнь вообще откладывалась на осень, чтобы они умерли вместе с окружающей природой. Идеал слияния с природой, почти полного растворения человека в ней мы видим на старинных пейзажах: среди горных круч, речной глади не сразу отыщешь маленькую фигурку рыбака в накидке из листьев или едва проступающие сквозь дымку очертания хижины.

- В даосизме используется китайское учение о двух началах – Инь и Ян. Это два парных понятия, которые характеризуются как противоположности, полярности: Ян – это мужское, светлое и активное начало. Оно управляет небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. Инь и Ян могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Противоположности составляют гармонию: без зла не станет и добра, прекрасное не существует без безобразного. Чередование Инь и Ян называется путем (Дао), который проходят вещи. Одна из основных задач человека – понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей». Именно благодаря человеку разъединенность мира оказалась преодоленной, т.к. он соединил в себе небесное и земное, доброе и злое, темное и светлое, изменяющееся и постоянное.

Периодизация и основные черты античной философии

Античная философия зародилась в VI веке до н.э. в Греции и просуществовала до VI века н.э., когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу. Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако её невозможно определить только с помощью территориальных и хронологических рамок. Самый важный вопрос – это вопрос о сущности античной философии.

Основным методом освоения реального мира в общинно-родовой формации был миф. Последовавшее разделение умственного и физического труда испытывало потребность в рациональных построениях. Поэтому появляется стремление к созданию мыслительных систем абстрактных категорий. Такой переход к абстрактному категориальному мышлению называют переходом от мифа к логосу (слову). Философия дополнила мифы и религиозные представления развитым рациональным мышлением.

В развитии античной философии можно выделить несколько этапов:

1. Досократовский (VI-V в.в. до н.э.).

2. Классический (IV в. до н.э.).

3. Эллинистический (III-II в.в. до н.э.).

4. Римский (II в. до н.э.- VI в. н.э.).

Первые философские школы и первые философы Древней Греции

I. Первой научной и философской школой Древней Греции считается Милетская школа, названная так потому, что все её представители были гражданами Милета. Её деятельность приходится в основном на начало и середину VI в. до н.э.

Представители:

1. Фалéс. – основатель этой школы и первый философ. Поставил вопрос, ставший в дальнейшем основным вопросом греческой философии: «Что есть всё?»

Космологическая концепция Фалеса:

1) всё произошло из воды;

2) земля плавает на воде;

3) всё в мире одушевлённо.

Фалес был первым греческим математиком. Он доказал несколько теорем геометрии, в 585 году до н.э. предсказал солнечное затмение. Философское значение учения Фалеса состояло, прежде всего, в том, что он поставил

2. Анаксимандр. Также отвечал на вопрос «Что есть всё?». Однако его ответ не совпадает с ответом Фалеса.

Космологическая концепция:

1. первооснова мира – некое вещественное начало – áпейрон.

2. апейрон – неопределенная материя, лишенная границ, без каких-либо качественных характеристик и количественно бесконечное.

3) В учении Анаксимандра присутствует наивная диалектика. Возникновение мира он рисовал как борьбу противоположностей, в первую очередь – тепла и холода.

3. Анаксимен.

Космологическая концепция:

1. Начало всего сущего воздух. Все вещества на Земле - результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем - в почву, камень и т. д.);

2. Воздух даёт начало и телу и душе.

3. Существует связь между душой человека ("психэ") и воздухом ("пневмой") - "душой космоса";

Общие черты философии милетцев, – материализм, стихийная диалектика и гилозоизм (от греч. hyle — материя и zoe — жизнь) – философское учение о всеобщей одушевленности материи; термин введен в 17 в. Они считали все материальные тела одушевлёнными, т.к. душа – это источник движения.

II. За Милетской школой в развитии античной философии следует школа элеатов (древнегреческий полисе Элея на территории современной Италии), которая занималась проблемами бытия.

Представители: Ксенофан, Парменид, Зенон.

Парменид вводит в философию понятие «бытие» (свойство мира быть). Утверждает, что в мире изменений нет, изменчивость кажущаяся. Мир остается неизменным, что бы ни случилось.

III. Важным представителем философии досократовского периода является Гераклит. Гераклит Эфесский, по всей видимости, был хорошо знаком с Милетской философской школой, с идеями Пифагора, однако ничьим учеником и последователем себя не считал. Он создал свою собственную философскую школу и свою собственную философию.

Основные идеи Гераклита:

А) Важнейшее понятие – «логос». Логос существует вечно, и всё происходит согласно ему. Следовательно, логос – это некий закон, управляющий мирозданием.

Б) мир находится в постоянном движении и изменении («Все течет, все изменяется»,"в одну и ту же реку нельзя войти дважды"). Гераклит сторонник идеи о круговороте веществ в природе и цикличности истории;

В) первоначало всего сущего огонь, который является символом вечного движения и изменения; Огонь Гераклит отождествлял с космосом. Возгорание и угасание огня чередуются и продолжаются вечно. При угасании космический огонь переходит в другие субстанции – в воду, землю, воздух.

Г) Всё в мире состоит из противоположностей, противоборствующих сил и тенденций. Идея борьбы и единства противоположностей –важнейшая идея Гераклита, ключевой закон диалектики, открытый им. Борьба противоположностей определяет сущность любой вещи, любого процесса. Действуя одновременно, эти противоположно направленные силы образуют состояние, которым определяется внутренняя гармония вещей. Борьба и война лежат в основе мироздания. Война (борьба) всеобща, - пишет Гераклит, - она составляет истинную справедливость, является условием существования упорядоченного космоса.

IV. Атомисты — материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) "строительным материалом", "первокирпичиком" всего сущего считали микроскопические частицы — "атомы".

Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии ("линия Демокрита" — противоположность "линии Платона" — идеалистическому направлению).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

Существуют два первоначала – атомы и пустота (небытие). Весь материальный мир состоит из атомов;

• атом — мельчайшая частица, "первокирпичик" всего сущего, который неделим (это положение было опровергнуто наукой только в наши дни) и вечен ;

• атомы находятся в постояном движении;

• мир устойчив и неизменен, т.к. атомы не исчезают, они комбинируются, из комбинаций возникает многообразие

Таким образом, Особенностью раннего (досократовского) периода в развитии греческой философской мысли была направленность на космологическую проблематику: рассматривались преимущественно общие проблемы мироздания (что есть мир, как он возник, как развивался космос и что является основой всего).

Философия софистов

СОФИСТЫ (от греч. sophistes — искусник, мудрец, лжемудрец) – философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Ее представители выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости).

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях. Примером софизма является "рогатый" софизм:

"То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога; значит, ты их имеешь". Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

Картина мира, сформированная античным мышлением была такова, что, согласно ей, все мироздание и человек существуют по одним и тем же законам. Космос подобен человеку, а человек – космосу. Софисты заявили о том, что законы природы существенно отличаются от законов общества. Если первые существуют объективно, то вторые устанавливаются самими людьми с учетом их интересов. Софисты стали основателями релятивизма релятивизм (от лат. геlаtivus — относительный), который заключается в субъективном подходе к любому явлению жизни.

"Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют", — сказал Протагор. Это изречение стало универсальным принципом субъективизма: все в мире относительно, и все в мире человек «измеряет» собой. Относительны ощущения (что здоровому сладко, больному горько), мнения (один из софистов, Алкивиад, когда был мальчиком, боролся на песке с другом. Друг побеждал. Алкивиад укусил его за руку. «Ты кусаешься, как баба», – сказал друг. Алкивиад ответил: «Как лев»). Относительна сама мораль, так как каждый человек может устанавливать свои критерии нравственности, свою "мораль". Протагор считал, что «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом". В том числе и о моральных законах, принципах. Не удивительно, что софисты, «специалисты по мудрости», как они себя называли, прославились своим умением одинаково успешно доказывать противоположное («Захочешь, – говорил один из софистов, – докажешь, что нужно уважать стариков, а захочешь – докажешь, что надо поедать стариков»).

Выдающийся древнегреческий драматург Софокл не без основания считал, что учение софистов порождает в людях чрезмерную гордыню, безответственность. Особенно опасной была доктрина софистов для политиков, формируя в них цинизм, вседозволенность и т.п.

Афинская школа.

А) Сократ

Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 - 399 гг. до н. э.). Сократ вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Сократ, возможно, известнейший из всех фило­софов, не оставил после себя никаких записей своих мыслей. Письменное знание он считал внешним, неистинным, мёртвым. Истина рождается в споре, в живой беседе. О философских взглядах Сократа мы узнаём из воспоминаний и записок его современников, учеников и последователей.Самым прилежным с этой точки зрения был Платон, известнейший ученик Сократа. Но так как у Платона был дурной обычай вплетать свои соб­ственные мысли в сообщения о Сократе, то ученые спорят до сегодняшнего дня, как же действительно жил и думал Сократ

Сократ был постоянным оппонентом софистов. Он подходил к софистам со своей вкрадчивой кротостью, с тонким добродушием, как человек несведущий, желающий поучиться у них. Ставя вопрос за вопросом, он принуждал их высказывать противоположное тому, что они утверждали вначале и доводил их до косвенного признания, что они сами не знают, о чём говорят. Сократ постоянно доказывал, что софисты не знают ни причины, ни начала вещей, несмотря на свои претензии на универсальное знание.

Добившись того, что им более уже нечего было возражать, он не торжествовал своей победы, а с добродушной улыбкой благодарил своих противников, что они просветили его своими ответами, прибавляя, что сознание своего невежества есть начало истинной мудрости.

Сократ осуществил действительный поворот греческой философии к проблемам человека. В центре его философии – тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетели и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества.

Человек, по Сократу, - это существо нравственное, познающее самого себя. Сущность человека – его душа. Ценность души – в познании. Однако познание для Сократа – это не знания о внешнем мире, который он считал непознаваемым, а познание себя, распознание того, что такое добро и зло. Для того, чтобы достичь добродетельного поведения, надо, прежде всего, знать, что такое добродетель. Сократ считал, что существуют объективные основы нравственного поведения, объективные нравственные нормы. Сократ много времени проводил на афинских площадях, беседуя с каждым, кто того пожелает. Он старался на примере каждого отдельного случая довести до сознания человека понимание истинно нравственного.

Наибольшей добродетелью, по Сократу, является умеренность: чем меньше потребности человека, тем ближе он к Богу. Человек должен научиться управлять своими страстями, тогда он достигнет добродетельного поведения, а добродетель и счастье всегда тождественны. Только тот, кто научился управлять собой, может управлять другими людьми, т.е. стать правителем, государственным мужем.

Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ впервые применил слово «диалектика», обозначая им искусство вести эффективный спор.

Сократ не только учил нравственности других, он сам жил согласно своей философии. Сократ говорил, что самое главное − «это верить в истину и справедливость и применять их в своей жизни». Его аргументы принимали большую силу в его устах, ибо он сам был живым примером: безукоризненный гражданин, отважный солдат, неподкупный судья, верный и бескорыстный друг, и полновластный господин над всеми своими страстями.

В конце жизни (в 70 лет) Сократ был приговорён афинской демократией к смертной казни через принятие яда. Обвиняли Сократа в неверии в государственных богов и поклонении новому божеству, в развращении юношей, которых он обучал нравственному поведению. Далёкий от того, чтобы расшатывать истинную религию и её национальные символы, Сократ делал всё, чтобы укрепить их. Он был бы величайшей опорой для своего отечества, если бы отечество могло понять его.

Б) Философия Платона

Один из лучших учеников Сократа – Аристокл, вошедший в мировую историю философии под именем Платона (широкоплечий), после казни учителя надолго покинул Афины и 12 лет путешествовал по Средиземноморью, а вернувшись, основал свою школу – Академию. Платон не сразу увлёкся философией. Сначала он был поэтом, но со временем под влиянием Сократа он стал самым выдающимся философом античности.

Платон (427 – 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии.

Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы".

Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

Согласно учению Платона, существует особый, сверхчувственный, мир идей, который обладает истинным бытием, а земной мир представляет собой лишь неточную и несовершенную копию этого высшего мира, в котором центральное место занимает идея блага. Человеческая душа до своего вселения в тело (темницу души) обитала в этом прекрасном мире и непосредственно созерцала идеи блага, справедливости, благоразумия, благородства и др. В земной же жизни душа припоминает то, что было известно, непосредственно созерцалось в сверхчувственном мире идей. Приобретенное в процессе земного существования знание (мнение) только тогда способно вести к добру, приносить пользу, когда оно опирается на сведения, полученные в ином мире.

В учении Платона отражается своеобразие античного взгляда на мир, в соответствии с которым человек трактуется как часть космоса, неотделимая от него и несущая в себе его основные характеристики. Структура души человека подобна структуре государства и космоса в целом. В этическом учении Платон выделил четыре основные добродетели: мудрость, мужество, умеренность и справедливость, которая является главной добродетелью.

Космос (элементы структуры космоса)	Государство (сословия идеального государства)	Человек
		Части души	Добродетели
Мир идей	Правители (философы)	Разумная	мудрость
Душа мира (связь между миром идей и миром вещей)	Воины (стражи)	яростная	мужество
Мир вещей (тело мира)	Ремесленники и земледельцы	вожделеющая	умеренность

Общая добродетель, объединяющая все перечисленные, – справедливость – мудрое равновесие всех сторон души и, следовательно, всех сословий государства. Справедливость в государстве достигается при условии, что каждое сословие выполняет свою задачу и не вмешивается в дела других.

В) Философские идеи Аристотеля

Ещё один великий грек – Аристотель. Он учился у Платона, но создал свою собственную философскую систему, не похожую на идеи Платона. Аристотель был воспитателем Александра Македонского.

Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.) — древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.

Аристотель считается основателем научной философии. В его учении отдельные научные знания получили философское освещение. Он оказал самое сильное по сравнению со своими предшественниками влияние на развитие человеческой мысли. Ари­стотель размышляет практически о любой мысли­мой области знаний, причем его мысли часто ока­зываются революционными и остаются одной из основ науки и через тысячи лет. Особое значение имеет созданная им классификация наук. Наук в сегодняшнем смысле еще не существовало —их изобретает Аристотель (Космология, метеоро­логия, гидростатика, физика или биология и т.д.)

Конечно, у него случаются и промахи: например, он считает, что куропатки оплодотворяются чело­веческим дыханием или что головной мозг служит лишь для охлаждения крови. Сегодня, возможно, это звучит смешно; однако представьте, что у Ари­стотеля не было возможности обратиться к пред­шествующим знаниям по конкретной теме. (Если учесть еще, что сегодня более 20% жителей США считают, подобно Аристотелю, что Солнце враща­ется вокруг Земли, можно согласиться, что за это время немногое изменилось.) Аристотель хочет узнать все, что можно узнать.

Среди созданных им наук особое значение имеют логика и метафизика. Логика – наука о том, как следует думать, чтобы достичь научного познания. Метафизика, называется так, поскольку в его книге она следует после (греч. мета) трудов по физике, то есть науки о при­роде. Затем метафизикой стали называть в переносном смысле то, что следует «после» физики, то есть то, что выходит за рамки чувственного опыта. В ме­тафизике речь идет о таких понятиях, как бытие, ничто, душа, истина, свобода или бог, что в течение последующих 2000 лет давало повод для различно­го рода споров и пересудов.

Важнейшими в метафизике Аристотеля являют­ся его так называемые «четыре причины (начала) бытия.