1. Предмет и специфика философии

Термин «философия» происходит от греческих слов «phileo» – любовь и «sophia» – мудрость и означает любовь к мудрости.

1. Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

• имеет очень много общего с научным знанием — предмет,

методы, логико-понятийный аппарат;

• однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением,пре­дельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой от­дельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

• онтология (учение о бытии);

• гносеология (учение о познании);

• человек;

• общество.

2. Проблема происхождения философии

Зарождение философии как специфической формы духовной деятельности относится примерно к началу 1-го тысячелетия до нашей эры, т. е. произошло примерно три тысячи лет назад. Сам термин «философия» ввел в оборот древнегреческий математик и мыслитель Пифагор (середина VI в. до н. э.). Первое же достаточно развернутое разъяснение содержания и смысла этого понятия, в отличие от близких ему понятий «знание» и «мудрость», принадлежит Платону. Начиная с Платона и Аристотеля философия уже не удовлетворяется простой любовью к мудрости, а стремится стать развернутым, последовательным учением, опирающимся на надежный фундамент представлений не только о человеке, но и о мире, в котором осуществляется его жизнедеятельность. Что же касается понимания самого предмета философии, то оно сформировалось, во-первых, в процессе преодоления ограниченности предшествовавших философии типов мировоззренческого сознания, а именно мифологии и религии в ее первоначальных формах (анимизм, тотемизм, политеизм и т. д.), отличных от возникших позднее мировых религий; во-вторых, в результате длительных усилий, направленных на выделение философского знания из всего массива знания, имевшегося у человека в ту историческую эпоху. В отличие от мифологии и первоначальных форм религиозности, философия избрала своим ориентиром не традицию и авторитет, не стихийно сформировавшиеся архетипы и стереотипы сознания, а свободное, критическое осмысление мира и человеческой жизни. Философия представляет собой рациональную форму познания мира, она объясняет мир на основе абстрактных понятий. Именно возросшая роль личности, субъекта привела к появлению философии. Человек стремился дать немифологическое, альтернативное объяснение мирозданию, и для того, чтобы такая точка зрения имела вес и значение, были необходимы «новые» процедуры – доказательства и убеждения.

3. Философия и мировоззрение. Типы мировоззрения

Всякая философия является мировоззрением, т. е. совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение является также философией. Понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Это означает, что первое включает в себя второе. Подобно тому, как понятие «плод» подразумевает, например, не только яблоко, но и грушу, вишню и т. д., так и понятие «мировоззрение» нельзя свести только к философии. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения – мифологическое, художественное, религиозное и т. д.

Философия – это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Она по самой своей сути призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека. Философия, подобно другим формам мировоззрения, возникла из потребности человека познать мир и самого себя.

Существует 3 типа мировоззрения:

- научно- философское

- мифологическое

- религиозное

А) мифология- это предфилософское мировоззрение. Воспринималось древними людбми ни как сказка, а как реальность, как «Способ освоения мира»-

     В основе мифа лежит фантазирующий разум. Таки образом, через миф первые люди пытались объяснить явления природы, законы общества, жизнедеятельности семьи и отдельного человека.

Б) Религия- это параллельная философии мировоззрение.

И философия и религия рассматривают общие вопросы: мировоззрения, этики, смерти и бессмертия, души и тела, а главное их объединенные вопросы смысла жизни. На первый план выдвигается психологическая установка — вера в бога, в возможность человека прожить богочеловеческую жизнь, достичь подлинных нравственных (божественных) ценностей и обеспечить себе бессмертие.

4. Философия как форма культуры. Философия и наука: сходство и различие.

Все проблемы философии концентрируются вокруг основного вопроса мировоззрения и нацелены прежде всего на человека, точнее — на «проблему человека». И. Кант отмечал, что сферу философии можно подвести под следующие вопросы: 1) Что я могу знать? 2) Что я должен делать? 3) На что я смею надеяться? 4) Что такое человек?

При рассмотрении вопроса о соотношении философии и науки имеется, по крайней мере, три аспекта его интерпретации: 1) является ли философия наукой; 2) взаимодействие философии и частных (конкретных) наук; 3) соотношение философии и вненаучного знания.

Первый аспект. По нашему мнению, нельзя отрицать научного характера философии вообще как одного из мощных потоков развития человеческого знания и культуры. И если к ней подходить не только со стороны конкретных концепций, а рассмотреть с позиции истории, то можно обнаружить преемственность в развитии философского знания, его проблематики, общность категориального аппарата и логики исследования. Не случайно Гегель рассматривал философию прежде всего с точки зрения «науки логики».Выводы, полученные в рамках философии, служат не только средством получения научного знания, но и сами входят в содержание науки.

Естественно, что современная философия уже не может претендовать на роль науки наук, включать в себя все знания. Конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои законы и методы, свой уровень обобщения знания. Философия же делает предметом своего анализа обобщения частных наук, т. е. она имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщенияФилософия не только испытывает влияние со стороны частных наук, но и сама оказывает воздействие на их развитие, причем опять-таки как положительное, так и отрицательное. Философия, конечно, не призвана делать какие-либо открытия естественно-научного характера. Ее влияние осуществляется через философское мировоззрение, которое так или иначе воздействует на первоначальные позиции ученого, его отношение к миру и познанию, а также на его отношение к необходимости развития той или иной конкретной области знания (например, ядерной физики, евгеники, генной инженерии и т. п.).

Философия также не может быть гарантирована от заблуждений. Что же касается рационалистической и научной философии, то ее статус, общекультурное значение и просветительская функция, по нашему мнению, несовместимы с теми псевдонаучными бессмыслицами, которые непрерывно обрушиваются на голову современного человека. Это требует от представителей данной философии более активного распространения научного миропонимания. И дело тут не в каких-то мировоззренческих амбициях, а в том, что игнорирование научного миропонимания может повлечь за собой опасные социальные последствия. Эта опасность возрастает во много раз, когда наблюдается союз политической власти и паранауки. Примерами тут могут служить и инквизиция, и религиозный фанатизм, и фундаментализм, и фашизм, и, что хорошо известно нашим читателям, лысенковщина, гонения на кибернетику, генетику и т. д.

5. Философия как форма культуры. Философия и религия: сходство и различие.

Особенно сложным и многоплановым является взаимодействие философии с религией, религиозным сознанием. Но прежде, чем приступить к раскрытию всей многогранности и сложности взаимоотношений между этими формами духовной деятельности человека, необходимо прояснить содержание самого понятия «религия» и всего круга понятий, используемых для уяснения природы и происхождения религии. Религия – мировоззрение и мироощущение человека, а также его поведение, определяемое верой в существование Бога и чувством связанности, зависимости от него, почтение и почитание силы, дающей опору и предписывающей человеку определенные нормы поведения по отношению к другим людям и ко всему существующему. Обычно различают два основных типа религий. Во- первых, это естественные религии, которые находят своих богов в тех или иных природных силах; их часто называют также этническими или этнонациональными религиями, поскольку они тесно связаны с определенными особенностями национального склада характера, духовной культуры народа, исторически сформировавшимися у него обычаями и традициями и т. д. Во-вторых, это мировые религии, которые исходят из признания существования некоей высшей духовной силы, сотворившей и человека, и весь остальной мир. Эта универсальная и всемогущая духовная сила и называется Богом.

Но между ними есть и различия. Религия - сознание массовое. Философия - сознание теоретическое, элитарное. Религия требует беспрекословной веры, а философия свои истины доказывает, апеллиру к разуму. Философия всегда приветствует любые научные открытия как условия расширения наших знаний о мире.

Различие между религией и философией по Гегелю, в том, что философия зиждется на понятиях и представлениях, а религия - в основном на представлениях (т. е. конкретно-чувственных образах). Поэтому философия может понять религию, а религия философию - нет.

В религии делается упор на веру, культ, откровение, а в фило­софии - на интеллектуальное постижение. Тем самым философия дает дополнительную воз­можность постижения смысла и осмысления мудрости, заложенных в религии. В религии на первом плане вера, в философии - мысль и знание. Религия догматична, а философия антидог­матична. В религии есть культ в отличие от философии. Карл Ясперс писал: «Призна­ком философской веры, веры мыслящего человека, служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самоё себя

Взятая в единстве и взаимодействии всех этих структурообразующих компонентов, религия выполняет мировоззренчески-интегративную функцию, дает определенные объяснения природы, общества и человека, т. е. мира в целом. И здесь сразу же бросается в глаза определенное сходство религии с философией. Вместе с тем религия выполняет и многие другие функции, которых лишена философия. Среди последних так называемая спасительно-компенсаторная функция, обещающая человеку надежду на избавление от всех тягот и невзгод мирской повседневной жизни. К числу важных функций религии относится также коммутативно-интеграционная функция: религия облегчает общение, объединение людей, придерживающихся одного мировосприятия. И наконец, регулятивная функция, дающая человеку определенные нормы и ценности поведения, прежде всего этические.

6. Структура и классификация философского знания

О структуре философии до сих пор ведутся споры. Наиболее распространенной точкой зрения является ее трактовка как состоящей из трех тесно друг с другом связанных частей (уровней): онтологии (учение о бытии), гносеологии (учение о познании) и аксиологии (всеобщая теория ценностей).

На онтологическом уровне решаются проблемы наиболее общих взаимоотношений между миром и человеком. Человек как особая мыслящая структурная единица бытия и реального мира необходимо вступает с ним во взаимодействие. Это приводит человека к постановке вопросов о сущности мира и его происхождении, о том, что лежит в основе мира

Являясь частью бытия, человек в то же время определенным образом противостоит ему и осознает это свое противостояние. Одна из реализаций такой ситуации позволяет рассматривать весь окружающий мир как объект познания. Причем в качестве объекта может выступать не только внешний мир, но и сам человек как часть мира, общество как организованная совокупность людей.

Человек является существом, одухотворенным. Он не только познает мир, но и живет в нем как его часть, эмоционально воспринимает и осознает свое существование, взаимоотношения с другими людьми, свои права и обязанности. Эти проблемы решаются на аксиологическом уровне. Здесь происходит выявление всеобщих ценностных оснований бытия человека (субъекта), его практической деятельности и поведения. Аксиологию интересует не бытие как таковое и не законы его познания, а прежде всего, человеческое отношение к бытию.

Праксиологический уровень связан с анализом практической деятельности человека по освоению реального бытия, предметного мира. В этом смысле практика является как бы активным связующим моментом между миром и человеком, между бытием и мышлением. Человек познает закономерности бытия, оценивает их значимость для своего развития и развития человечества в целом, имея возможность творчески применять полученные знания. Праксиология (греч.praktikos-деятельный) – философская наука, занимающаяся исследованием феномена практики, обычно входит в состав гносеологии как ее важнейшая сторона.

Кроме онтологии, гносеологии, аксиологии и праксиологии как предметных уровней, формирующих соответствующие основные дисциплины, существуют и другие дисциплины философии, сформировавшиеся в результате дифференциации философского знания: Логика, Философская Антропология, Эстетика, Социальная философия.

7. Роль и функции философии в духовной и материальной жизни общества

Таким образом, она формулировала теоретическое обоснование программы действий человека в мире, реализации должного или желательного, идеального миропорядка и общего склада человеческой жизни.

Философия берет на себя функцию интеграции, синтеза всего наличного знания и совокупной человеческой культуры, помогает всем отраслям специально-научного знания и отдельным отраслям культуры более четко осознать и наметить как смысл и содержание выдвигаемых ими задач, так и пути, и способы их достижения. Реализуя эту методологическую функцию, философия способствует обогащению, приросту как системы имеющегося наличного научного знания, так и достижению новых культурно-творческих результатов.

Следует выделить и прогностическую функцию философии, формулировку в ее рамках гипотез об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира. При этом степень вероятности прогноза, естественно, будет тем выше, чем больше философия опирается на науку.

Критическая функция философии распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию. Принцип «подвергай все сомнению» Он играет антидогматическую роль в их развитии.

С критической функцией философии тесно связана и ее аксиологическая функция. Любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самых различных ценностей: социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т.п.

Социальная функция философии является довольно многоплановой по своему содержанию и охватывает различные аспекты общественной жизни. Но в общем плане философия призвана выполнить двуединую задачу –объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. Именно философии принадлежит прерогатива в разработке всеобъемлющих концепций интеграции и консолидации человеческого общества. Ее задача – помочь осознать и сформулировать коллективные цели и направить усилия на организацию коллективных действий по их достижению

С социальной функцией тесно связана функция философии, которую мы назвали бы гуманитарной. Речь идет о том, что философия должна играть адаптационную и жизнеутверждающую роль для каждого индивида, способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивного смысла и цели жизни.

8. Философские системы Древнего Китая.

Классический для европейской античности переход от мифа к Логосу, от мифического мышления к философскому на китайском материале не прослеживается. Изначально это был ритуал жертвоприношений. Он был нераз­рывно связан с древнейшей родовой религией Китая — культом Неба и Земли, культом предков. Ритуал для Древнего Китая — это стихия, в которой и вокруг которой разворачивается вся социальная жизнь китайского общества. Базовым элементом общественной жизни Древнего Китая являлось объединение кровных родствен­ников. Согласно холистскому подходу, характерному для китайской философской традиции— отдельный мыслитель не обладает самодостаточностью. Только лишь вся сово­купность учителей той или иной школы воплощает ее подлинное учение (Дао-Путь).

Расцвет древнекитайской философии пришелся на исторический период Сражающихся

Царств (У-Ш вв. до н. э.).

Конфуцианство

Основатель конфуцианского учения Конфуций (551-479 гг. до н. В обобщенном виде учение Конфуция, описанное в «Лунь юй» («Беседы и суждения»), может быть представлено в виде трех основных установок. Первая содержит вопросы, касающиеся про­цесса самосовершенствования — переориентации человека со стрем­ления к личной выгоде на этический стандарт. Вторая представляет собой учение об управлении государством. Третья посвящена из­ложению учения о «благородном муже» (цзюньЩзы) — идеальном типе человеческой личности, достигшем прогресса па пути самосо­вершенствования и способном управлять государством.Конфуцианская философская школа стала первой философ­ской школой Китая.

Даосизм

Сведения об основателе даосизма Лаоэцзы носят сугубо легендарный характер. Даосизм настаивает на необходимости этической трансформации человека, на высвобождении человека из сковывающей его поступки и мысли системы социальных связей. Если для конфуцианства идеальным типом человека являлся «благородный муж» — гений межчеловеческой коммуникации, то для даосов таковым представлялся «подлинный человек»— абсолютно независимая личность, избавившаяся от всех социальных ролей, включая не только общественные, но и внутрисемейные. В недрах даосской школы вызрела первая китайская натурфилософская картина мира. Базовым понятием даосизма стала категория Дао Пути.

Моизм

Мо Ди (У-1У вв. до и. э.) — основоположник моистской школы. Монеты провозгласили своим идеалом социальный порядок, бытовавший в период правления первой легендарной династии Ся, устойчивой характеристикой которой было понятие «верности» (чжун). Эта этическая категория и стала центральной в их учении. Социальное учение Мо Ди выстраивалось вокруг концепции «всеобщей любви» (цзянь ай)у предполагавшей необходимость равной любви ко всем людям, тогда как в конфуцианстве любовь к родственникам и родителям занимала доминирующее положение, предоставляя типовую модель для иных форм межчеловеческих взаимоотношений.

Легизм

Легистская философия возникла в результате теоретического раз­мышления над практическими методами государственного управле­ния, применявшимися в Китае по крайней мере с VII в. до н. э. Теоретическое обоснование легистской доктрины политического управления отталкивалось от представления о приоритете катего­рии «закона» (фа). Закон, в противовес симметричному конфуци­анскому понятию «ритуал» (ли), предполагал необходимость жест­кого, нормативного вмешательства в отношения между людьми. Преобразование сферы социального действия виделось легистам через силовое вмешательство верховной власти. Прагматичность и видимая результативность легисгской программы реформирова­ния сделала легизм доминирующим интеллектуальным течением в период правления династии Цинь.

9. Философские системы Древней Индии.

К числу основных особенностей древней и средневековой индий­ской философии современные историки философии причисляют, прежде всего, ее тесную связь с религиозными практиками и рели­гиозной мыслью Индии. различия между индийской и запад­ной философской мыслью состоят главным образом в том, что индийская — практична, тогда как западная нацелена больше на построение абстрактных теоретических схем, не всегда примени­мых в реальной жизни. Индийская философия, таким образом, выступает как особая форма философии, направленная не столько на познание мира, сколько на познание и изменение собственной личности философа. Другой почти универсальной чертой индийской философии является признание ею закона кармы. Учение о закабалении и освобождении. Человек вращается в колесе сансары (перерождение, переселение душ), полном страданий и мучений, и от этих страданий надо осво­бодиться. Освобождение и является высшей и главной целью философских систем Индии как мировоззренческих систем. Традиционно историю индийской философии начинают с древней­ших дошедших до нас памятников индийской религиозной мысли — Вед.

Локаята-даршана

Учение этой школы можно назвать строго материалистическим. Восприятие свидетельствует лишь о том, что мир состоит из четырех элементов — огня, воздуха, воды и земли, частицы которых, вступая в разнообразные временные сочетания, образуют все предметы видимого мира, которые распадаются потом опять на частицы этих элементов. На этом основании локаятики отрицали и существование души и бога. Отсюда вытекает и этическое учение локаяты. Оно базируется на отрицании какого бы то ни было загробного воздаяния (так как нет души, которая сохранялась бы после смерти). Существует только наш мир и те наслаждения, которые он может нам дать, к ним и надо стремиться, а часто используемый аргумент, что мирские наслаждения всегда связаны со страданием, не имеет смысла: мы же не отказываемся есть рыбу только потому, что в ней есть кости.

Джайнизм

Эта религиозно-философская система была основана Вардхаманой Махавирой, старшим современником Будды. «Согласно учению джайнов, все разнообразие вещей существу­ет вне и независимо от сознания и может быть включено в состав одной из субстанций, которые выявляются эмпирическим путем: человек как бы оглядывается вокруг себя и перечисляет то, что видит, затем обобщает результаты своего наблюдения». В число субстанций шветамбары включают: живое, душу, духовную субстанцию; вещество; пространство; условие движения; условие покоя. Дигамбары добавляют еще время. Такова онтология джайнов.

Учение джайнов о познании в значительной мере противополож­но учению локаятиков. Джайны подчеркивают относительность и несовершенство нашего познания. Пока мы не достигли высшей религиозной цели джайнизма — токша — и не обрели «исключительное знание», всеведение, мы можем высказывать только относительные сужде­ния, истинность которых жестко связана с условиями восприятия, умением делать логические выводы, достоверностью сообщаемых нам сведений.

Освобождение в джайнизме — это не изменение сознания, а простое разъединение двух субстанций — души и кармы. Душа при этом понимается в качестве самостоятельной субстанции, сущностью которой является мышление. Джайнизм, как и буддизм, — религия без бога. Существование богов в нем, конечно, признается, однако боги — это всего лишь выс­шая форма сансарного существования.

Буддизм

Из крупных мировых религий это древнейшая — ее возникно­вение относится к VI в. до н. э. Основатель Сиддхартха Гаугама, впоследствии получивший прозвище Вудда («Пробужденный»).

Главный принцип, проповедуемый Буддой и составляющий основу всего буддийского учения, — это Четыре Благородные Истины. Первая из них гласит: все есть страдание; Однако если бы страдание завершалось вместе со смертью, оно не было бы таким уж страшным, и страшно как раз то, что смерть не приносит конец мучениям — наступает новое рожде­ние, и муки начинаются снова. Причиной этому служит стремление живого существа к бытию. Всем нам постоянно чего-то хочется, и, не получая желаемого, мы страдаем, ибо наше сознание пора­жено неведением. О неведении как о причине страданий говорит Вторая Благородная Истина. Она гласит, что слепое и неразумное стремление к жизни порождает в нас безумную жажду чувственных ощущений — не обязательно только положительных.

Однако нельзя обвинять буддизм, как это иногда делают, в безы­сходном пессимизме. Выход есть, и о нем говорит Третья Благородная Истина — истина о прекращении страдания. Надо погасить жажду, а для этого следует освободиться от неведения, и тогда будет достигнута нирвана — высшее состояние сознания, то есть «угаса­ние» всех страстей, аффектов, которое неверно было бы понимать как состояние бесчувственного камня или дерева. Для достижения нирваны существует путь, и о нем говорит Четвертая Благородная Истина. Это Восьмеричный путь, элементами которого являются: правильное воззрение; правильная решимость; правильная речь; правильное действие; правильный образ жизни; правильное усилие; правильное памятование; правильная медитация.

Никакой постоянной души на самом деле нет, — это основной постулат буддизма.

Санкхья

Фактическим основателем санкхьи считается Капила. Основными понятиями философии санкхьи являются понятия пуруши и пракрити. Пуруша — это наша глубинная личность, наше Я, которое лежит в основе всех наших мыслей, желаний и действий. Это Я отличается не только от тела и органов чувств, но также от нашего ума, эмоций и воли.

Йога

Основателем системы йоги считается Патаиджали. Центральный момент йоги как практики — это религиозное спасение, точнее, освобождение от страданий, обусловленных при­вязанностью человека к внешним объектам, а привязанность эта, в свою очередь, обусловлена неведением. Задача адепта йоги — исключить все внешние влияния на ум, чтобы увидеть его, так сказать, в чистом виде, таким, каков он есть, без примеси представлений об объектахГлавное отличие йоги от санкхьи — это понятие бога.

Ньяя и вайшешика

Эти весьма влиятельные философские системы занимались но преимуществу анализом логических проблем и вопросов теории познания (ньяя) и исследованием природы опыта (вайшешика). Ньяя — это «система атомистического плюрализма и логиче­ского реализма». Ньяйики видят источник познания в восприя­тиях, логическом выводе, сравнении и свидетельстве авторитета. Бог в ньяе — это творец мира, создавший его из безначально существовавших атомов четырех стихий (огня, воздуха, воды и зем­ли). Души же совечны богу и атомам, так что изначальных «регионов бытия» в ньяе оказывается три — бог, души и атомы.

Миманса и веданта

Эти две школы, как уже говорилось, базировались непосредственно на тексте Вед и воспринимались как попытки интерпретации священного текста.

Создатель мимансы — Джаймини, автор «Миманса-сутры», жил в IV—II вв. до н. э. Вера, лежащая в основе ведийского ритуализма, включает в себя веру в существование души, веру в не­кую силу, которая сохраняет последствия выполненных ритуалов, в непогрешимость Вед, в реальность мира и в то, что паша жизнь и наши действия не являются только сновидениями. Основной темой философских размышлений Джаймиии и его последовате­лей является дхарма. У каждого человека есть своя дхарма, свой тип социально и культурно значимой деятель­ности, которую он должен выполнять настолько хорошо, насколько возможно, и это именно свой долг: лучше плохо выполнять свою дхарму, чем хорошо — чужую.

Веданта – эта система, оформившаяся позднее других, является в настоящее время наиболее влиятельным в Индии и практически единственным, которое сохранилось от древности до наших дней и продолжает активно использоваться мыслителями. Основным положением системы веданта является идея о боге как единственной опоре всего сущего; это, иными словами, теистический монизм: по истине существует только бог, все же остальное опирается на него, зависит от него в своем существовании и потому не может считаться столь же реальным, как и божество (Брахман). Это единственные и сущност­ные характеристики божества, и постижение их невозможно ни с помощью непосредственного восприятия, ни с помощью логики: единственный источник их познания — священные тексты.

10. Натурфилософия

Первые натурфилософы настойчиво искали некоторое первоначало, из которого все произошло. В качестве такового античное мышление полагало конкретную физическую сущность, нечто чувственно-данное. Это вода в учении Фалеса, воздух – у Анаксимена. Только Анаксимандр сделал первую попытку оторваться от непосредственной чувственной данности, создал мыслительный аналог начала сущего – апейрон (бесконечное, неопределенное). Апейрон – абстрактная, не связанная чувственно конкретным образом сущность, которая лежит в основе всего, обладает творческой силой и является причиной всеобщего возникновения и уничтожения.  Анаксимандр (апейрон - вещественное начало, лишенное границ, основа всего сущего, превращается в различные земные стихии - землю, воду, воздух, огонь, которые переходят друг в друга),

Анаксимен (началом всего сущего считал воздух).

Близко к милетской школе стоял Гераклит Эфесский, который продолжил материалистическую традицию милетов. В качестве первоосновы Гераклит рассматривает огонь как олицетворение всеобщей изменчивости.  При этом все изменения в мире, по Гераклиту, подчинены единому закону – Логосу, определяющему судьбы всех вещей, благодаря чему Космос предстает как упорядоченная система. Причем это не система вещей, а система процессов, поскольку «все течет и все меняется», а потому «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». При этом всеобщую изменчивость и закономерность Гераклит напрямую связывает с всеобщей противоречивостью мира. Все в мире, полагает Гераклит, происходит через борьбу, которая определяет развитие и гармонию мира.

Кроме физиков-монистов

в ранней греческой философии существовали и физики-плюралисты, допускавшие множество материальных первоначал: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит и т.д.

Демокрит

признает существование двух начал: бытия и небытия. Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы (неделимые частицы), которые постигаются умом, а не чувствами.

Демокрит исходил из чувственного опыта, на основании которого делал вывод, что существуют и тела, и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого. Это означает, что бытие множественно, а не едино, как утверждают элеаты. Космос является единением тел и пустоты. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота.

Софистика. Протагор, Горгий.

В истоках человеческой мысли софисты обнаружили неразрешимые противоречия (парадоксы), что продемонстрировало невозможность познания космического мироустройства, Логоса Вселенной. Их позиция состояла в том, что в силу ограниченности наших познавательных способностей истинное знание о мире не¬доступно.

11. Афинская школа античной философии.

Сократ: излагал свое учение только устно, в беседе или споре. Главным предметом его речей и бесед были вопросы этики – вопросы о том, как следует жить. Нравственными ценностями для Сократа выступали бескорыстие, следование своему долгу, служение добру. Даже перед лицом смерти его нравственная и гражданская позиция была непоколебимой. Сократ стремился найти и точно определить основные понятия нравственности, выявить их сущность. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове одного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ назвал майевтикой, т.е. повивальным искусством, помогающим рождению истины. Учение Сократа дошло до нас в изложениях его учеников – Ксенофонта, Платона.

Платон: Мир по природе двойствинен: мир изменчивых предметов (они появляются и исчезают) и мир идей (которые остаются неизменными).

Идея – центральная категория в философии Платона. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные чувственно воспринимаемые вещи – нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии. Идея вещи есть нечто идеальное. Идея – это смысл, сущность вещи. Идеи управляют Вселенной. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Высшая идея – это идея абсолютного добра – она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества.

Человек изначально связан с миром идей. По сути, это — часть его разума. Однако он не способен непосредственно и перманентно созерцать идеальные сущности. Его способности и возможности в этом материальном мире ограничены. материальный мир является реализацией божественного блага.

Он призывал разделить всех граждан на три класса в согласии с организацией внутренней природы человека. Первая группа, соответствующая разумной части человеческой души, должна была состоять из правителей- философов, которые знают и ведают, как руководить государством в силу их причастности к сфере разума и миру идей. Вторая часть, которой адекватна яростная природа души человека, отвечающая за мужество и отвагу, должна была состоять из воинов. Третья группа — самая большая — должна была состоять из ремесленников и крестьян.

Аристотель (384-322 до н.э.). Ученик Платона, однако подверг критике теорию идей Платона – Платон совершил ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может. Аристотель первым стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет:

первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах;

вторую философию,предметом которой является природа.

Предмет первой философии («метафизики») – то, что существует сверх природы – сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. В центре первой философии стояли проблемы бытия. Кроме того, особое место в учении Аристотеля приобрела логика. Познание, по Аристотелю, начинается с данных чувственного опыта. согласно Аристотелю, первичны именно единичные вещи (первые сущности), тогда как их общие понятийные определения вторичны (вторые сущности). Сначала существуют реальные единичные вещи, а затем их понятия, идеи. В этом состояло принципиальное отличие философского учения Аристотеля от теории «идей» Платона. Мир природы («фюсис») являет собой перманентный процесс преображения и развития. Первая причина — сущность, суть бытия, форма, первообраз, определе­ние сути бытия (формальная причина). То, что на языке Платона именовалось «идеей». Вторая — материя, субстрат, то содержимое вещи, из которого она возникает (материальная причина). То, что натурфилософы называли первоначалом (архэ), основной стихией (вода, земля, огонь, воздух). Третья — то, откуда начало движения (движущая причина). То, чему в древнегреческой натурфилософии соответствует «Любовь» и «Вражда» Эмпедокла. Четвертая — это то, ради чего; цель или благо (целевая причина).

12. Философия эллинизма.

Школа кинизма (Антисфен, Диоген)

Относится к философии раннего эллинизма.

Киники переосмыслили предназначение философии, которая, по их мнению, должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. Они проповедовали нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сама природа определила тот минимум, в котором нуждается человек. Этика киников носила индивидуалистический и субъективный характер, основываясь на силе духа, на незаурядной способности к независимому существованию.

Эпикуреизм (Эпикур)

Был присущ такой же индивидуалистический характер. Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. Одна из самых существенных задач философии – практическая помощь человеку в преодолении страха перед смертью.

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, который должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Основной принцип этики – удовольствие (принцип гедоизма). При этом удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером.

Школа стоиков (стоицизм. с III в до н.э. до III в н.э.)

Основатель – Зенон Китийский. Последователи – Клеанф, Хрисипп, позднее Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий.

Высшая цель человека (как и эпикурейцы) – достижение счастливой жизни, но путь к счастью лежит через апатию, т.е. через искоренение страстных чувств, аффектов. Было ими впервые введено понятие фотума, или рока – от необходимого хода вещей, а не от свободной воли человека зависят обстоятельства его жизни: богатство или бедность, здоровье или болезнь, удовольствия или страдания. Стоики учили с одинаковым спокойствием переносить как радости, так и невзгоды жизни – болезни, страдания, бедность, унижения. Особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и т.п. Свой нравственный идеал они находили в твердом и неуклонном осуществлении добродетели.

Скептицизм (Основатель – Пиррон (360-270 до н.э.))

Скептицизм – «быть в неришительности». Учение скептиков было радикальным сомнением в достоверности знания. Философ-скептик ничему не должен был придавать безусловно-истинного значения.

Неоплатонизм (Основатель – Плотин (ок. 205 – 270 гг.)

Характерен для позднего эллинизма (III-IV вв.). Систематизировал основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Субстанция по Плотину – божественное Первоединое или Единое, лишенное всяких чувств. Первое, что происходит из Единого – Ум (Нус), затем душа. Она имеет двойственную природу: одна ее часть стремиться внутрь, к Уму, а другая – обращена вовне. Неоплатоники оставались на стадии орфико-пифагорейского учения о переселении и перевоплощении душ.Идеи неоплатонизма нашли выражение в ранних христианских воззрениях.

13. Патристика. Проблема веры и разума.

Выделение в качестве самостоятельного периода в истории средневековой философской мысли патристической философии во многом условно: все особенности средневекового философствования распространяются и на нее, и в ней обнаруживаются. Своеобразие средневековой формы философствования заключается в том, что ее истоки и основания были укоренены в христиан­ские теологические постулаты. В данном контексте средневековая мысль выступает в виде «философствования в вере». Средневеко­вая культура — это эпоха торжества монотеизма (признания еди­ного Бога).

Аврелий Августин (354–430 гг.) – представитель патристики. Сущность его философии в трех работах: «Исповедь»(«Конфесионас»), «О святой троице», «О граде божьем». Основные идеи А.А.:

-         В мире постоянно идет борьба между царством божьим и царством дьявола.

-         Олицетворение царства божьего–христианская церковь, этого было достаточно, чтобы его церковь объявила святым.

Философия А.А. теоцентрична, Бог–высшая сущность. Он существует независимо от всего остального, мир существует благодаря божественной воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье человека–в познании бога, инструмент познания–душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в который бог не может вмешаться. Значит бог не имеет отношения ко злу. Бог–абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло–отсутствие добра. Чем дальше человек от бога, тем больше зла. Учение А.А. о воле–основа волюнтаризма(воля–первом месте, стремление добиться чего-либо во что бы то ни стало).

Проблемы веры и знания. Вера не подменяет и не заме­няет разумного понимания, никогда его не элиминирует. Напротив, как уже замечено, вера стимулирует и подвигает понимание. Вера — это способ согласного понимания,— "cogitare cum assensione"— "мыс­лить с одобрением", именно поэтому без мысли нет и не может быть веры. И наоборот, разумное понимание никогда не элиминирует веры, но цементирует ее посредством максимального прояснения. Итак, вера и разум взаимодополнительны. "Верю, потому что абсурдно", "credo quia absurdum", — этот ход решительно чужд духовному строю Авгу­стина. Рождается, таким образом, позиция, которая позже откристал­лизуется формулами: "credo ut intelligam" и "intelligo ut credam" — "верю, чтобы понимать", "понимаю, чтобы верить". Исток этих фор­мул мы находим в книге "Исайи" 7,9 в греческой версии 70 переводчи­ков: "Не имея веры, не можете понять", что у Августина звучит так: "понимание — вознаграждение веры", вера награждает разум.

14. Ранняя и поздняя схоластика.

Третий этап в истории средневекового философствования — схоластика. Он был связан с развитием городских школ и университетского образования в 11-14 вв. Главные представители: Петр Абеляр, Альберт Великий, Фома Аквинский, Сигер Брабантский, Дунс Скот, Уильям Оккам. Эти мыслители стремились систематизировать христианское богословие, используя античное философское наследие, прежде всего, учение Аристотеля.

Тема соотношения веры и разума с первых шагов утверждения христианства стала лейтмотивом размышлений средневековых мыслителей. Средневековый ученый был обязан соблюдать стро­гую меру в интерпретации теологических проблем, иначе он мог выйти за рамки установленных догм и «впасть» в ересь. С другой стороны, религиозное вероучение требовало четкого определения собственного содержания, Церковь была заинтересована в ясном изложении богословских канонов и нравственных предписаний. Таким образом, средневековый мыслитель был и теологом, и фило­софом одновременно.

Пьер Абеляр (1079-1142) Заслуги Абеляра состоят главным образом в том, что он развивает диалектику (т.е. логику и теорию познания в духе Аристотеля), которую использует при исследовании веры и церковной догматики. В вопросе об отношении веры и разума Абеляр занимает умеренную позицию. В труде “О божественном единстве и троичности” он пытается разрешить проблему, как сделать веру понятной при помощи доводов разума, ибо нельзя верить в то, что непонятно. В противоположность позиции Ансельма “верю, а потому знаю” он формулирует принцип “познаю то, во что верю”. В отличие от теологического рационализма Ансельма он формирует основы такого рационализма, который почти намечает возможность обретения самостоятельности философией, отделения его от теологии. В этике наряду с Сократовским “познай себя”, он делает упор на значимость внутренней жизни человека.

Идеалисты сформулировали положение “universalia sunt ante rem” - универсалии существуют до вещей (до единичных вещей), у номиналистов же универсалии были “post res” - после единичных вещей. Абеляр же полагал, что универсалии - суть в вещах. Это значит, что абсурдно утверждать (как это делал Гильом), что реальной является лишь “человечность”, а не люди, “лошадность”, а не отдельные лошади. Нельзя недооценивать общее в единичном, но и индивидуальные различия тоже существенны.

Поздняя, или зрелая схоластика (XIII-XIV вв.) возникла в связи с дальнейшим прогрессом городской жизни, возникновением университетов, ставших основными центрами преподавания наук (особенно Парижского и Оксфордского университетов). Теологическая интерпретация учения Аристотеля нашла свое завершение в обширной философской системе Фомы Аквинского (1225-1274). В качестве исходного принципа ее построения Аквинский берет принцип гармонии веры и разума. Разум, считает Аквинский, способен доказать бытие бога и отклонить возражения против истин веры. Он не только воспроизводит космологическое доказательство существования бога Аристотеля и онтологическое доказательство Августина, но и конструирует новое доказательство. Мы, по мнению Аквинского, можем прийти к идее бога, как первопричине, прослеживая вспять причинно-следственные связи: каждое существующее имеет причину, оно в свою очередь – причину, и т.д., а первопричиной всего есть бог. Система Аквинского под названием томизма (от латинского Thomas - Фома) начиная с XIV в. остается официальной идеологией католической церкви.

Против томизма выступали последователи Дунса Скотта (1265-1308).В отличие от Аквинского Дунс Скотт стремился отделить философию от теологии. Троичная природа бога, воплощение бога в сыне, сотворение мира из ничего, - говорил Дунс Скотт, - не постижимы для ума и не доказуемы философски.Философия, по его мнению, вообще бессильна в деле спасения человека, потому что она игнорирует все личное и умозаключает от общего к общему.

Наиболее последовательным представителем номинализма этого периода был Уильям Оккам. Его называют последним представителем схоластики.   Всю теологию, а не только отдельные мистерии (как это было у Аквината) необходимо исключить из области объяснения при помощи разума. Догмат о триединстве и другие являются для Оккама стоящими не только вне разума, но и против разума. Он допускает доказательства существования Бога на основании опыта, однако эти доказательства не имеют статуса необходимости и лишены убедительности. Путем разума можно доказать лишь вероятное существование Бога. Основа всего нашего знания сострит в единичном опыте, который ничего не говорит о существовании Бога. Естественное же знание о Боге невозможно.Это значит, что теология как наука, в основе которой нет точных доказательств, невозможна. Оккам полностью согласен с идеей, которую выдвинул уже Дунс Скот: то, что истинно для теолога, может быть ложным для философа.

15. Философия эпохи Возрождения

С Возрождением связывают формирование гуманистического мировоззрения, провозгласившего в качестве высшей ценности человека, его достоинство, свободу и права. Человек рассматривается как центр мироздания, а остальной мир познается и оценивается только сквозь призму человеческого бытия. Такая позиция называется антропоцентризмом.  Философия периода Возрождения подорвала позиции схоластического мышления, утвердила пантеистический подход в натурфилософии и тем самым подготовила почву для рационалистической философии Нового времени

Данте Алигьери (1265-1321) — признанный идейно-художест- венный предтеча культуры Возрождения. Он первым в ряду вы­дающихся итальянских поэтов заговорил на языке повседневности о мирских делах человека. Данте Алигьери (1265-1321) — признанный идейно-художественный предтеча культуры Возрождения. Он первым в ряду вы­дающихся итальянских поэтов заговорил на языке повседневности о мирских делах человека. Данте гневно осуждает прелатов церкви в «Божественной коме­дии». Он решительно не соглашается с Ф. Аквинским, который на­деляет понтифика всей полнотой не только духовной, но и светской власти. Согласно Данте, церковь не должна вмешиваться в мир­ские дела, ее назначение совсем иное. Но лишь в индиви­дуальной творческой активности (в искусстве, прежде всего) может быть выражено божественное предназначение человека. Именно ху­дожник, по мнению Данте, способен приблизиться к божественной идее (замыслу) и адекватно воплотить ее в реальности.

Флорентиец Франческо Петрарка (1304-1374), земляк и млад­ший современник Данте, продолжил начатую последним критику Римско-католической церкви. Петрарку считают основоположником самой субъективной формы художественной литературы — лирической поэзии. Для Петрарки характерна обращенность к внутреннему миру человека, его страстям и борениям. Петрарка критиковал аскетизм, писал о гармонии духовного и телесного в человеке.

Пико делла Мирандолла (1463-1494) Использовал в своей философии мотивы мусульманской и иудейской философии. У него сильны пантеистические тенденции.  Мироздание он представляет как иерархию трех миров: ангельского, небесного и элементарного.  Гармония и красота чувственного мира достигается соединением противоположных частей. Единство и связь в иерархии миров объясняется их стремлением к Богу как источнику всего сущего.  Будучи пантеистом, призывал обратиться к познанию конкретных конечных вещей и процессов. Истинное познание - это познание непосредственных причин. Широкую известность получила "Речь о достоинстве человека", в которой нашел выражение гуманистический идеал человека. Человек понимается как свободное существо, самостоятельно реализующее свое истинное предназначение.

Джордано Бруно (1548-1600)  Бруно - самый радикальный представитель возрожденческого пантеизма. Центральная категория его философии - Единое - трактуется в духе натуралистического пантеизма. Единое - это бытие, в котором совпадают сущность и существование и которое является причиной самой себя. Вселенная у Бруно едина, бесконечна и неподвижна, не сотворена Богом. В ней все подвержено развитию, изменению и гибели. Неподвижна и вечна только сама Вселенная. Утверждение о её бесконечности - важная мировоззренческая идея Бруно. Бог растворен в природе, заключен в её процессах и вещах, выступая как активное начало. Познавая природу, можно познать Бога и его атрибуты.

Никколо Макиавелли (1469-1527)  Получил всемирную известность своей книгой "Государь". Бог полностью исключается им из общественной жизни: человек сам творит политику, опираясь на земные интересы. Макиавелли интересуют законы, управляющие историей и поступками политиков. Природа человека неизменна, считает он, и, следовательно, неизменны и принципы, управляющие ходом общественного развития. Государство есть высшее проявление человеческого духа, а служение государству считается целью и смыслом человеческой жизни. Поскольку человек по природе испорчен и склонен ко злу, его нужно постоянно опекать. Функции опеки возлагаются не на Церковь, а на государство. Политический идеал Макиавелли - республика, наподобие той, которую удалось создать римлянам. Он полагал, что глава государства вправе употреблять любые средства для того, чтобы обеспечить безопасность и стабильность государства. Политика и мораль несовместимы. Религию, по Макиавелли, имеет вполне её земные корни. Её польза или вред зависят от вклада в разрешение общественных проблем.

16. Философия Нового Времени

Философия Нового времени охватывает период XVI-XVIII вв. Это время становления и оформления естественных наук, выделившихся из философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика, превращаются в самостоятельные науки.