Лекция 7.

Мы рассматривали такой момент – благо, которое живое существо может получить от воспевания Святых Имён – «шрейах каирава чандрика витаранам» - как луна, распространяет свои благоприятные лучи на белый лотос, и белый лотос открывается, точно также Святое Имя распространяет Свои благоприятные лучи на душу, и душа открывается.

Продолжаем этот момент. Бхактивинод Тхакур говорит:

- «Говорится, что только преданность рождает преданность». Вот это стандартное выражение. Мы всегда рассматриваем это выражение. Т.е. откуда взять вот эту преданность? Все преданные задают этот вопрос. Откуда взять преданность? Как освободиться от анартх? И как достичь высот сознания? – вот все вопросы. Здесь говорится, что только преданность приводит к преданности. Это идея не только Бхактивинода Тхакура. А это идея также Вишванатха Чакраварти Тхакура. Если рассматривать хорошо, то мы найдём эту идею также у Дживы Госвами, и также у Рупы Госвами, и также у Чайтаньи Махапрабху. Т.е. становится ясно, что эта идея, что только путь преданного служения – это единственный путь, что джива должна принимать только чистое преданное служение – эта идея исходит от Господа Чайтаньи. Почему я говорю, что от Господа Чайтаньи исходит? Потому что мы рассматривали Чайтанья Чаритамриту, и там ясно стало, что были и другие сампрадаи, но они не поддерживали эту идею. Помните, сампрадая Мадхвачарйи? Мы рассматривали этот текст. И там Чайтанья Махапрабху немножко не принимал вот их убеждения, и Он говорил: «Ваши убеждения – это не убеждения чистой преданности». Поэтому, это исходит от Господа Чайтаньи, такая идея, что только чистое преданное служение, только от чистой преданности исходит преданность. Это означает, что только преданное служение рождает преданность. Вот в чём идея.

Сейчас конкретно Бхактивинод Тхакур тоже продвигает эту идею, что только преданность вызывает преданность. Т.е. преданное служение вызывает преданность. Это означает, что нет другого пути. Мы можем принимать другие концепции, концепции гйаны, кармы или йоги, или вообще другие концепции, которые сейчас распространены. И мы должны точно знать, что эти процессы никогда не приведут нас к чистой преданности. Все ачарьи советуют нам принимать только методы преданного служения. Вот это заключение.

И Бхактивинод Тхакур продолжает: «Искренний и верующий преданный должен поэтому принимать только принципы бхакти, даже элементарные принципы бхакти….» - почему элементарные принципы бхакти? Потому что бхакти продвигает и элементарные принципы. Элементарные – это простые принципы. Есть ещё и сложные принципы бхакти. Но здесь Бхактивинод Тхакур говорит «элементарные», простые принципы бхакти – то, что не трудно выполнять. Т.е. искренний преданный даже не принимает сложные принципы бхакти, он принимает простые принципы бхакти. Т.е. там есть сложные принципы, называются «ануга», т.е. рагануга-принципы – это сложные принципы бхакти. Потому что первоначально нужно уже иметь вот эту рагу, или привязанность к Кришне. Если есть эта первоначальная рага, или привязанность к Кришне, тогда рагануга бхакти уже можно выполнять. Но если нет этой привязанности, то этот путь привязанности, или рагануга – это не для нас. А элементарные принципы бхакти – это означает принципы вайдхи бхакти. И преданный не должен думать, что рагануга бхакти выше вайдхи бхакти. так как рагануга бхакти выше вайдхи бхакти, я скорее приму принципы рагануга бхакти. Это не искренность. И это не вера. Здесь говорит Бхактивинод Тхакур, что нужно иметь искренность и веру. А когда у человека есть искренность и вера, и у него даже нет квалификации для бхакти, но он может принимать простые принципы бхакти. А каковы эти простые принципы? Воспевание, слушание. Т.е. регулярно слушать и воспевать Святые Имена Господа, до тех пор, пока этот луч преданности не войдёт в сердце. Т.е. преданность появляется именно с этого момента. Господь Чайтанья принципиально считает, что это простой метод воспевания Святых Имён Господа может привести к такому результату. Результат такой, что преданность появляется в сердце. Если преданность не появляется в сердце, это означает, что у нас нет искренности и веры. Поэтому мы должны работать над собой, чтобы быть искренним и верующим, иметь веру в Кришну. Это такой простой принцип. Т.е. Господь Чайтанья и Бхактивинод Тхакур объясняет смысл этого текста. Т.е. он говорит, что искренний преданный не запутывается в сложных заключениях. Искренний преданный, даже если у него нет квалификации, он может просто с искренностью и верой повторять Харе Кришна Маха мантру, и скоро получит вот именно этот результат, т.е. бхакти появится в сердце. А когда бхакти появится в сердце, это бхакти само станет причиной проявления преданности. Вот в чём вопрос. Т.е. я не могу заставить бхакти прийти ко мне. Вот в чём дело. Если я думаю, что я сразу приму рагануга бхакти, и добьюсь успеха, это означает, что я уверен в себе, что я заставлю бхакти прийти ко мне. Но я говорю «заставлю бхакти», такое впечатление, что бхакти – это личность. Да, Бхакти Деви – это личность. И если Бхакти Деви личность, мы должны подумать, а что это за личность – бхакти? Это независимая личность, или зависит от кого-то? И мы можем прийти к заключению, что бхакти – это независимая личность. Т.е. невозможно что-то заставить в бхакти. Бхакти даёт возможность другому принимать, или не принимать себя. Т.е. я имею право принимать бхакти, или отвергать бхакти. Также бхакти имеет такое право – прийти или не прийти к этой личности. И поэтому мы должны этот момент понять. Мы не можем каким-то образом заставить бхакти прийти к нам. Мы должны удовлетворить бхакти. Тогда бхакти сама придёт к нам. И когда в нашем сердце уже установится эта бхакти, уже её дело как она будет приводить к преданности. Вот такой момент. Так говорит Бхактивинод Тхакур.

- «В этом случае лотос, который является счастьем живого существа, начинает раскрываться, и полностью раскрывается». Ну здесь говорится о процессе. Белый лотос, или счастье живого существа, или преданность живого существа, т.е. мы не можем ставить отличия между преданностью живого существа и счастьем. Мы не можем считать, что живое существо может быть счастливым по-другому, чем заниматься преданным служением. И поэтому счастье живого существа и преданность, или бхакти живого существа – это одно и тоже. И поэтому вот этот лотос – это преданность. И эта преданность и есть счастье живого существа. И оно начинает раскрываться. Как называется этот процесс? Этот процесс называется бхава бхакти. Всегда бхава бхакти сравнивается с бутоном лотоса. Т.е. есть бутон, мы знаем, что цветок скоро раскроется. Нет бутона, это означает, что ещё рано раскрываться. И вот бхава бхакти сравнивается с бутоном. И когда бутон раскрывается – это тоже бхава бхакти. Бхава бхакти – это процесс, когда раскрывается цветок. И поэтому это выражение «шрейах каирава чандрика …» - это процесс бхава бхакти.

Вот здесь как раз Бхактивинод Тхакур говорит: «Когда этот процесс воспевания Святых Имён в форме лучей распространяется, тогда появляется рати». Рати – это тот же самый уровень бхавы. Бхава или рати – экстаз или привязанность – это одно и тоже. Мы говорим, либо бхава – экстаз, либо рати – привязанность. Это одно и тоже. И мы говорим – на уровне бхава бхакти… Знаете, да, этот уровень бхава бхакти? Или объяснить? Объяснить. Бхакти бывает на трёх уровнях: 1. Садхана бхакти – практика, 2. Бхава бхакти – когда начинают приходить экстазы. Хотя экстазы не оформленные, не определённые, но они приходят. И во время бхава бхакти иногда приходят такие экстазы, которые твои собственные экстазы, иногда приходят экстазы, которые не твои. Например, если у тебя отношения с Кришной в сакхйа расе, или у тебя дружественные отношения с Кришной, иногда могут приходить экстазы от мадхурйа расы, а иногда могут приходить экстазы от дасйа расы – служебной расы. И вот те экстазы, которые не твои экстазы, вот эти экстазы забываются и исчезают. И те экстазы, которые твои собственные экстазы – они остаются. И то, что остаётся – это называется стаи бхава. Стаи бхава означает тот экстаз, который всегда остаётся в сердце. И стаи бхава означает вечный экстаз, т.е. это уже твои вечные экстазы. И вот стаи бхава по-другому называется рати, т.е. привязанность, вечная привязанность, которую душа испытывает к Кришне. Это бхава бхакти. Но, вот эта бхава – это не определённые экстазы. Там полностью не открываются отношения живого существа к Кришне, это неопределённо открывается, не полностью, а не определённо. И поэтому это называется рати – привязанность, а не према. Когда в «Бхакти расамрита синдху» Рупа Госвами объясняет это всё, он говорит, что сперва появляется сакхйа рати, или дасйа рати, или мадхурйа рати. Это что означает? Это означает, что сперва появляется сильная привязанность к одному виду отношений, т.е. я принимаю Кришну, как друга своего. И сперва у меня очень сильная привязанность появляется именно к дружественным отношениям. И потом эти дружественные отношения формируются на этапе према бхакти - это 3-й этап. Т.е. мы рассматривали бхава бхакти – экстатическое бхакти, а сейчас мы рассматриваем према бхакти. Према бхакти - это уже сформированная раса. И поэтому Рупа Госвами объясняет, что потом на уровне према бхакти эта рати, скажем сакхйа рати - дружественная привязанность превращается в расу. Чем отличается сакхйа рати от сакхйа рати? Отличается только тем, что сакхйа рати – это не определённая или несформированная раса. А когда это уже сформировалось, это уже называется раса. Как это происходит? Это тема «Бхакти-расамрита-синдху». Мы сейчас не хотим это обсуждать. Это раса-таттва. Сейчас мы в общих чертах просто рассматриваем, что в первом тексте Господь Чайтанья говорит, что «шрейах» - высшее благо, что получает живое существо от Святых Имён – это то, что живое существо очень быстро, если повторять без оскорблений, или… что означает без оскорблений? – искренне и с верой повторять… и тогда очень быстро человек поднимается на уровень бхава бхакти. Это очень возвышенный уровень! Бхава бхакти – это как минимум «судурлабха», что означает «очень дефицитно». Т.е. не все люди сразу поднимутся на уровень бхава бхакти. Лишь редкие души, лишь редкие счастливые души поднимаются на этот уровень бхава бхакти. Лишь редкие счастливые души поднимаются на этот уровень. Когда они поднимаются на этот уровень бхава бхакти, там уже всё происходит автоматически. Т.е. там даже не прилагая усилий, джива может подняться в према бхакти. Не прилагая каких-либо усилий. Почему? Потому что это уровень экстазов. Т.е. человека двигают экстазы, преданного двигают экстазы. Не какие-то регулирующие принципы, и т.п., а экстазы. Это похоже на то, что сейчас в материальном мире нам очень легко наслаждаться материальным миром. Почему? Потому что экстазы материального тела двигают это тело. Поэтому, даже не прилагая усилий, у нас появляется потребность к этому. Не прилагая усилий. Наоборот, мы прилагаем усилия, чтобы освободиться. И бхава бхакти – это такой момент, где живое существо, даже не прилагая каких-либо усилий может переходить, и обязательно, в течении времени, переходит в према бхакти. Према бхакти – это такой уровень, где живое существо уже знает свою расу. Но на уровне бхава бхакти оно знает свою расу, но не определённо. Т.е. он не очень сильно уверен в том это ли своя раса, или не эта. Есть только рати – привязанность, но нет уверенности. Когда появляется эта уверенность? На уровне према бхакти, когда уже формируется раса. Как формируется эта раса? Она формируется приблизительно так. Когда есть стаи бхава, или рати…, вот скажем, сакхйа рати – сильная привязанность к дружественным отношениям с Кришной, когда есть такая привязанность, и когда к этой привязанности добавляются другие экстазы, такие как виабхичари бхавы – эмоции, виабхичари бхавы – это духовные эмоции, когда эти духовные эмоции соединяются со стаи бхавой или рати живого существа, тогда уже там начинает формироваться раса. Это уже происходит не на уровне бхава бхакти, а на уровне према бхакти. Это тоже очень важно знать! И поэтому бхава бхакти сравнивается с бутоном, который постепенно открывается. Там немножко открывается, и уже видно цветок. Но цветок не полностью открылся. И поэтому бхава бхакти – это процесс открывания этого цветка. И поэтому здесь говорится, что «шрейах» - это самое возвышенное благо, что живое существо может получить от воспевания Святых Имён. Но это ещё не всё. Почему? Потому что Святые Имена Господа Кришны не только способны поднять живое существо на уровень бхава бхакти, они способны даже поднять живое существо на уровень према бхакти. И сейчас Бхактивинод Тхакур объясняет как это случается:

«видйа вадху дживанам» - вот такое выражение. «Это воспевание – это жизнь и душа трансцендентального знания». Здесь задаётся вопрос: «Когда личность, которая достигла уровень чистой преданности, или бхава бхакти (бхава бхакти считается уровнем чистой преданности. Когда человек поднимается на уровень бхава бхакти, или когда уже приходят экстазы, когда преданный чувствует экстазы, это уже признак чистой преданности, у него уже есть чистая преданность), когда живое существо или преданный осознаёт свою сварупу, или свою идентичность?» И объясняет: «Господь Чайтанья отвечает на этот вопрос этими словами «видйа вадху дживанам», что означает, что это жизнь и душа трансцендентального знания». «Жизнь» – потому что трансцендентальное знание без расы может считаться мёртвым. Приблизительно, например, имперсональное знание. Имперсональное знание – это тоже трансцендентальное знание. Так как имперсоналисты говорят о трансцендентальном мире, это означает, что это тоже трансцендентальное знание. Они говорят о Брахмане – это тоже трансцендентально. То, что выше материального мира – это уже трансцендентально. Но там нет расы. И поэтому вайшнавы иногда считают это мёртвым знанием. Иногда говорят «спекуляции», или говорят, что это никому не нужно, это не реальное знание. «Жизнь» – потому что знание без расы, знание без раса-таттвы – это мёртвое знание. «Душа» – почему душа? Потому что такое трансцендентальное знание живёт всегда, никогда не уменьшается, никогда. И душа и это трансцендентальное знание – они не отличны друг от друга. Т.е. нельзя сказать, что душа и вот это живое существо отлично от этого знания. Это не сиддханта, понимаете, сказать, что у живого существа никогда не было этого трансцендентального знания. Это знание не отличается от души. Т.е. душа и есть это трансцендентальное знание. И поэтому «видйа вадху дживанам» - это жизнь и душа всех знаний. Т.е. настоящее знание – это знание души. И живое знание – это то знание, которое в себя включает вот эту расу. И это тот результат, который даёт нам воспевание Святых Имён. Другими словами эти Имена Господа Кришны в себя включает практически всё: садхана бхакти, со своими ветвями - вайдхи бхакти и рагануга бхакти. Это уже включают в себя Имена. Это означает, что на уровне вайдхи бхакти мы повторяем мантру, и получаем результат вайдхи бхакти. На уровне рагануга бхакти мы повторяем эту мантру, и получаем то, что можно получить от рагануга бхакти. Потом поднимаемся на уровень бхава бхакти, и там повторяем эти мантры, и получаем результаты бхава бхакти. Потом мы поднимаемся на уровень према бхакти, и мы там повторяем также вот эту Харе Кришна маха мантру, и получаем результаты премы. Мы можем сказать – разве это не преувеличение? – Никогда. Господь Чайтанья был на уровне наивысшего экстаза, который называется маха бхава. Маха бхава – это даже не присуще обычным живым существам. Маха бхава присуще только для Радхарани, для подружек Радхарани, и для Господа Чайтаньи. Он Сам, Господь Чайтанья, находился в таких экстазах, на этом уровне премы – маха бхавы. И что делал Он? Наоборот, когда у Него появилась маха бхава, Он не то, чтобы оставил повторение Маха мантры, а наоборот, в экстазе повторял маха мантру. Это означает, что мы не повторяем эту мантру для того, чтобы подниматься на духовный уровень, чтобы переходить в духовный мир. В духовном мире мы тоже будем продолжать повторять мантру. И поэтому умонастроение преданного не такое, что я вот сейчас повторяю маха мантру для того, чтобы потом освободиться от неё. Это не мышление преданного. Это не уровень мышления преданного. Преданный говорит – Я повторяю мантру, чтобы очистить эту мантру. Я буду повторять чисто для того, чтобы в духовном мире повторять всегда чисто. Не для того, чтобы повторять, а чтобы удостоиться того, чтобы в духовном мире я смог повторять эту мантру. Вот это умонастроение преданного. И Сам Господь Чайтанья это демонстрировал. Он постоянно повторял мантру. И когда у Него начались возвышенные экстазы, Он начал больше повторять эту мантру. И ещё есть такой момент, мы конечно в лекциях по Чайтанья Чаритамрите рассмотрим эти моменты - это единственная вибрация, которая заставила Господа Чайтанью вернуться в этот мир. Господь Чайтанья вернулся в этот мир только и только для этой мантры. Для Господа Чайтаньи не имело значения где будет звучать эта мантра, Харе Кришна маха мантра. Когда Он иногда попадал в экстаз, Он терял своё сознание. И все преданные отлично понимали, что Господь Чайтанья сейчас находится в духовном мире. И они понимали, что у Господа Чайтаньи нет никаких причин возвращаться в этот материальный мир. Это очень важно. Т.е. Сам Господь Нитьянанда, Адвайта Ачарья и все другие возвышенные преданные в этот момент понимали только это, что у Господа Чайтаньи нет причины возвращаться в этот материальный мир. У Кришны были причины. Смотрите, в «Брихад Бхагаватамритам» приводятся причины почему Кришна должен остаться в этом материальном мире. Там, когда уже начинались экстазы, все попадали в экстаз, все преданные теряли себя, и начинали плакать, в экстазе. И никто не осознавал, где он находится и что делать. И Господь Баларама смотрел и говори«Нет, е: сли так продолжиться, то вечно будет продолжаться так». В духовном мире как раз это так и происходит. Постоянно экстаз возрастает, и там никто не знает кто он такой и т.д. Понимаете, такое творится в духовном мире. И Господь Баларама(Нитьянанда) понимал, что так может вечно продолжаться. И Он всегда подходил к Кришне и говорил – Мой Господь, у Тебя есть миссия здесь. И Господь Кришна вдруг приходил в себя, и говорил: «Да,да,да, где эти демоны? Надо убить этих демонов!» Это эпизод Бхагаватамритам. Но для Господа Чайтаньи это было невозможно. Когда Он терял Своё сознание, преданные понимали, что нет причин. И что они делали? Они просто воспевали Святые Имена. И когда Господь Чайтанья слышал эти Имена – Откуда идут эти Имена? Именно оттуда. Пусть это будет материальный мир. Хотя это не был материальным миром. Но мы считаем это материальным миром. Это не имеет значения. Так привлекали эти Имена Господ Чайтанью, что он не то, чтобы соглашался, а Он стремился туда, в этот мир. Он приходил в Себя, сразу приходил в Себя и кричал: «Хари бол!». И начинал в экстазе петь и повторять эти мантры. Вот это практика. Т.е. Сам Господь Чайтанья демонстрирует, что выше этих мантр нет ничего. И на уровне премы также продолжается воспевание этих Святых Имён.

Трансцендентальное знание «видйа вадху дживанам». Это выражение означает, что «шакти Верховного Господа имеет два аспекта: видйа и авидйа». Вот это авидйа нужно немножко правильно понять. Потому что здесь получается, что шакти Господа будто разделяется на две части: видйа и авидйа. Но нет, это не так. Имеет аспект видйа и авидйа. И вот это авидйа – невежество нужно хорошо понять. Почему? Потому что Бхактивинод Тхакур объясняет, что авидйа – это то, что потом творит этот материальный мир и покрывает живое существо. Т.е. первоначально авидйа является аспектом энергии Господа. И она не совсем авидйа, она не совсем невежество. Просто есть такой аспект, что он может покрыть живое существо. И кстати этот аспект в духовном мире тоже действует. Но тогда мы не говорим, что это майа, мы говорим, что это Йога майа. Но Йога майа тоже покрывает живое существо. И так кажется, что это тоже невежество. Т.е. когда мы говорим, что жители Вриндавана не знали, что Кришна – Бог, мы говорим, что это тоже вроде «невежество». Но мы равны. Потому что мы тоже не знаем, что Кришна – Бог, и они тоже не знали. Это похоже на невежество, во всяком случае внешне похоже. Йога майа тоже покрывает живое существо. Поэтому мы должны сказать, что шакти Господа, Верховного Господа имеет два аспекта: 1.видйа, что в данном случае означает «открывать живому существу», открывать всё живому существу; 2.авидйа – закрывать, или покрывать. Вот эти два аспекта очень важны для того, чтобы постичь расы. Представьте себе, если Кришна не покроет вот это знание живого существа, что Он есть Господь, если гопи всегда будут знать, что Кришна – это Верховный бог, тогда они не смогут развивать эту расу, которую называют мадхурйа расой. Тогда они всегда будут уважать Кришну, и даже в мыслях у них не будет такого, чтобы иметь какие-то супружеские отношения с Верховным Богом. Есть доказательства этого. Кто сказал, что Нарайана менее привлекательный, чем Кришна? Никто такого не сказал. Почему? Потому что Нарайана и Кришна – это та же самая личность. Нет разницы между Нарайаной и Кришной. Но когда гопи видят Нарайану, они даже в мыслях себе не допускают таких настроений. Они всегда свои поклоны предлагают Нарайане. И они не думают о супружеских отношениях. Они могут поклоняться Нарайане, они могут служить Нарайане, они всё могут делать, но они никогда не подумают иметь супружеские отношения с Нарайаной. Это доказательство того, что вот этот аспект, что покрывает, это очень важный аспект даже в духовном мире. Т.е. даже в духовном мире Йога майа покрывает живое существо, для того, чтобы они имели возможность развивать высшие расы. Что является высшей расой? Это сакхйа раса – дружественные отношения, родительские отношения и супружеские отношения. Вот эти три расы считаются высшими расами, где присутствует особая близость с Господом. Все остальные расы лишены этой близости. А в этих расах есть близость. И для этого эти существа не должны знать, что Кришна – это Бог. Или частично должны знать об этом, как Арджуна например. Он иногда думает, что этот мой друг, Он на самом деле Верховная Личность. Он не говорит «Бог», он говорит «Верховная Личность Бога». Для него это что-то другое. Но это иногда. Это не всегда. Он не всегда думает, что Кришна – Верховный Бог.

Бхактивинод Тхакур говорит: «Йога майа - это сварупа шакти, т.е. внутренняя энергия Господа. Эта шакти называется видйа, т.е. эта шакти постоянно открывает живому существу всё новые и новые аспекты Кришны». Но сказать, что Маха майа ничего общего не имеет со сварупа шакти, это будет неправильно. Потому что ачарьи нам объясняют, что Маха майа – это тоже аспект Йога майи. Т.е. когда мы говорим Йога майа – мы имеем ввиду, что постоянно раскрывает Кришну эта энергия. Когда мы Маха майа – мы имеем ввиду, что она постоянно покрывает живое существо. Но в духовном мире то, что Йога майа покрывает живое существо, мы это не должны называть невежеством. Это не невежество. Это тоже видйа. Почему? Потому что покрывая живое существо, Йога майа покрывает живое существо, и живое существо забывает, что Кришна есть Бог. Но в результате Он, Кришна, открывается всё больше и больше. Если нет этих отношений, супружеских отношений, это означает, что Кришна, как супруг уже не раскрывается. Это означает, что Он не полностью открывается. А это может произойти только тогда, когда живое существо не будет думать о Кришне, как о Верховной Личности Бога. Поэтому, когда Йога майа покрывает, в духовном мире покрывает, мы это не называем авидйа, мы это называем видйа – знание. А когда в материальном мире Йога майа покрывает, это мы называем авидйа. Мы говорим, что Маха майа покрывает живое существо в этом мире. Но Кришна в Бхагават Гите говорит: «йога майа самаврита» - т.е. те личности, которые не предаются Кришне – «йога майа самаврита» – Я покрываю их Йога майей. Т.е. опять-таки, вот эта Маха майа, о которой мы говорим, это не совсем Маха майа, это аспект Йога майи. И здесь считается инкарнацией, или распространением Йога майи. И поэтому мы именно так должны считать, что авидйа – это аспект энергии Господа, Йога майи. И поэтому мы должны уважительно относиться к этому аспекту. Этот аспект в духовном мире делает своё дело. Но мы это не называем невежеством. И в материальном мире тоже делает своё дело, где мы его почему-то называем авидйа. Но, так как ачарьи называют так, мы тоже имеем право называть так. Это аспекты.

Трансцендентальное знание, здесь говорится, что Маха Мантра восстанавливает действие Йога майи. И наоборот, останавливает воздействие авидйи, или Маха майи.

Бхактивинод Тхакур так говорит: «Когда искренне человек повторяет Маха мантру, первый луч чистой преданности появляется в сердце живого существа». В это время Бхакти Деви, которая снимает все нежелательные качества с живого существа, те качества, которые препятствуют преданному служению, все эти плохие качества снимает Бхакти Деви. Мы говорили о том, что когда мы искренне повторяем Харе Кришна Маха Мантру, Бхакти Деви соглашается жить в сердце преданного. Это очень важный аспект. Пока Бхакти Деви не соглашается, речи не может идти о преданности. Также речи не может идти об очищении, об анартха нивритти. Т.е. мы искусственно попытаемся избавиться, освободиться от анартх, нам это не удастся. Никогда. Пока Бхакти Деви не появится в сердце, речи не может пойти об анартха нивритти. Даже если мы очень сильно попытаемся освободиться от анартх, нам этого не удастся никогда, это невозможно освободиться от анартх, пока Бхакти Деви не нисходит в сердце. И поэтому, почему так говорится? Мы всё равно всегда прилагаем усилия. Даже в материальном мире, чтобы просто жить, мы прилагаем усилия. Для того, чтобы получить какое-то знание мы прилагаем усилия, для того, чтобы понять материальное знание мы прилагаем усилия. Во всех случаях мы постоянно заняты этим, что мы прилагаем какие-то усилия. Всё равно мы всегда прилагаем усилия. И поэтому, когда мы получаем это знание от Бхактивинода Тхакура, мы понимаем, что эти усилия надо направлять в правильное русло. Т.е. если мы будем прилагать какие-то усилия для того, чтобы возвыситься в гйане или в карме, эти усилия не приводят к анартха нивритти. Анартха нивритти не произойдёт. Но если мы правильные усилия будем прилагать, тогда это даст какие-то результаты. Что является правильным усилием? - Как-то привлечь Бхакти Деви. Не заставить Бхакти Деви приходить к нам, а привлекать Бхакти Деви. Делать так, чтобы Бхакти Деви сама захотела приходить к нам. Вот это правильное усилие. Заставить Бхакти Деви, или заставить Кришну, или энергию Кришны приходить к себе – это неправильные усилия. Они называются тапасйами – аскезами. И все возвышенные преданные отвергают такие аскезы. Они говорят, что это лишние вещи для преданного. Преданные только такие усилия прилагает, чтобы как-то привлечь Бхакти Деви, чтобы Бхакти Деви захотела прийти к нам. Если Бхакти Деви приходит, то здесь говорится, что Бхакти Деви сама будет уничтожать все эти анартхи и все другие качества, которые мешают чистому бхакти. Даже мы тогда усилия не будем прилагать, даже нам не нужно будет прилагать усилия. Бхакти Деви сама будет это уничтожать. Поэтому здесь говорится, что Бхакти Деви является уничтожителем всех этих анартх, или всех тех качеств, которые против бхакти выступают. И это не единственное, что делает Бхакти Деви. Она затмевает, покрывает энергию авидйа. Т.е. не пускает потенцию авидйа шакти к преданному. Защищает Бхакти Деви от невежества. Идея состоит в этом, что Бхакти Деви – это единственная личность, которая может защищать преданного от невежества. Т.е. невежество всегда будет атаковать преданного, это естественно. Потому что мы являемся незначительной частичкой. Т.е. вот это стремление к авидйе – это наша природа. Потому что мы маленькие частицы. Мы не большая часть, чтобы не иметь склонность к невежеству. У нас всегда есть эта склонность к невежеству. И мы никогда не защищены от этого невежества. И единственная, кто может защищать нас от этого невежества – это Бхакти Деви. И поэтому ачарьи говорят, что пока живое существо находится в преданном служении, оно вечно освобождённое. Как только оставляет преданное служение, то на самом деле, говорится, что живое существо оставляет преданное служение, но мы знаем, что это Бхакти Деви оставляет. Это не так, что живое существо имеет такую силу оставить бхакти. Это оскорбительное мышление думать, что «я отверг Бхакти». Это оскорбительное мышление. Живое существо отходит от бхакти тогда, когда Бхакти Деви не довольна. Т.е. сама Бхакти Деви уходит. Тогда живое существо не защищено от невежества. И невежество спокойно может атаковать и достичь результата. Вот в чём вопрос. Понятно, да?

- Преданное служение не так просто получить?

- Нет, преданное служение просто получить. Но для этого, Бхактивинод Тхакур говорит, что нам нужна искренность и вера.

Значит, дальше. Что делает дальше Бхакти Деви? «Занимая душу трансцендентальным знанием Бхакти Деви уничтожает грубое и тонкое покрытие души». Т.е. что делает Бхакти Деви? Она уничтожает наше линга шарира и стула шарира. Стула шарира – это грубое тело, линга шарира – это тонкое тело. Т.е. всё происходит от чего? Когда Бхакти Деви довольна. От чего довольна Бхакти Деви? Когда человек искренне повторяет Святые Имена. Так как связывается повторение Святых Имён с появлением Бхакти Деви. А когда появляется Бхакти Деви, то происходит всё с преданным, т.е. всё благоприятное, что возможно вообще. Но, основа Бхакти Деви – это мантра, т.е. Святые Имена Кришны. Как мы можем привлечь Бхакти Деви? Только чистым повторением, искренним повторением Маха мантры. Чистое повторение и повторение с верой я считаю чистым повторением. Конечно, это находится на уровне шраддха нама, это не шудха нама. Шудха нама – это чистое повторение, шраддха нама – это повторение на уровне веры. Но все ачарьи также считают повторение с верой – шраддха нама уже нужно считать не оскорбительным. Если не чистым повторением, то и не оскорбительным. Там, на уровне шраддха намы уже не оскорбительное повторение. Т.е. нет там оскорблений. Хотя иногда, независимо от себя, душа иногда может допустить какие-то погрешности, но на самом деле, если есть вера, если я верю, что это единственный путь, что только Святые Имена могут спасти меня, это уровень шраддха нама, и это уже не считается оскорбительным повторением, это уже считается чистым, или не оскорбительным воспеванием. Бхакти Деви уничтожает тонкое тело и грубое тело. Именно тонкое тело и грубое тело нам мешают осознавать духовное. Это означает, что мы воспринимаем мир, или энергию Кришны, эта Маха майа – тоже энергия Кришны, и по природе эта энергия тоже духовная, и нет разницы между энергиями Господа. Мы можем называть это материальной энергией, мы можем называть это ича шакти, крийа шакти, мы разные имена можем давать энергиям Кришны, но энергии Кришны всегда духовны. И этот материальный мир тоже не исключение. Этот материальный мир тоже духовен по своей природе. И мы видим эту энергию, как материальную. Почему? Потому что у нас есть грубое тело и тонкое тело. Т.е. мы всё, вот эти энергии, и духовный мир и материальный мир воспринимаем через линга шариру – тонкое тело, или через стула шариру - грубое тело. Грубое тело – это означает, что мы видим глазами. А что передают глаза? Какую-то ограниченную информацию. То, что мы видим нашими глазами – это очень-очень ограниченно. Поэтому иногда говорится, что Кришна, у Него там голубой цвет. Но мы нашими глазами не можем видеть этот цвет. Т.е. материальные глаза не могут передавать духовный цвет Кришны, форму тоже не могут передавать. И это относится также ко всем другим чувствам. Материальными чувствами мы получаем ограниченную информацию. И эта ограниченная информация означает, что это не истинная информация. Мы всегда приводим такой пример, что мы хотим знать вкус сабджи, но мы не хотим сабджи просто принимать в целом, а мы разные компоненты в отдельности принимаем, и хотим знать какой вкус у сабджи. Это невозможно. Это частичная информация. А полную информацию живое существо может получить только на духовном уровне, духовными чувствами. Поэтому обязательно нам нужно освободиться от тонкого тела и грубого тела. Мы можем сказать, что если у нас не будет глаз, мы не сможем видеть. Но я говорю – нет, когда мы спим, мы закрываем наши глаза, но мы видим сон, цвета и формы. Это доказывает, что без глаз мы тоже можем видеть. Другой вопрос – мы видим это глазами ума. Если у нас не будет ума – тонкого тела, тогда мы не сможем видеть. Но, точно так, как мы не видим нашими глазами, точно так мы не видим нашим умом. На самом деле видит только душа. Но душа сейчас, в обусловленном состоянии, видит только то, что передают чувства и ум. И каждый в свою очередь искажает информацию. Что-то передают чувства, ум искажает. Потом ум передаёт эту информацию разуму, разум искажает. Потом разум передаёт ложному эго, и ложное эго искажает эту информацию. И в конечном итоге в искажённом состоянии душа принимает эту информацию, и думает, что это материальный мир. Это искажённое отражение духовного мира. Поэтому мы должны освободиться от тонкого тела и грубого тела. Если мы освободимся, то откроются глаза души, чувства души. Тогда мы уже будем видеть явления такими, какие они есть. Вот сам Вьясадева своими духовными глазами совсем по-другому видел этот материальный мир. Говорится, что он видел так, что Дурга Деви стоит в задней части Господа Кришны. Вот так видел. Но, около Кришны находится. Вот в чём вопрос.

«Когда вот эти грубое и тонкое тела исчезают, когда Бхакти Деви уничтожает грубое и тонкое тело, одновременно с этим начинает проявляться изначальная духовная форма души». Почему одновременно? Скажем так, вот это стекло покрыто грязью, и ничего не видно. Потом мы берём, и начинаем это чистить. Когда чистим, что-то начинает проявляться, мы что-то видим. Не полностью, потому что ещё есть грязь. Так же и здесь происходит. Когда мы освобождаемся от тонкого тела, это не то, что мы сразу освобождаемся, а тонкое и грубое тело постепенно становятся прозрачными. И наконец-то они становятся абсолютно прозрачными, т.е. они не мешают уже видеть себя, видеть духовный мир. Вот в чём дело. И поэтому говорится «одновременно». Одновременно – это означает, что становится прозрачным, и человек видит своё духовное тело. Постепенно начинает видеть своё духовное тело. Это другой эффект воспевания. Это не то, что мы поднимаемся на уровень бхава бхакти, а здесь уже мы начинаем осознавать свою изначальную сварупу – форму.

Здесь приводит пример Бхактивинод Тхакур: «Если изначальная форма живого существа быть гопи, это означает, что у живого существа есть стремление к этой расе. И есть соответствующее погружение в эту расу». Т.е. постепенно, по мере исчезновения тонкого тела увеличивается погружение в расу. Скажем, если у меня есть такое стремление, первоначальное моё стремление – мадхурйа раса, это означает, что я начинаю погружаться в мадхурйа расу, всё больше и больше. Если не исчезает это тонкое тело, у меня не происходит этого погружения. Если тело мне уже не мешает, или постепенно становится прозрачным, как мы говорим, то погружение постоянно увеличивается. Всё время погружается. Вот так происходит, одновременно это происходит. Если у нас густое тонкое или грубое тело, то у нас нет абсолютно погружения в расу. А если оно становится более прозрачным, погружение увеличивается. Поэтому говорится, что одновременно, с исчезновением тонкого тела происходит погружение. Но не сразу, а такой микс, т.е. что-то исчезает и что-то появляется.

- А можно уточнить, тонкое тело исчезает, или становится прозрачным?

- Это одно и то же. Когда мы говорим, что туман исчезает или становится прозрачным? В какой-то момент туман густой, и под влиянием лучей солнца постепенно становится прозрачным. Для нас это одно и то же. Это мы символично говорим, что становится прозрачным. Если стекло грязное, мы чистим, оно становится прозрачным. Это означает, что нет грязи. Абсолютное исчезновение или абсолютная прозрачность – это одно и то же. Для меня это одно и то же. Когда я говорю, что становится прозрачным или исчезает, я имею ввиду, что оно не мешает, всё, нету его.

- Тонкое тело есть?

- Нету, нету. Если становится прозрачным, значит нет его уже, этого тонкого тела, конечно. Становится духовным. Говорится, что грубое и тонкое тело становятся духовными, т.е. не исчезают, а становятся духовными. Одухотворяются.

«Таким образом, доказывается, что Святые Имена Кришны являются жизнью и душой всего трансцендентального знания «видйа вадху дживанам». Поэтому часто сварупа шакти называют женой Господа Кришны». Ну, это Радхарани. «В данном случае «вадху» означает жена. Или жизнь и душа Кришны». Иногда жену считают половиной мужа.

«Когда грубое и тонкое материальные тела дживы полностью уничтожаются или исчезают, незначительная душа восстанавливает свою первоначальную чистоту». Т.е. душа, первоначально, это чистейшая субстанция, или чистейшее существо. Там нет никакой погрешности. И когда исчезают эти тела, она полностью восстанавливает эту чистоту.

«Хотя джива называется «ану…». Ану что означает? Ану означает атом. Джива « - очень маленькая частица, но её способность духовного счастья – не ану». Т.е. джива – это маленькая частица, но счастье дживы не является маленьким.

«Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит «анандамбудхи-вардханам» - это означает, что вечно увеличивается блаженство». Т.е. вот мы можем такой вопрос задавать – Если джива такая маленькая частица, как атом, маленький атом, это не означает, что её счастье тоже столько же. Естественный вопрос. Поэтому Бхактивинод Тхакур за нас задаёт этот вопрос. И отвечает на это. Он говорит: «Нет, это не так, живое существо – маленькая частица, но её счастье не маленькое». Наоборот, «анандамбудхи вардханам» - постоянно увеличивается её счастье. Т.е. вот как Кришна относится ко всем живым существам, равно относится. Т.е. мы можем сказать: «Почему мы не есть Кришны? Мы такие маленькие, а Кришна такой большой». Мы ревнуем, или завидуем Кришне. Потому что нам кажется, что если Кришна такой большой, и Его счастье тоже такое большое. Это наше мышление. Если мы будем таким большим, как Кришна, наше счастье тоже будет таким большим. Здесь Господь Чайтанья говорит совсем другое. Он говорит, что счастье живого существа не зависит от его размера. Почему? Потому что это духовное блаженство, которое исходит от бхакти, в конечном итоге исходит от Святых Имён – это безгранично, оно постоянно увеличивается, и никогда не стоит на месте. Тогда получается, что ананда Кришны и ананда незначительного живого существа равны во всех отношениях. У Кришны тоже постоянно возвышается это счастье, и у живого существа тоже постоянно возвышается это счастье. Тогда почему мы завидуем Кришне? Или другому преданному? Скажем, Радхарани. Почему завидуем? У нас нет основания для зависти. Это не правильная концепция. Зависть души – это не правильная концепция души. У души нет причины. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит такое выражение: «У дживы нет причины нет причины отвергать Кришну и приходить в этот материальный мир, нет причины. Она эта делает беспричинно». Почему? Потому что ей кажется. Что если она будет большой, то счастье тоже будет большим. Но на самом деле здесь Господь Чайтанья отвергает эту концепцию. Он говорит «анандамбудхи вардханам» - т.е. это постоянно возвышающееся счастье, счастье, которое не стоит на месте, постоянно возвышается и возрастает.

«Господь Кришна, у Него привлекательная красота, у Него божественные качества, также привлекательные, и у Него есть возвышенные времяпровождения, которые всегда вечны и постоянно свежие». Т.е. «постоянно» – это означает, что живое существо никогда не может устать от красоты Кришны, или от времяпровождений Кришны, или от качеств Кришны. В материальном мире наоборот, живое существо постоянно устаёт. Например, когда у меня этот компьютер только-только появился, я всегда смотрел на него, радовался, получал удовольствие. А сейчас мне всё равно. Этот компьютер только для того, чтобы читать. Иногда даже действует мне на нервы, когда зависает. Это материальный мир. В духовном мире с Кришной этого не случается. Т.е. никогда живое существо не устанет от времяпровождений Кришны, от качеств Кришны, от красоты Кришны. Потому что это времяпровождение, качества Кришны, они всегда свежие, всегда проявляются по-новому. Даже если живое существо в вечности всегда присутствует, всегда участвует в этих играх, если снова присутствует, если снова это воспринимает, это постоянно по-новому проявляется. Что хочет сказать Бхактивинод Тхакур? Он хочет сказать, что духовный мир – это то место, где живое существо постоянно удовлетворяется. В материальном мире не может удовлетвориться. А в духовном мире может удовлетвориться. Потому что там есть такое качество. Знаете, да, когда человек голодный, и принимает первый кусок пищи, ему кажется, что это очень хорошо, очень приятно. Но он не удовлетворяется, а ему хочется всё больше и больше. Второй кусок тоже покажется таким вкусным. В духовном мире всё время происходит такое.

«Опьяневшая от божественной премы, чистая душа постоянно пьёт этот экстатический нектар. Но всё-таки пленительная красота Кришны всё время проявляется как новое и новое, и новое». Таким образом, Бхактивинод Тхакур объясняет «анандамбудхи вардханам», т. е. блаженство постоянно растёт.

- А если не голодный?

- Если не голодный, это означает, что не привлекательный. Конечно, там всегда есть этот голод. Он называется лоулйа – жадность. В духовном мире есть вот такая жадность. Намного сильнее эта жадность, чем жадность в материальном мире.

Харе Кришна

Вопросы:

1) - Получается, что в этой прозрачной среде тонкое и грубое, с этим исчезают материальные желания.

- Да, обязательно. Первое, что душа замечает, что у неё исчезают материальные желания. Это первый признак исчезновения тонкого и грубого тела. Т.е. представь себе такое, что есть грубое тело, и оно заставляет живое существо захотеть. У него есть какие-то потребности, к примеру, пить воду, и т.д., это потребности тела. И когда мы не обеспечиваем эти потребности, мы начинаем страдать. На самом деле тело выходит из баланса, и мы это фиксируем, как страдание. Это заставляет нас исполнять все эти прихоти материального грубого тела. И есть ещё потребности тонкого тела, т.е. потребности ума. Когда человек освобождается от грубого тела, ему кажется – всё, он освободился от грубых потребностей. Т.е. я могу целый день не кушать ничего, поститься. Но если карми скажешь – целый день ничего не кушай. Он скажет - как это возможно? Сказал бы, три раза всего кушать, это возможно, но целый день – это невозможно. Они так думают. И страдают очень сильно. А мне наоборот приятно, я говорю: - О! сегодня Экадаши – о! как хорошо, что сегодня Экадаши! Я буду чувствовать себя легко, и буду лучше думать о Кришне. Я так думаю. Но когда я освобождаюсь от потребностей тела, начинают проявляться потребности ума. Я не могу не думать об этом. Тогда проявляется на самом деле то, что я не контролирую ум. Мне казалось, что я постоянно контролирую свой ум. А сейчас здесь оказывается, что я не могу думать об этом. Я постоянно думаю. И тогда мне приятно думать об этом. Я могу не думать, но не хочу не думать. Это просто то, что я не контролирую ум. Это потребности ума. В первую очередь исчезают потребности тела, во вторую очередь – потребности тонкого тела, или ума.

- Т.е. есть желания у тонкого тела, ума, тонкие, они исчезают.

- Да. В конце концов, есть такое произведение, «Мана шикша» Рагхунатха Даса Госвами, и вся она только об одном – пожалуйста, не стремись к славе. Это последнее желание ума, тонкого тела, это слава.

- Которое ведёт за собой последующие?

- Да. В конце концов человек освобождается от вот этого чувства, от тщеславия. Если есть тщеславие, это означает, что есть тонкое тело, есть потребность тонкого тела. Если нет тщеславия, это означает, что он освободился от тонкого тела. Это проявляется так. Я могу пожертвовать всё материальное, что у меня есть, чтобы достичь славы. Я могу принимать санйасу, жить отречённой жизнью, но быть прославленным, и наслаждаться этим. Понимаете? Это очень хорошо объясняет Бхактивинод Тхакур в своих комментариях на «Мана шикшу». Прекрасно объясняет. Ну, я надеюсь, что мы по воле Кришне, если окажемся в Джаганнатха Пури, мы посмотрим «Мана шикшу». Это супер произведение Рагхунатха Даса Госвами, и супер комментарии Бхактиивнод Тхакура.

2) Вопрос про завись. Идея в чём? В том, что если всё больше и больше развивается обновление духовного мира, Кришна там постоянно новый, мы там все новые, то почему мы оказались в этом материальном мире? Если идея такая, что мы оказались в этом материальном мире потому что позавидовали Кришне?

- Зависть – это что значит? На английском это звучит «неправильная концепция души». Т.е. это то качество, которое присутствует в душе, то качество, что «я есть Бог». У Кришны есть такое качество, и это истина. И это качество переходит в душу, маленькое его количество. У души тоже есть эта концепция. Когда она использует это качество, тогда это называется завистью. Т.е. что происходит? Какая концепция? Она думает – Если я буду Богом, т.е. многим, как Кришна (Бог – это означает много), или Кришной, тогда наверное моё наслаждение будет таким же большим, как у Кришны. Поэтому я так объяснил. Это уже зависть. Тонкое состояние зависти, но это зависть. Это ещё не зависть, но это потом, это чувство, использовать вот этот момент, что там есть у меня качество, я осознаю даже этот момент, что это качество – это не моя природа, но я как-то вот… почему-то, нет причины для этого, поэтому так говорится, что нет причины для этого. Но душа использует это качество, и это приходит в материальный мир. Постоянно расширяется, контактирует с материальным миром, и проявляется, как различные качества: мада, моха и т.д., эти шесть качеств: кама, кродха, лобха, моха, мадсарйа, мада. Всё это превращение вот этого качества.

3) У меня вопрос, Вы говорили, что Господь Чайтанья в экстазе терял сознание. Я так полагаю, что у Господа Чайтаньи было трансцендентное тело.

- Да.

- Тогда я не понимаю, что означает разделённое состояние между сознанием и трансцендентным телом?

- Ну это не то, что механическое состояние. Там есть такой экстаз, и духовные тела в духовном мире тоже испытывают этот экстаз. Т.е. это знаешь как, Кришны так много, что душа не может в себя это вмещать. В это время даже духовное сознание отказывается оценивать этот момент. И это проявляется как потеря сознания. Но, потеря сознания – это мирской аналог. Для души это не «потеря сознания». Это другое состояние сознания. В духовном мире нет сна. Это всего лишь есть другое состояние, самадхи.

- Если сознание Господ Чайтаньи было в этот момент в духовном мире, что видели те, кто были на Земле?

- Духовное тело Чайтаньи Махапрабху. Это для это нас разделение. Как раз сегодня мы говорили об этом. Кришна проводит раса танец, и каждому кажется, что Кришна танцует только с ней. Потому что Кришна такой, Он одновременно может много функций выполнять, много действий выполнять. Одновременно. А мы, живые существа – это всего лишь одна линия. Т.е. как мы видим? Мы видим Кришну, и через Кришну другое живое существо. Мы прямо не видим живое существо. Потому что мы считаемся одной линией. У нас есть контакт с Кришной, и через Кришну контакт с другими энергиями. Понимаешь? Поэтому, когда мы говорим, что мы видим Кришну, мы попадаем в экстаз, и воспринимаем другое живое существо, или его экстаз, мы всё это делаем через Кришну. А на чём мы остановились, почему об этом заговорили, я забыл. Извини, пожалуйста.

- Меня всё это беспокоит по поводу, скажем, когда в экстазе Господь Чайтанья проявился.

- А, разделение. О разделении мы говорили. Т.е. так как у нас только с Кришной эта связь, мы видим только Кришну. Другое живое существо тоже видит Кришну, и видит, что Кришна только с ним. Но одновременно Кришна и с ним, и с нами со всеми. И когда мы видим такое, видим со стороны… Там были преданные, которые видели, как Господь Чайтанья проводит киртан в Джаганнатха Пури. И некоторые, те, которые участвовали в киртане, они видели, что Господь Чайтанья в их группе танцует, а те, кто со стороны видели, они видели, что Господь Чайтанья танцует во всех группах. Это разное видение. Смотря как Кришна даёт, кому что даёт. В данном случае Кришна дал другим живым существам увидеть, и они видели, как Господь Чайтанья разделён на семь частей. Но на самом деле Он не разделён. Это Его функция, когда одновременно может выполнять много действий.

- Хорошо. Ну, вот в писаниях есть такие описания, когда Господь Чайтанья, находясь в экстазе, теряя сознание, лежал в пыли. И иногда описание идёт, что у Него начиналась трансформация тела, он начинал втягивать в себя руки и ноги, и т.д. Есть описания, что иногда к Нему подходили коровы, и начинали облизывать. Но корова что она может увидеть?

- Если это духовная корова, она видит Господ Чайтанью. Как я вижу мурти, например? Я вижу мурти как статую. А кто мурти на самом деле? Мурти не отлично от Кришны. Если я духовный, я видя мурти, я вижу Кришну во всех проявлениях. Если я ещё каништха адхикари, я новичок, я ещё не вижу единство Господа Кришны, то я вижу просто статую. Иногда себя убеждаю, что это не статуя. Давайте будем честны. И я говорю – а, это не статуя. Я вижу как оно двигается, и т.д. Но на самом деле я вижу статую. Если у меня есть уровень уже, тогда я вижу уже Кришну, не статую, а Кришну. Хотя внешне это похоже на статую.

4) Вот там разговор шёл вначале про анартха нивритти, что анартха нивритти появляется тогда, когда у преданного есть искренность?

- Нет, анартха нивритти появляется тогда, когда Бхакти Деви соглашается входить в сердце.

- Но она соглашается тогда, когда есть искренность?

- Нет. Она соглашается тогда, когда мы с искренностью и верой повторяем мантру. Мантра является причиной появления.

- Мантра является причиной появления. Но, причиной появления также является процесс как мы это делаем, с искренностью, верой, или мы это делаем без искренности и без веры. Да?

- Да.

- Если мы делаем это без искренности и без веры, бхакти не появляется в нашем сердце, и анартха нивритти не приходит?

- Да.

- В таком случае, те преданные, например, я утрирую, приходя в ИСККОН, они начинают этот процесс, не будучи искренними, у которых есть вера, но Бхакти Деви не приходит, и это может быть долгий путь. Может быть такое?

- Всё может быть. В обществе преданных всё может быть. В обществе преданных всё может быть. Может быть такое, что человек приходит, повторяет один день мантру и достигает прему. Может быть такое, что много жизней повторяет, и не достигает. Всё может быть. Потому что мы разные люди. И здесь ИСККОН не при чём. Это не исходит от ИСККОНа, это не исходит от других организаций. Это исходит от живого существа, т.е. от нашей инициативы. Мы можем находиться в ИСККОНе, в течении дня достичь совершенства, или мы можем находиться в ИСККОНе, и много жизней не достичь.

5) Вы рассказывали от шраддха намабхасе. Вы не могли бы вот так поподробнее рассказать?

- Поподробнее это рассказывается в Харинама Чинтамани. Там шраддха наму прекрасно объясняет Бхактивинод Тхакур.

- Шраддха нама – это такое воспевание, которое находится между оскорбительным и чистым повторением. Об этом очень долго можно говорить. Есть несколько видов повторения. Некоторые объясняются. А некоторые даже не упоминаются. Например, я могу такое сказать, врата нама – это такое повторение, где человек просто даёт обед, что я буду повторять 16 кругов. Некоторые преданные говорят, что лучше повторяй один круг чисто, чем 16 нечисто. Я говорю – такой преданный, который находится на уровне врата намы, он не может даже один круг читать чисто. Но врата нама, т.е. когда я даю обет 16 кругов, именно вот этот уровень очень сильно помогает преданному подняться на уровень шраддха намы. Потому что врата, или когда я просто заставляю себя 16 кругов читать, это приводит к такому результату. И этот результат даёт веру преданному. Т.е. преданный уже начинает верить в силу мантры. А это уже уровень шраддха намы.

- Т.е. это критерий?

- Да, критерий. Бхактивинод Тхакур объясняет 4 этапа: оскорбительный – апарадха, шраддхабхаса- намабхаса, шрадха нама, и шуддха нама. Но мы можем много подразделений там делать. Но, это основные. Вот врата нама, например, Прабхупада очень надеялся, что все преданные всегда будут находиться на этом уровне. Дал обет, пожалуйста, повторяй. Даже если тебе не хочется повторять, даже если ты больной, и тебе очень трудно повторять, повторяй. Вот это обет, когда ты соблюдаешь эту врату, это приводит к результату. Только врата приводит к результату. Кришна видит, и Бхакти Деви видит, что этот человек держит эту врату.

- Это уже показатель веры, да, что он несмотря ни на что повторяет 16 кругов?

- Ну, вера потом придёт. Врата, там есть вера, там есть искренность. Поэтому врата наму мы можем отнести в категорию шраддха намы.

- А как понять есть эта вера, или нет этой веры?

- Ну как кажется? Я верю в Кришну, или не верю в Кришну?

- Ну кажется, что верю.

- Ну значит есть. Там может быть много, или мало веры, но она есть.